大智度论卷第十

释初品中十方诸菩萨来之余
　　【经】宝积佛报普明言：“善男子，西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，号释迦牟尼，今现在欲为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，是其神力”。
　　【论】问曰：佛譬如须弥山，不为大海水波所动，今何以答普明？是则动相。摄心则无语，散心则有说。说法从觉观生，觉观粗事，佛不应有此粗事！
　　答曰：佛虽入深禅定，不为世事所动，今以大慈悲心怜愍众生，为之说法断疑。如须弥山王，小风则不能动，若随蓝风至则大动散。佛亦如是，有大慈悲风来，怜愍心动，散身无数，入五道教化众生，或作天身乃至畜生。
　　复次，佛实不动，常入禅定。先世福德因缘故，身遍出声，应物如响，如天妓乐，自然发声。又如摩尼珠，随人所欲种种与之，若欲衣被、饮食、医药，自恣所须，自然皆得。佛亦如是，从其身边诸毛孔中自然有声，随心说法，是中佛无忆想，亦无分别。如说密迹金刚经中，佛有三密，身密、语密、意密，一切诸天人皆不解不知。有一会众生，或见佛身黄金色、白银色、诸杂宝色，有人见佛身一丈六尺，或见一里、十里、百千万亿，乃至无边无量遍虚空中，如是等名身密。语密者，有人闻佛声一里，有闻十里，百千万亿无数无量遍虚空中；有一会中，或闻说布施，或有闻说持戒，或闻说忍辱、精进、禅定、智慧，如是乃至十二部经、八万法聚，各各随心所闻，是名语密。是时目连心念，欲知佛声近远，即时以己神足力，去无量千万亿佛世界而息，闻佛音声如近不异。所息世界，其佛与大众方食。彼土人大目连立其钵缘，彼佛弟子问其佛言：“此人头虫从何所来？著沙门被服而行！”其佛报言：“勿轻此人！此是东方过无量佛界，有佛名释迦牟尼，此是彼佛神足弟子。”彼佛问：“目伽路子度！汝何以来此？”目连答言：“我寻佛音声故来至此。”彼佛告目连：“汝寻佛声，过无量亿劫，不能得其边际。”
　　复次，佛出世，为断众生疑故为说法，此不应难！汝不应问：“日何以除暗？”佛亦如是，不应问佛何以故答。
　　问曰：诸佛等故，名为等觉，今何以称言是彼神力？
　　答曰：示无吾我，彼此灭嫉慢故。
　　复次，世界有天，常求尊胜，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王谓诸梵言：“我作汝等。”毗纽天言：“世间有大富贵名闻人，皆是我身威德力分。我能成就世间，亦能破坏世间，世间威德皆是我作。”有如是天破因缘法相；诸佛实语不坏因缘法相故，言是彼佛神力。
　　【经】是时，普明菩萨白宝积佛言：“世尊，我今当往见释迦牟尼佛，礼拜供养；及见彼诸菩萨摩诃萨绍尊位者，皆得陀罗尼及诸三昧，于诸三昧中而得自在”。
　　【论】问曰：若诸佛持戒、禅定、智慧、度人皆等，是普明菩萨何以欲来见释迦牟尼佛？
　　答曰：诸菩萨常欲见佛无厌足，听法无厌足，见诸菩萨僧无厌足。诸菩萨于世间法皆以厌患，于上三事心无厌足。如手居士从净居天来欲见佛，其身微细没失，譬如消苏，不得立地。佛语手居士：“汝化作粗身，观此地相！”居士即如佛言，化作粗身，观念地相，头面礼佛足，一面立。佛问居士：“汝几事无厌生净居天？”答言：“我三事无厌生净居天：一、见佛供养无厌；二、听法无厌；三、供给僧无厌。如佛在阎浮提，四部众常随逐佛，听法问法；是我净居诸天，亦常从我听法问法。”声闻犹尚听法无厌足，何况法性身菩萨？以是故，普明菩萨来见释迦牟尼佛，及见此间诸菩萨摩诃萨绍尊位者。
　　皆得陀罗尼及诸三昧，如先赞菩萨品中说。
　　于诸三昧而得自在者，问曰：如佛一人，一切三昧中得自在，何以言菩萨亦一切三昧中得自在？
　　答曰：有二种三昧：一者、佛三昧，二者、菩萨三昧。是诸菩萨于菩萨三昧中得自在，非佛三昧中。如说诸佛要集经中，文殊尸利欲见佛集，不能得到。诸佛各还本处，文殊尸利到诸佛集处。有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，礼佛足已，白佛言：“云何此女人得近佛坐，而我不得？”佛告文殊尸利：“汝觉此女人，令从三昧起，汝自问之。”文殊尸利即弹指觉之而不可觉，以大声唤亦不可觉，捉手牵亦不可觉，又以神足动三千大千世界犹亦不觉。文殊尸利白佛言：“世尊，我不能令觉。”是时，佛放大光明照下方世界，是中有一菩萨名弃诸盖，即时从下方出，来到佛所，头面礼佛足，一面立。佛告弃诸盖菩萨：“汝觉此女人！”即时弹指，此女从三昧起。文殊尸利白佛：“以何因缘，我动三千大千世界不能令此女起？弃诸盖菩萨一弹指，便从三昧起？”佛告文殊尸利：“汝因此女人初发阿耨多罗三藐三菩提意，是女人因弃诸盖菩萨初发阿耨多罗三藐三菩提意。以是故，汝不能令觉。汝于诸佛三昧中功德未满。”是弃诸盖菩萨三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳！
　　【经】佛告普明：“欲往随意，宜知是时。”尔时，宝积佛以千叶金色莲华，与普明菩萨而告之曰：“善男子，汝以此华散释迦牟尼佛上。生彼娑婆世界诸菩萨难胜难及，汝当一心游彼世界！”　　
　　【论】问曰：佛何以言“欲往随意，宜知是时”？
　　答曰：佛于弟子爱断故，于弟子中心不著故。
　　复次，是菩萨未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑。谓释迦牟尼佛功德大，所益或胜，是故语言欲往随意。
　　复次，是菩萨遥见释迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛语：“汝往莫观佛身，勿念世界，但听佛说法！”
　　复次，是世界离娑婆世界极远，最在东边。是菩萨闻释迦牟尼佛所说诸法相，与宝积佛说诸法相正同；便言世界虽远，法相不异，增益大信，心转坚固。
　　复次，先世因缘故，虽远处生，应来听法。譬如绳系雀脚，虽复远飞，摄之则还。
　　复次，是娑婆世界中菩萨，见普明远来听法，便作是念：“彼从远来，况我生此世界中而不听法？”如是种种因缘，是故佛言：“欲往随意，宜知是时。”
　　问曰：诸佛力等，更不求福，何故以华为信？
　　答曰：随世间法行故。如二国王力势虽同，亦相赠遗。
　　复次，示善软心故，以华为信。世间法中，使从远来，必应有信；佛随世法，是故致信。
　　复次，诸佛恭敬法故，供养于法，以法为师。何以故？三世诸佛，皆以诸法实相为师。
　　问曰：何以不自供养身中法，而供养他法？
　　答曰：随世间法，如比丘欲供养法宝，不自供养身中法，而供养余持法、知法、解法者。佛亦如是，虽身中有法，而供养余佛法。
　　问曰：如佛不求福德，何以故供养？
　　答曰：佛从无量阿僧祇劫中修诸功德，常行诸善，不但求报、敬功德故而作供养。如佛在时，有一盲比丘，眼无所见而以手缝衣，时针衽脱，便言：“谁爱福德，为我衽针？”是时，佛到其所，语比丘：“我是爱福德人，为汝衽来！”是比丘识佛声，疾起著衣礼佛足，白佛言：“佛功德已满，云何言爱福德？”佛报言：“我虽功德已满，我深知功德因、功德果报、功德力。今我于一切众生中得最第一，由此功德，是故我爱。”佛为此比丘赞功德已，次为随意说法。是比丘得法眼净，肉眼更明。
　　复次，佛虽功德已满，更无所须，为教化弟子故，语之言：“我尚作功德，汝云何不作？”如技家百岁老公而舞，有人呵之言：“老公年已百岁，何用是舞？”公答：“我不须舞，但欲教子孙故耳！”佛亦如是，功德虽满，为教弟子作功德故而作供养。
　　问曰：若尔者，佛何以不自遥散释迦牟尼佛上，而遣人供养？
　　答曰：为此间诸菩萨信普明故。
　　复次，佛所遣使，水、火、兵、毒，百千种害，终不能伤；道里悬远，欲令安隐故。
　　问曰：何故不以好宝深经，若佛菩萨宝（言此宝诸天所不见能出种种妙物，如摩尼珠，故名佛宝也）为信，而以莲华？莲华小物，何足为信？
　　答曰：佛不须物，佛宝、天宝尚亦不须，何况人宝？以不须故不遣，亦以佛自等有故不遣。深经亦尔。
　　复次，诸经于佛则无甚深。甚深之称，出自凡人，凡人所疑，于佛无碍；凡人所难，佛皆易之。
　　复次，华香清妙，宜为供养。如人献赠，必以异物。
　　问曰：何故止以莲华，不以余物？
　　答曰：供养唯以华香、幡盖。华有二事，有色、有香。
　　问曰：余华亦有香、有色，何故唯以莲华供养？
　　答曰：如华手经中说：十方佛皆以华供养释迦文佛。
　　复次，莲华有三种：一者、人华，二者、天华，三者、菩萨华。人华，大莲华十余叶；天华百叶；菩萨华千叶。彼世界中多有金色光明千叶莲华；娑婆世界中虽有化华千叶，无水生者，以是故遣。是莲华千叶金色，如上舌相中说。
　　问曰：佛何以令普明以华散佛上？
　　答曰：供养法，华香、幡盖：幡盖应上，乾香应烧，湿香应涂地，末香及华应散。
　　问曰：何以不供奉而已，而自散上？
　　答曰：自手供养是身业，软言问讯是口业，能起身、口业是意业。是三业得功德牢固，与佛道作因缘。
　　问曰：何以言“汝当一心敬慎，娑婆世界中诸菩萨难及难胜”？
　　答曰：佛、辟支佛、阿罗汉一切诸贤圣，皆一心敬慎。魔若魔民，及内身结使，种种先世罪报，皆是贼；近此诸贼故，应一心敬慎。譬如入贼中行，不自慎护，为贼所得。以是故，言一心敬慎以游彼界。
　　复次，以人心多散，如狂如醉；一心敬慎，则是诸功德初门。摄心得禅，便得实智慧；得实智慧，便得解脱；得解脱，便得尽苦。如是事，皆从一心得。如佛般涅槃后一百岁，有一比丘，名忧波毱，得六神通阿罗汉，当尔时世为阎浮提大导师。彼时有一比丘尼，年百二十岁，此比丘尼年少时见佛。忧波毱来入其舍，欲问佛容仪，先遣弟子。弟子语比丘尼：“我大师忧波毱，欲来见汝，问佛容仪。”是时，比丘尼以钵盛满麻油，著户扇下试之，知其威仪详审以不？忧波毱入，徐排户扇，麻油小弃。坐已，问比丘尼：“汝见佛不？容貌何似？为我说之！”比丘尼答：“我尔时年少，见佛来入聚落，众人言佛来，我亦随众人出，见光明便礼。头上金钗堕地，在大暗床下，佛光明照之，幽隐皆见，即时得钗。我自是后，乃作比丘尼。”忧波毱更问：“佛在世时，比丘威仪礼法何如？”答曰：“佛在时，六群比丘，无羞无耻，最是弊恶，威仪法则，胜汝今日。何以知之？六群比丘入户，不令油弃。此虽弊恶，如比丘仪法，行、住、坐、卧，不失法则。汝虽是六神通阿罗汉，不如彼也。”忧波毱闻是语，大自惭愧！以是故，言一心敬慎。一心敬慎，善人相也。
　　复次，何以故言一心敬慎，是菩萨难胜难及、难破难近？譬如大师子王，难胜难破；亦如白象王及龙王，如大火炎，皆难可近。是菩萨大福德智慧力故，若人欲胜欲破，是不可得，正可自破，是故言难近。
　　问曰：一切大菩萨皆大功德，智慧利根，一切难近，何以独言娑婆世界中菩萨难近？
　　答曰：实如所言。但以多宝世界中菩萨远来，见此世界不如，石沙秽恶，菩萨身小，一切众事皆亦不如，必生轻慢，是故佛言一心敬慎，彼诸菩萨难近。
　　复次，乐处生人，多不勇猛，不聪明，少智慧。如郁怛罗越人，以大乐故，无出家，无受戒；诸天中亦尔。是娑婆世界中，是乐因缘少，有三恶道、老病死，土地自活法难，以是故，易得厌心。见老病死至，心大厌患；见贫穷人，知先世因缘所致，心生大厌，以是故智慧利根。彼间菩萨，七宝世界，种种宝树，心念饮食，应意即得，如是生厌心难，是故智慧不能大利。譬如利刀，著好饮食中，刀便生垢，饮食虽好而与刀不相宜；若以石磨之，脂灰莹治，垢除刀利。是菩萨亦如是，生杂世界中，利智难近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如养马不乘，则无所任。
　　复次，是娑婆世界中菩萨，多方便故难近，余处不尔。如佛说：“我自忆念宿世，一日施人千命。”度众生故，虽诸功德、六波罗蜜、一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脱众生。以是事故，是娑婆世界中菩萨难近。
　　【经】尔时，普明菩萨从宝积佛受千叶金色莲华，与无数出家、在家菩萨，及诸童男、童女，俱共发引。
　　【论】问曰：是普明菩萨大力神通故应能来，是出家、在家菩萨及诸童男、童女，云何自致？多宝世界最在东边，道里悠远，是自用力行？为宝积佛力？是普明菩萨力耶？为释迦牟尼佛力？
　　答曰：尽是四种人力。是出家、居家菩萨，或是不退五通成就菩萨，四如意足好修，先世释迦牟尼佛因缘，亦自用己力，亦是普明菩萨力。何以故？是中力势薄者，是普明菩萨力故得来。如转轮圣王飞上天时，四种兵及诸宫观、畜兽，一切皆飞；转轮圣王功德大故，能令一切随而飞从。此亦如是，力势薄者，以普明菩萨力故皆亦得来。亦是宝积佛力，及释迦牟尼光明照之。若自无力，但释迦牟尼佛光明照之，亦应能来，何况有三！
　　问曰：是普明菩萨，何不独来而多将众人？
　　答曰：翼从所宜故。譬如国王出时，必有营从。
　　复次，是普明菩萨，及释迦牟尼佛因缘人故。所以者何？彼大众中二众共来，是故知有因缘者来，无因缘者住。
　　问曰：是菩萨何以故与诸居家、出家，童男、童女俱来？
　　答曰：佛弟子七众：比丘、比丘尼、学戒尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷是居家，余五众是出家。出家、在家中更有二种：若大、若小；小者童男、童女，余者为大。
　　问曰：大者应行，小者何以能来？
　　答曰：在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，虽老而小；若有功德利，行善法，虽小而大。
　　复次，见此小者远来，人见则叹：“小而能尔，为法远来！”亦显佛法小、大皆得奉行。外道法中，婆罗门得行其法，非婆罗门不得行；佛法无大无小，无内无外，一切皆得修行。譬如服药，以除病为主，不择贵贱大小。
　　【经】皆供养、恭敬、尊重、赞叹东方诸佛。
　　【论】问曰：若皆供养东方诸佛，诸佛甚多，何时当讫，得来此间？
　　答曰：是诸菩萨非作人天法供养，自行菩萨供养法。菩萨供养法，身入禅定，其身直进，从其身边出无量身，化作种种供养之物，满诸佛世界。譬如龙王行时，从身出水，普雨天下。
　　问曰：此诸菩萨欲诣释迦牟尼佛，何以中道供养诸佛？
　　答曰：诸佛第一福田，若供养者得大果报。譬如人广修田业，为多得榖故。诸菩萨见诸佛供养，得佛果报，是故供养。
　　复次，菩萨常敬重于佛，如人敬重父母。诸菩萨蒙佛说法，得种种三昧、种种陀罗尼、种种神力，知恩故广供养。如法华经中药王菩萨，从佛得一切变现色身三昧，作是思惟：“我当云何供养佛及法华三昧？”即时飞到天上，以三昧力，雨七宝、华香、幡盖，供养于佛。出三昧已，意犹不足，于千二百岁，服食众香，饮诸香油，然后以天白氎缠身而烧。自作誓言：“使我身光明，照八十恒河沙等佛世界！”是八十恒河沙等世界中诸佛赞言：“善哉！善哉！善男子，以身供养，是为第一！胜以国财妻子供养百千万倍，不可以譬喻为比。”于千二百岁，身然不灭。
　　复次，是供养佛，得无量名闻福德利益，诸不善事皆悉灭除，诸善根得增长，今世后世常得供养报，久后得作佛。如是供养佛，得种种无量利，以是故，诸菩萨供养佛。
　　【经】持诸华香、璎珞、末香、泽香、烧香、涂香、衣服、幢盖，向释迦牟尼佛所。到已，头面礼佛足，一面立。
　　【论】问曰：应言礼，何以名头面礼足？
　　答曰：人身中第一贵者头，五情所著而最在上故；足第一贱，履不净处，最在下故。是故以所贵礼所贱，贵重供养故。
　　复次，有下、中、上礼：下者揖，中者跪，上者稽首。头面礼足，是上供养。以是故佛毗尼中，下座比丘两手捉上座两足，以头面礼。
　　问曰：四种身仪：若坐、若立、若行、若卧。何以故一面立？
　　答曰：为来故不应行，为恭敬供养故不应卧。此事易明，何足问耶？应问或坐、或立。坐者于供养不重，立者恭敬供养法重。
　　复次，佛法中，诸外道出家及一切白衣，来到佛所皆坐。外道他法，轻佛故坐；白衣如客，是故坐；一切五众身心属佛，是故立。若得道诸阿罗汉，如舍利弗、目连、须菩提等，所作已办，是故听坐；余虽得三道，亦不听坐，大事未办，结贼未破故。譬如王臣，大有功勋故得坐。是诸菩萨中，虽有白衣，以从远来供养佛故立。
　　【经】白佛言：“宝积如来致问世尊：少恼、少患、兴居轻利，气力安乐不？又以此千叶金色莲华，供养世尊”。
　　【论】问曰：宝积佛一切智，何以方问讯释迦牟尼佛，少恼、少患，兴居轻利，气力安乐不？
　　答曰：诸佛法尔，知而故问。如毗尼中，达贰迦比丘作赤色瓦窟，佛见已知而故问：“阿难，此作何物？”阿难白佛：“是陶家子出家，字达贰迦，作小草舍，常为放牛人所坏，三作三破，是故作此瓦舍。”佛语阿难：“破此瓦窟！何以故？外道辈当言，佛大师在时，漏处法出！”如是等处处知而故问。
　　复次，佛虽一切智，随世界法，世人问讯，佛亦问讯。佛人中生，受人法，寒热、生死与人等，问讯法亦应等。
　　复次，世界中大贵、大贱，不应相问讯；佛力等故，应相问讯。
　　复次，是多宝世界清净庄严，佛身色像光明亦大，若不问讯，人谓轻慢。又复欲示佛世界身色光明，种种虽胜，智慧、神力俱等无异，是故问讯。
　　问曰：何以问少恼、少病不？
　　答曰：有二种病：一者、外因缘病，二者、内因缘病。外者，寒热、饥渴、兵刃、刀杖、坠落、推压，如是等种种外患，名为恼。内者，饮食不节、卧起无常、四百四病，如是等种种，名为内病。如此二病，有身皆苦，是故问少恼、少患不？
　　问曰：何以不问无恼、无病，而问少恼、少患？
　　答曰：圣人实知身为苦本，无不病时。何以故？是四大合而为身，地、水、火、风，性不相宜，各各相害。譬如疽疮，无不痛时，若以药涂，可得少差而不可得愈。人身亦如是，常病常治，治故得活，不治则死。以是故，不得问无恼、无病。外患，常有风雨、寒热为恼。复有身四仪：坐、卧、行、住，久坐则极恼，久卧、久住、久行皆恼。以是故，问少恼、少患。
　　问曰：问少恼、少患则足，何以复言兴居轻利？
　　答曰：人虽病差，未得平复，以是故，问兴居轻利。
　　问曰：何以故言气力安乐不？
　　答曰：有人病差，虽能行步坐起，气力未足，不能造事施为，携轻举重，故问气力安乐不者。有人虽病得差，能举重携轻，而未受安乐，是故问安乐不！
　　问曰：若无病有力，何以未受安乐？
　　答曰：有人贫穷、恐怖、忧愁，不得安乐。以是故，问得安乐不。
　　复次，有二种问讯法：问讯身，问讯心。若言少恼、少患、兴居轻利、气力，是问讯身。若言安乐不，是问讯心。种种内、外诸病，名为身病；婬欲、瞋恚、嫉妒、悭贪、忧愁、怖畏等种种烦恼，九十八结，五百缠，种种欲愿等，名为心病。是二病问讯故，言“少恼、少病，兴居轻利，气力安乐不？”
　　问曰：人问讯则应尔，诸天尚不应如此问讯，何况于佛？
　　答曰：佛身二种：一、神通变化身，二、父母生身。父母生身，受人法故，不如天，是故应如人法问讯。
　　问曰：一切贤圣，心无所著，不贪身，不惜寿，不恶死，不悦生，若如是者，何用问讯？
　　答曰：随世界法故，受人法问讯。遣问讯，亦以人法。千叶金色莲华，如上说。
　　【经】尔时，释迦牟尼佛受是千叶金色莲华已，散东方如恒河沙等诸世界中佛。
　　【论】问曰：佛无胜如，今何以故向东方诸佛散华供养？如佛初得道时，自念：“人无所尊，则事业不成。今十方天地谁可尊事者？我欲师而事之！”是时，梵天王等诸天白佛：“佛为无上，无过佛者。”佛亦自以天眼观三世十方天地中无胜佛者，心自念言：“我行摩诃般若波罗蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我师，我当恭敬供养尊事是法。”譬如有树名为好坚，是树在地中百岁，枝叶具足，一日出生高百丈，是树出已，欲求大树以荫其身。是时林中有神，语好坚树言：“世中无大汝者，诸树皆当在汝荫中。”佛亦如是，无量阿僧祇劫，在菩萨地中生，一日于菩提树下金刚坐处坐，实知一切诸法相，得成佛道。是时自念：“谁可尊事以为师者，我当承事恭敬供养。”时梵天王等诸天白佛言：“佛为无上，无过佛者。”今何以故复供养东方诸佛？
　　答曰：佛虽无上，三世十方天地中无过佛者，而行供养。供养有上、中、下：下于己者而供养之，是下供养；供养胜己，是上供养；供养与己等者，是中供养。诸佛供养，是中供养。如大爱道比丘尼，与五百阿罗汉比丘尼，一日中一时入涅槃。是时，诸得三道优婆塞，举五百床；四天王举佛乳母大爱道床；佛自在前擎香罏，烧香供养。佛语比丘：“汝等助我供养乳母身！”尔时，诸阿罗汉比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛头栴檀香薪，助佛作[艹/積]，是为下供养。以是故，虽不求果而行等供养。
　　复次，唯佛应供养佛，余人不知佛德。如偈说：
　　“智人能敬智，智论则智喜；智人能知智，如蛇知蛇足！”
　　以是故，诸佛一切智，能供养一切智。
　　复次，是十方佛，世世劝助释迦牟尼佛。如七住菩萨，观诸法空无所有，不生不灭。如是观已，于一切世界中心不著，欲放舍六波罗蜜入涅槃。譬如人梦中作栰，渡大河水，手足疲劳，生患厌想。在中流中梦觉，自念言：“何许有河而可渡者？”是时，勤心都放。菩萨亦如是，立七住中，得无生法忍，心行皆止，欲入涅槃。尔时，十方诸佛皆放光明，照菩萨身，以右手摩其头，语言：“善男子，勿生此心！汝当念汝本愿，欲度众生。汝虽知空，众生不解，汝当集诸功德，教化众生，莫入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十种随形好、无量光明、三十二业。汝今始得一无生法门，莫便大喜！”是时，菩萨闻诸佛教诲，还生本心，行六波罗蜜以度众生。如是等初得佛道时，得是佐助。又佛初得道时，心自思惟：“是法甚深，众生愚蒙薄福，我亦五恶世生，念当云何？”念已：“我当于一法中作三分，分为三乘以度众生。”作是思惟时，十方诸佛皆现光明，赞言：“善哉！善哉！我等亦在五恶世中，分一法作三分以度众生。”是时，佛闻十方诸佛语声，即大欢喜，称言：“南无佛！”如是十方佛处处劝助为作大利，知恩重故，以华供养十方佛。最上福德，无过此德。何以故？是华宝积佛功德力所生，非是水生华。普明是十住法身菩萨，送此华来，上释迦牟尼佛。释迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供养，是福倍多。何以故？佛自供养佛故。佛法中有四种布施：一、施者清净，受者不净；二、施者不净，受者清净：三、施者清净，受者亦净；四、施者不净，受者不净。今施东方诸佛，是为二俱清净，是福最大。以是故，佛自供养十方佛。
　　问曰：一切圣人不受报果，后更不生，云何言是施福最大？
　　答曰：是福虽无人受，其相自大；若有人受者，其报无量。诸圣人知有为法，皆无常、空故，舍入涅槃，是福亦舍。譬如烧金丸，虽眼见其好，不可以手触，烧人手故。
　　复次，如人有疮，则须药涂；若无疮者，药无所施。人有身亦如是，常为饥渴、寒热所逼，亦如疮发；以衣被、饮食、温暖将适，如药涂疮。如愚痴人，为贪药故，不用涂疮；若其无疮，药亦无用。诸佛以身为疮，舍放身疮故，亦不受报药。以是故，虽有大福，亦不受报。
　　【经】所散莲华，满东方如恒河沙等诸佛世界。
　　【论】问曰：华少而世界多，云何满？
　　答曰：佛神通力故，如上八种自恣变化法：大能令小，小能令大，轻能令重，重能令轻，自在无碍，随意所到，能动大地，所愿能办。诸大圣人皆得是八种自在，是故佛能以小华，满东方如恒河沙等世界。又复以示众生未来福报，如此少华，满东方世界。又劝东方菩萨，言植福于佛田中，所得果报，亦如此华弥满无量；汝虽远来，应当欢喜！遇此大福田，果报无量！
　　【经】一一华上，皆有菩萨结跏趺坐，说六波罗蜜。闻此法者，必至阿耨多罗三藐三菩提。
　　【论】问曰：上佛以舌相光明，化作千叶宝华，一一华上皆有坐佛；今何以故一一华上，皆有坐菩萨？
　　答曰：上是佛所化华，故有坐佛。此是普明菩萨所供养华，是故有坐菩萨。
　　复次，上诸众生应见坐佛得度，今此众生应见坐菩萨得度，结跏趺坐，说六波罗蜜，闻此法者，必至阿耨多罗三藐三菩提，如先说。
　　【经】诸出家、在家菩萨，及诸童男、童女，头面礼释迦牟尼佛足，各以供养具供养恭敬、尊重赞叹释迦牟尼佛。
【论】是诸出家、在家菩萨，及诸童男、童女，各各以善根福德力故，得供养释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。
　　如说偈：
　　“诸圣所来道，佛亦如是来；实相及所去，佛亦尔无异；
　　　诸圣如实语，佛亦如实说：以是故名佛，多陀阿伽度。
　　　忍铠心坚固，精进弓力强，智慧箭劲利，破憍慢诸贼。
　　　应受天世人，一切诸供养，以是故名佛，以为阿罗诃。
　　　正知苦实相，亦实知苦集，知苦灭实相，亦知苦灭道。
　　　真正解四谛，定实不可变，是故十方中，号三藐三佛。
　　　得微妙三明，清净行亦具，是故号世尊，鞞阇遮罗那。
　　　解知一切法，自得妙道去，或时方便说，愍念一切故。
　　　灭除老病死，令到安隐处，以是故名佛，以为修伽陀。
　　　知世所从来，亦知世灭道，以是故名佛，为路迦鞞陀。
　　　禅戒智等眼，无及况出上，以是故名佛，为阿耨多罗。
　　　大悲度众生，软善教调御，以是故名佛，富楼沙昙藐。
　　　智慧无烦恼，说最上解脱，以是故名佛，提婆摩菟舍。
　　　三世动不动，尽及不尽法，道树下悉知，是故名为佛。”
　　【经】南方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名离一切忧，佛号无忧德，菩萨名离忧。西方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名灭恶，佛号宝山，菩萨名义意。北方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名胜，佛号胜王，菩萨名得胜。下方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名善，佛号善德，菩萨名华上。上方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名喜，佛号喜德，菩萨名德喜。如是一切，皆如东方。
　　【论】问曰：如佛法中，实无诸方名。何以故？诸五众、十二入、十八界中所不摄，四法藏中亦无，说方是实法，因缘求亦不可得。今何以故此中说十方诸佛、十方菩萨来？
　　答曰：随世俗法所传，故说方，求方实不可得。
　　问曰：何以言无方？汝四法藏中不说，我六法藏中说。汝众、入、界中不摄，我陀罗骠中摄。是方法，常相故，有相故，亦有亦常。如经中说：日出处是东方，日没处是西方，日行处是南方，日不行处是北方。日有三分合：若前合，若今合，若后合。随方日分，初合是东方，南方、西方亦如是。日不行处是无分。彼间此，此间彼，是方相；若无方，无彼、此，彼、此是方相而非方。
　　答曰：不然！须弥山在四域之中，日绕须弥，照四天下：郁怛罗越日中，是弗婆提日出，于弗婆提人是东方；弗婆提日中，是阎浮提日出，于阎浮提人是东方。是实无初。何以故？一切方皆东方，皆南方，皆西方，皆北方。汝言日出处是东方，日行处是南方，日没处是西方，日不行处是北方，是事不然！
　　复次，有处日不合，是为非方，无方相故。
　　问曰：我说一国中方相，汝以四国为难，以是故，东方非无初。
　　答曰：若一国中日与东方合，是为有边，有边故无常，无常故是不遍，以是故，方但有名而无实。
　　【经】尔时，是三千大千世界，皆成为宝，华遍覆地，悬缯幡盖，香树华树，皆悉庄严。
　　【论】问曰：此谁神力令地为宝？
　　答曰：是佛无量神力变化所为。有人咒术、幻法，及诸鬼神、龙王、诸天等能变少物。令三千大千世界皆为珍宝，余人及梵天王皆所不能。佛入四禅中十四变化心，能令三千大千世界华香、树木、一切土地，皆悉庄严；一切众生皆悉和同，心转为善。何以故？庄严此世界，为说般若波罗蜜故。亦为十方诸菩萨客来，及诸天世人故庄严。如人请贵客，若一家请则庄严一家，一国主则庄严一国，转轮圣王则庄严四天下，梵天王庄严三千大千世界。佛为十方无量恒河沙等诸世界中主，是诸他方菩萨及诸天世人客来故。亦为此彼众人见此变化庄严，则生大心，生清净欢喜心，从大心发大业，从大业得大报，受大报时更生大心，如是展转增益，得成阿耨多罗三藐三菩提。以是故，变此世界皆悉为宝。云何名宝？宝有四种：金、银、毗琉璃、玻瓈。更有七种宝：金、银、毗琉璃、玻瓈、砗磲、码碯、赤真珠（此珠极贵，非珊瑚也）。更复有宝：摩罗伽陀（此珠金翅鸟口边出绿色，能辟一切毒也）、因陀尼罗（天青珠）、摩诃尼罗（大青珠）、钵摩罗伽（赤光珠）、越阇（金刚）、龙珠、如意珠、玉贝、珊瑚、琥珀等，种种名为宝。是宝有三种：有人宝、天宝、菩萨宝。人宝力少，唯有清净光色，除毒、除鬼、除暗，亦除饥渴、寒热种种苦事。天宝亦大，亦胜常，随逐天身，可使令，可共语，轻而不重。菩萨宝胜于天宝，能兼有人宝、天宝事，又能令一切众生知死此生彼因缘本末，譬如明镜见其面像。
　　复次，菩萨宝能出种种法音。若为首饰宝冠，则雨十方无量世界诸佛上，幢幡、华盖种种供养之具以供养佛。又雨衣被、卧具、生活之物，种种众事，随众生所须，皆悉雨之，给施众生。如是等种种众宝，以除众生贫穷苦厄。
　　问曰：是诸珍宝从何处出？
　　答曰：金出山石沙赤铜中，真珠出鱼腹中、竹中、蛇脑中，龙珠出龙脑中，珊瑚出海中石树，玉贝出虫甲中，银出烧石，余琉璃、玻瓈等皆出山窟中，如意珠出自佛舍利。若法没尽时，诸舍利皆变为如意珠。譬如过千岁冰，化为玻瓈珠。如是等诸宝，是人中常宝。佛所庄严一切世界，是最殊胜，诸天所不能得。何以故？是从大功德所生。种种华幡，如先说。香树者，名阿伽楼（蜜香树）、多伽楼（木香树）、栴檀，如是等种种香树。华树名瞻卜树）、阿输迦（无忧花树）、婆诃迦罗（赤花树），如是等种种华树。
　　【经】譬如华积世界、普华世界，妙德菩萨、善住意菩萨，及余大威神诸菩萨，皆在彼住。
　　【论】问曰：何以言譬如华积世界？
　　答曰：彼世界常有净华，此世界变化一时，故以喻也。譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如满月。
　　问曰：更有十方诸清净世界，如阿弥陀佛安乐世界等，何故但以普华世界为喻？
　　答曰：阿弥陀佛世界，不如华积世界。何以故？法积比丘，佛虽将至十方观清净世界，功德力薄，不能得见上妙清净世界，以是故，世界不如。
　　复次，当佛变化此世界时，正与华积世界相似。以是故，言譬如华积世界。
　　问曰：更有余大菩萨，如毗摩罗鞊、观世音、遍吉菩萨等，何以不言此诸菩萨在彼住，而但言文殊尸利、善住意菩萨，
　　答曰：是遍吉菩萨，一一毛孔常出诸佛世界及诸佛菩萨，遍满十方以化众生，无适住处。文殊尸利分身变化入五道中，或作声闻，或作缘觉，或作佛身，如首楞严三昧经中说。文殊尸利菩萨，过去世作龙种尊佛，七十二亿世作辟支迦佛，是可言可说。遍吉菩萨不可量、不可说，住处不可知；若住应在一切世界中住，是故不说。
　　复次，及诸大威神菩萨，亦应总说遍吉等诸大菩萨。
　　【经】尔时，佛知一切世界，若天世界、若魔世界、若梵世界，若沙门、婆罗门，若天，若揵闼婆、人、阿修罗等，及诸菩萨摩诃萨绍尊位者，皆集。
　　【论】问曰：佛神力无量，一切十方众生，若尽来在会者，一切世界应空；若不来者，佛无量神力有所不能！
　　答曰：不应尽来。何以故？诸佛世界无边无量，若尽来者，便为有边。又复十方各各有佛，亦说般若波罗蜜。如般若波罗蜜四十三品中，十方面各千佛现，皆说般若波罗蜜。以是故不应尽来。
　　问曰：若有十方诸佛，皆说般若波罗蜜，十方诸菩萨何以故来？
　　答曰：如普明菩萨来章中已说，与释迦牟尼佛因缘故来。
　　复次，是诸菩萨本愿故，若有说般若波罗蜜处，我当听受供养，是以远来。欲以身力积功德故；亦以示诸众生，我从远来供养法故，云何汝在此世界而不供养？
　　问曰：佛于法不著，何以故七现神力而令众生大集？
　　答曰：是般若波罗蜜甚深，难知难解，不可思议，是故广集诸大菩萨，令新发意者心得信乐。譬如小人所语，不为人信；贵重大人，人必信受。
　　问曰：何以故言若天世界、若魔世界、若梵世界？但应言天世界、人世界则足。何以故？十号中言天、人师，以是故应言天、人而已。
　　答曰：诸天有天眼、天耳，利根智慧多，自知来，以是故言天世界。
　　问曰：若天世界，已摄魔、梵，何以别说若魔、若梵？
　　答曰：天中有三天主：释提婆那民二处天主，魔王六欲天主，梵世界中梵天王为主。
　　问曰：如夜摩天、兜率陀天、化乐天皆有主，何以但有三主？
　　答曰：释提婆那民依地住，佛亦依地住，常来佛所，大有名称，人多识故。魔王常来娆佛，又是一切欲界中主。夜摩天、兜率陀天、化乐天，皆属魔王。
　　复次，天世界，则三界天皆摄是天中；一切欲界魔为主，是故别说。
　　复次，魔常娆佛，今来听般若波罗蜜，余人增益信故。
　　问曰：色界中大有天，何以但言梵世界集？
　　答曰：上诸天无觉观，不喜散心，又难闻故。梵世界有四识，易闻故，又梵世界近故。
　　复次，梵名离欲清净，今言梵世界，已总说色界诸天。
　　复次，余天未有人民，劫初生时，梵天王独在梵宫，寂寞无人。其心不悦而自生念：“此间何以不生人民？”是时光音天命尽者，应念来生。梵王便自生念：“此诸天先无，随我念故生，我能生此诸天。”诸天是时亦各自念：“我从梵王生，梵王是我父也。”以是故，但说梵世界。
　　复次，二禅、三禅、四禅天，于欲界见佛听法，若劝助菩萨，眼识、耳识、身识，皆在梵世界中取。以是故，别说梵世界。
　　问曰：何以故独说诸沙门、婆罗门，不说国王及长者诸余人众？
　　答曰：智慧人有二分：沙门、婆罗门。出家名沙门，在家名婆罗门。余人心存世乐，是故不说。婆罗门多学智慧求福，出家人一切求道，是故但说沙门、婆罗门。在家中七世清净，生满六岁皆受戒，名婆罗门。是沙门、婆罗门中，有道德智慧，以是故说。
　　问曰：先以说天世界，今何以复说天？
　　答曰：天世界是四天王、忉利天；魔是他化自在天；梵是色界。今说天，是欲界中夜摩、兜率陀、化乐、爱身天等。爱身在六天上，形色绝妙，故言爱身。
　　问曰：何以但说揵闼婆，不说诸余鬼神及龙王？
　　答曰：是揵闼婆是诸天妓人，随逐诸天，其心柔软，福德力小减诸天。诸鬼神，鬼神道中摄；龙王，畜生道中摄。甄陀罗亦是天妓，皆属天，与天同住共坐，饮食妓乐皆与天同。是揵闼婆王名童笼磨。是揵闼婆、甄陀罗，恒在二处住，常所居止在十宝山间；有时天上为诸天作乐，此二种常畨休上下。人在四天下生，生有四种，极长寿乃至无量岁，极短寿乃至十岁。阿修罗恶心斗诤而不破戒，大修施福，生在大海边住，亦有城郭宫殿。是阿修罗王，名毗摩质多婆梨罗睺罗，如是等名阿修罗王。如说：一时，罗睺罗阿修罗王欲啖月，月天子怖，疾到佛所，说偈：　　“大智精进佛世尊，我今归命稽首礼！是罗睺罗恼乱我，愿佛怜愍见救护！”
　　佛与罗睺罗而说偈言：
　　“月能照暗而清凉，是虚空中天灯明，其色白净有千光，汝莫吞月疾放去！”
　　是时，罗睺罗怖懅流汗，即疾放月。波梨阿修罗王见罗睺罗惶怖放月，说偈问曰：
　　“汝罗睺罗何以故，惶怖战慄疾放月？汝身流汗如病人，心怖不安乃如是！”
　　罗睺罗尔时说偈答曰：
　　“世尊以偈而敕我，我不放月头七分，设得生活不安隐，以故我今放此月！”
　　波梨阿修罗王说此偈言：
　　“诸佛甚难值，久远乃出世，说此清净偈，罗睺即放月。”
　　问曰：何以不说地狱、畜生、饿鬼？
　　答曰：地狱大苦，心乱不能受法；畜生愚痴覆心，不能受化；饿鬼为饥渴火烧身故，不得受法。
　　复次，畜生、饿鬼中，少多有来听法者，生福德心而已，不堪受道，是故不说。
　　问曰：若尔者，揵闼婆、阿修罗亦不应说。何以故？鬼神道中已摄故。
　　答曰：佛不说摄，今何以言摄？此是迦旃延子等说。如阿修罗力与天等，或时战斗胜天。揵闼婆是诸天妓，与天同受福乐，有智慧能别好丑，何以故不得受道法？如杂阿含天品中说：富那婆薮鬼神母，佛游行宿其处。尔时，世尊说上妙法甘露，女男二人啼泣，母为说偈止之：
　　“汝郁怛罗勿作声，富那婆薮亦莫啼！我今闻法得道证，汝亦当得必如我。”
　　以是事故，知鬼神中有得道者。
　　复次，摩诃衍中密迹金刚力士，于诸菩萨中胜，何况余人！如屯崘摩甄陀罗王、揵闼婆王，至佛所弹琴赞佛，三千世界皆为震动，乃至摩诃迦叶不安其坐。如此人等，云何不能得道？如诸阿修罗王、龙王，皆到佛所，问佛深法，佛随其问而答深义，何以言不能得道？
　　问曰：于五道众生中，佛是天人师，不说三恶道，以其无福，无受道分故。是诸龙、鬼，皆堕恶道中。
　　答曰：佛亦不分明说五道，说五道者，是一切有部僧所说。婆蹉佛妒路部僧说有六道。
　　复次，应有六道。何以故？三恶道一向是罪处，若福多罪少，是名阿修罗、揵闼婆等，生处应别。以是故，应言六趣。
　　复次，三恶道亦有受道福，少故言无。及诸菩萨绍尊位者，如先说。

大智度论卷第十一

释初品中舍利弗因缘
　　【经】告舍利弗：
　　【论】问曰：般若波罗蜜，是菩萨摩诃萨法，佛何以故告舍利弗而不告菩萨？
　　答曰：舍利弗于一切弟子中，智慧最第一，如佛偈说：
　　“一切众生智，唯除佛世尊，欲比舍利弗，智慧及多闻，
　　于十六分中，犹尚不及一。”
　　复次，舍利弗智慧多闻，有大功德。年始八岁，诵十八部经，通解一切经书义理。是时，摩伽陀国有龙王兄弟：一名姞利，二名阿伽和罗。降雨以时，国无荒年，人民感之，常以仲春之月，一切大集至龙住处，为设大会，作乐谈义，终此一日。自古及今，斯集未替，遂以龙名以名此会。此日常法，敷四高座：一为国王，二为太子，三为大臣，四为论士。尔时，舍利弗以八岁之身，问众人言：“此四高座，为谁敷之？”众人答曰：“为国王、太子、大臣、论士。”是时，舍利弗观察时人婆罗门等，神情瞻向，无胜己者，便升论床，结跏趺坐。众人疑怪，或谓愚小无知，或谓智量过人。虽复嘉其神异，而犹各怀自矜，耻其年小，不自与语，皆遣年少弟子传言问之。其答酬旨趣，辞理超绝！时诸论师叹未曾有，愚智大小一切皆伏。王大欢喜，即命有司封一聚落，常以给之。王乘象舆，振铃告言，宣示一切，十六大国、六大城中无不庆悦。是时，吉占师子，名拘律陀，姓大目揵连，舍利弗友而亲之。舍利弗才明见贵，目揵连豪爽取重。此二人者，才智相比，德行互同；行则俱游，住则同止；少长缱绻，结要终始。后俱厌世，出家学道，作梵志弟子，精求道门，久而无征，以问于师。师名删阇耶，而答之言：“自我求道，弥历年岁，不知为道果无耶？我非其人耶？而亦不得！”他日其师寝疾，舍利弗在头边立，大目连在足边立，喘喘然其命将终，乃愍尔而笑。二人同心，俱问笑意，师答之言：“世俗无眼，为恩爱所侵。我见金地国王死，其大夫人自投火[艹/積]，求同一处，而此二人行报各异，生处殊绝。”是时，二人笔受师意，欲以验其虚实。后有金地商人，远来摩伽陀国，二人以疏验之，果如师语。乃怃然叹曰：“我等非其人耶？为是师隐我耶？”二人相与誓曰：“若先得甘露，要必同味。”是时，佛度迦叶兄弟千人，次游诸国，到王舍城，顿止竹园。二梵志师闻佛出世，俱入王舍城，欲知消息。尔时，有一比丘，名阿说示（五人之一），著衣持钵，入城乞食。舍利弗见其仪服异容，诸根静默，就而问言：“汝谁弟子？师是何人？”答言：“释种太子厌老病死苦，出家学道，得阿耨多罗三藐三菩提，是我师也。”舍利弗言：“汝师教授为我说之！”即答偈曰：
　　“我年既幼稚，受戒日初浅，岂能演至真，广说如来义！”
　　舍利弗言：“略说其要！”
　　尔时，阿说示比丘说此偈言：
　　“诸法因缘生，是法说因缘，是法因缘尽，大师如是言。”
　　舍利弗闻此偈已，即得初道，还报目连。目连见其颜色和悦，迎谓之言：“汝得甘露味耶？为我说之！”舍利弗即为其说向所闻偈，目连言：“更为重说！”即复为说，亦得初道。二师与二百五十弟子，俱到佛所。佛遥见二人与弟子俱来，告诸比丘：“汝等见此二人，在诸梵志前者不？”诸比丘言：“已见！”佛言：“是二人者，是我弟子中，智慧第一、神足第一弟子。”大众俱来，以渐近佛，既到稽首，在一面立，俱白佛言：“世尊，我等于佛法中欲出家受戒！”佛言：“善来比丘！”即时须发自落，法服著身，衣钵具足，受成就戒。过半月后，佛为长爪梵志说法时，舍利弗得阿罗汉道。所以半月后得道者，是人当作逐佛转法轮师，应在学地，现前自入诸法，种种具知，是故半月后得阿罗汉道。如是等种种功德甚多，是故舍利弗虽是阿罗汉，佛以是般若波罗蜜甚深法，为舍利弗说。
　　问曰：若尔者，何以初少为舍利弗说？后多为须菩提说？若以智慧第一故应为多说，复何以为须菩提说？
　　答曰：舍利弗佛弟子中智慧第一，须菩提于弟子中，得无诤三昧最第一。无诤三昧相，常观众生不令心恼，多行怜愍。诸菩萨者，弘大誓愿以度众生，怜愍相同，是故命说。
　　复次，是须菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受岁已，还下阎浮提。尔时，须菩提于石窟中住，自思惟：“佛从忉利天来下，我当至佛所耶？不至佛所耶？”又念言：“佛常说：若人以智慧眼观佛法身，则为见佛中最。”是时，以佛从忉利天下故，阎浮提中四部众集，诸天见人，人亦见天。坐中有佛，及转轮圣王、诸天大众，众会庄严，先未曾有！须菩提心念：“今此大众，虽复殊特，势不久停，磨灭之法，皆归无常。”因此无常观之初门，悉知诸法空无有实；作是观时，即得道证。尔时，一切众人，皆欲求先见佛，礼敬供养。有华色比丘尼，欲除女名之恶，便化为转轮圣王及七宝千子，众人见之，皆避座起去。化王到佛所已，还复本身，为比丘尼最初礼佛。是时，佛告比丘尼：“非汝初礼，须菩提最初礼我。所以者何？须菩提观诸法空，是为见佛法身，得真供养，供养中最，非以致敬生身为供养也。”以是故，言须菩提常行空三昧，与般若波罗蜜空相相应，是故佛命令说般若波罗蜜。
　　复次，佛以众生信敬阿罗汉诸漏已尽，命之为说，众得净信故。诸菩萨漏未尽，若以为说，诸人不信。以是故，与舍利弗、须菩提，共说般若波罗蜜。
　　问曰：何以名舍利弗？为是父母所作字？为是依行功德立名？
　　答曰：是父母所作名字。于阎浮提中第一安乐，有摩伽陀国，是中有大城名王舍，王名频婆娑罗，有婆罗门论议师，名摩陀罗。王以其人善能论故，赐封一邑，去城不远。是摩陀罗遂有居家，妇生一女，眼似舍利鸟眼，即名此女为舍利。次生一男，膝骨粗大，名拘絺罗（拘絺罗此言大膝）。是婆罗门既有居家，畜养男女，所学经书，皆已陈故，不复业新。是时，南天竺有一婆罗门大论议师，字提舍，于十八种大经，皆悉通利。是人入王舍城，头上戴火，以铁鍱鍱腹。人问其故，便言：“我所学经书甚多，恐腹破裂，是故鍱之。”又问：“头上何以戴火？”答言：“以大闇故。”众人言：“日出照明，何以言闇？”答言：“闇有二种：一曰、日光不照，二者、愚痴闇蔽。今虽有日明，而愚痴犹黑。”众人言：“汝但未见婆罗门摩陀罗，汝若见者，腹当缩，明当闇。”是婆罗门径至鼓边，打论议鼓。国王闻之，问：“是何人？”众臣答言：“南天竺有一婆罗门，名提舍，大论议师，欲求论处，故打论鼓。”王大欢喜，即集众人而告之曰：“有能难者，与之论议！”摩陀罗闻之自疑：“我以陈故，不复业新，不知我今能与论不？”僶俯而来。于道中见二特牛，方相抵触，心中作想：“此牛是我，彼牛是彼，以此为占，知谁得胜？”此牛不如，便大愁忧而自念言：“如此相者，我将不如。”欲入众时，见有母人，挟一瓶水，正在其前，躄地破瓶，复作是念：“是亦不吉。”甚大不乐。既入众中，见彼论师颜貌意色，胜相具足，自知不如。事不获已，与共论议。论议既交，便堕负处。王大欢喜：“大智明人远入我国，复欲为之封一聚落。”诸臣议言：“一聪明人来，便封一邑，功臣不赏，但宠语论，恐非安国全家之道！今摩陀罗论议不如，应夺其封以与胜者。若更有胜人，复以与之。”王用其言，即夺与后人。是时，摩陀罗语提舍言：“汝是聪明人，我以女妻汝，男儿相累。今欲远出他国，以求本志。”提舍纳其女为妇。其妇怀妊，梦见一人，身披甲胄，手执金刚，摧破诸山，而在大山边立。觉已，白其夫言：“我梦如是。”提舍言：“汝当生男，摧伏一切诸论议师。唯不胜一人，当与作弟子。”舍利怀妊，以其子故，母亦聪明，大能论议。其弟拘絺罗，与姊谈论，每屈不如；知姊所怀子，必大智慧，未生如是，何况出生？即舍家学问，至南天竺，不暇剪爪，读十八种经书，皆令通利，是故时人名为长爪梵志。姊子既生，七日之后，裹以白氎，以示其父。其父思惟：“我名提舍，逐我名字，字为忧波提舍（忧波此言逐提舍星名）。”是为父母作字。众人以其舍利所生，皆共名之为舍利弗。
　　复次，舍利弗世世本愿，于释迦文尼佛所作智慧第一弟子，字舍利弗。是为本愿因缘名字，以是故名舍利弗。
　　问曰：若尔者，何以不言忧波提舍，而但言舍利弗？
　　答曰：时人贵重其母，于众女人中聪明第一，以是因缘故称舍利弗。
　　【经】“菩萨摩诃萨，欲以一切种智知一切法，当习行般若波罗蜜。”　　
　　【论】菩萨摩诃萨义，如先赞菩萨品中说。
　　问曰：云何名一切种？云何名一切法？
　　答曰：智慧门名为种。有人以一智慧门观，有人以二、三、十、百、千、万乃至恒河沙等阿僧祇智慧门观诸法。今以一切智慧门入一切种，观一切法，是名一切种。如凡夫人三种观，欲、离欲、离色故：观欲色界粗恶、诳惑、浊重。佛弟子八种观：无常、苦、空、无我、如病、如痈、如箭入体、恼患。是八种圣观，入四圣谛中，为十六行之四。十六者，观苦四种：无常、苦、空、无我。观苦因四种：集、因、缘、生。观苦尽四种：尽、灭、妙、出。观道四种：道、正、行、迹。出入息中复有十六行：一、观入息，二、观出息，三、观息长息短，四、观息遍身，五、除诸身行，六、受喜，七、受乐，八者、受诸心行，九、作喜，十、心作摄，十一、心作解脱，十二、观无常，十三、观散坏，十四、观离欲，十五、观灭，十六、观弃舍。复有六种念：念佛者，佛是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，如是等十号；五念如后说。世智、出世智，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛智，如是等智慧知诸法，名为一切种。一切法者，识所缘法，是一切法。所谓眼识缘色、耳识缘声、鼻识缘香、舌识缘味、身识缘触、意识缘法，缘眼、缘色、缘眼识，乃至缘意、缘法、缘意识，是名一切法，是为识所缘法。
　　复次，智所缘法，是一切法。所谓苦智知苦、集智知集、尽智知尽、道智知道，世智知苦、集、尽、道及虚空、非数缘灭，是为智所缘法。
　　复次，二法摄一切法：色法、无色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏、无漏，有为、无为，心相应、心不相应，业相应、业不相应（心法中除思余尽相应业即是思故除），近法、远法等。如是种种二法，摄一切法（现在及无为是为近法，未来、过去是名远法）。
　　复次，三种法摄一切法：善、不善、无记，学、无学、非学非无学，见谛断、思惟断、不断。复有三种法：五众、十二入、十八界。持如是等种种三法，摄一切法复有四种法：过去、未来、现在法，非过去、未来、现在法；欲界系法，色界系法，无色界系法，不系法；从善因法、从不善因法、从无记因法、从非善非不善无记因法；缘缘法、缘不缘法、缘缘不缘法、非缘缘非缘不缘法。如是等四种法，摄一切法。有五种法：色、心、心相应、心不相应、无为法。如是等种种五法，摄一切法。有六种法：见苦断法，见集、尽、道断法，思惟断法，不断法。如是等种种六法，乃至无量法摄一切法，是为一切法。
　　问曰：诸法甚深微妙不可思议，一切众生尚不能得知，何况一人欲尽知一切法？譬如有人欲量大地，及数大海水渧，欲称须弥山，欲知虚空边际，如是等皆不可知，云何欲以一切种知一切法？
　　答曰：愚痴闇蔽甚大苦，智慧光明最为乐！一切众生皆不用苦，但欲求乐。是故菩萨求一切第一大智慧，观一切种，欲知一切法。是菩萨发大心，普为一切众生求大智慧，是故欲知一切种一切法。如医为一人、二人，用一种、二种药则足；若欲治一切众生病者，当须一切种药。菩萨亦如是，欲度一切众生故，欲知一切种、一切法。如诸法甚深微妙无量，菩萨智慧亦甚深微妙无量，先答破一切智人中已广说，如函大盖亦大。
　　复次，若不以理求一切法，则不可得；若以理求之，则无不得。譬如钻火以木，则火可得；析薪求火，火不可得。如大地有边际，非一切智人，无大神力，则不能知；若神通力大，则知三千大千世界地边际。今此大地在金刚上，三千大千世界四边则虚空，如是名地边。欲称须弥山，亦如是。欲量虚空，非不能量，虚空无法，故不可量。
　　【经】舍利弗白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨，云何欲以一切种知一切法，当习行般若波罗蜜？”　　
　　【论】问曰：佛欲说般若波罗蜜故，种种现神变，现已应即说，何以故令舍利弗问而后说？
　　答曰：问而后答，佛法应尔。
　　复次，舍利弗知般若波罗蜜甚深，微妙无相之法，难解难知。自以智力种种思惟：若观诸法无常，是般若波罗蜜耶？不是耶？不能自了，以是故问。
　　复次，舍利弗非一切智，于佛智慧中譬如小儿。如说阿婆檀那经中：佛在祇桓住，晡时经行，舍利弗从佛经行。是时，有鹰逐鸽，鸽飞来佛边住，佛经行过之，影覆鸽上，鸽身安隐，怖畏即除，不复作声。后舍利弗影到，鸽便作声，颤怖如初。舍利弗白佛言：“佛及我身，俱无三毒。以何因缘，佛影覆鸽，鸽便无声，不复恐怖？我影覆上，鸽便作声，颤慄如初？”佛言：“汝三毒习气未尽，以是故，汝影覆时恐怖不除。汝观此鸽宿世因缘，几世作鸽？”舍利弗即时入宿命智三昧，观见此鸽从鸽中来，如是一、二、三世，乃至八万大劫，常作鸽身；过是已往，不能复见。舍利弗从三昧起，白佛言：“是鸽八万大劫中，常作鸽身；过是已前，不能复知。”佛言：“汝若不能尽知过去世，试观未来世，此鸽何时当脱？”舍利弗即入愿智三昧，观见此鸽，一、二、三世，乃至八万大劫，未脱鸽身；过是已往，亦不能知。从三昧起白佛言：“我见此鸽从一世、二世乃至八万大劫，未免鸽身；过此已往，不复能知！我不知过去、未来齐限，不审此鸽何时当脱？”佛告舍利弗：“此鸽除诸声闻、辟支佛所知齐限，复于恒河沙等大劫中常作鸽身，罪讫得出。轮转五道中，后得为人，经五百世中，乃得利根。是时有佛，度无量阿僧祇众生，然后入无余涅槃。遗法在世，是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，于是初发心，愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫，行六波罗蜜，十地具足，得作佛，度无量众生已而入涅槃。”是时，舍利弗向佛忏悔，白佛言：“我于一鸟，尚不能知其本末，何况诸法？我若知佛智慧如是者，为佛智慧故，宁入阿鼻地狱受无量劫苦，不以为难。”如是等，于诸法中不了故问。

释初品中檀波罗蜜义
　　【经】佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨，以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀波罗蜜，施者、受者及财物不可得故。”　　
　　【论】问曰：般若波罗蜜是何等法？
　　答曰：有人言：“无漏慧根是般若波罗蜜相。何以故？一切慧中第一慧，是名般若波罗蜜；无漏慧根是第一，以是故，无漏慧根名般若波罗蜜。”
　　问曰：若菩萨未断结，云何得行无漏慧？
　　答曰：菩萨虽未断结，行相似无漏般若波罗蜜，是故得名行无漏般若波罗蜜。譬如声闻人行暖法、顶法、忍法、世间第一法，先行相似无漏法，后易得生苦法智忍。有人言：“菩萨有二种，有断结使清净，有未断结不清净。断结清净菩萨，能行无漏般若波罗蜜。”
　　问曰：若菩萨断结清净，复何以行般若波罗蜜？
　　答曰：虽断结使，十地未满，未庄严佛土，未教化众生，是故行般若波罗蜜。
　　复次，断结有二种：一者、断三毒心，不著人天中五欲；二者、虽不著人天中五欲，于菩萨功德果报五欲未能舍离，如是菩萨，应行般若波罗蜜。譬如长老阿泥卢豆，在林中坐禅时，净爱天女等，以净妙之身来试阿泥卢豆。阿泥卢豆言：“诸姊作青色来，不用杂色。”欲观不净，不能得观，黄、赤、白色，亦复如是。时阿泥卢豆闭目不视，语言：“诸姊远去！”是时天女即灭不现。天福报形，犹尚如是，何况菩萨无量功德果报五欲！又如甄陀罗王，与八万四千甄陀罗来到佛所，弹琴歌颂，以供养佛。尔时，须弥山王及诸山树木、人民、禽兽，一切皆舞。佛边大众，乃至大迦叶，皆于座上不能自安。是时，天须菩萨问长老大迦叶：“耆年旧宿，行十二头陀法之第一，何以在座不能自安？”大迦叶言：“三界五欲，不能动我。是菩萨神通功德果报力故，令我如是，非我有心不能自安也。”譬如须弥山，四边风起，不能令动；至大劫尽时，毗蓝风起，如吹烂草。以是事故，知二种结中一种未断，如是菩萨等，应行般若波罗蜜。
　　是阿毗昙中说：复有人言：“般若波罗蜜是有漏慧。何以故？菩萨至道树下乃断结；先虽有大智慧，有无量功德，而诸烦恼未断。是故言菩萨般若波罗蜜，是有漏智慧。”复有人言：“从初发意乃至道树下，于其中间所有智慧，是名般若波罗蜜。成佛时，是般若波罗蜜，转名萨婆若。”复有人言：“菩萨有漏、无漏智慧，总名般若波罗蜜。何以故？菩萨观涅槃，行佛道，以是事故，菩萨智慧应是无漏；以未断结使，事未成办故，应名有漏。”复有人言：“菩萨般若波罗蜜，无漏无为，不可见无对。”复有人言：“是般若波罗蜜，不可得相，若有若无，若常若无常，若空若实。是般若波罗蜜，非阴、界、入所摄，非有为、非无为，非法、非非法，无取无舍，不生不灭，出有无四句，适无所著。譬如火焰，四边不可触，以烧手故。般若波罗蜜相，亦如是不可触，以邪见火烧故。”
　　问曰：上种种人说般若波罗蜜，何者为实？
　　答曰：有人言：“各各有理，皆是实。”如经说五百比丘，各各说二边及中道义，佛言皆有道理。有人言：“末后答者为实。”所以者何？不可破、不可坏故。若有法无毫厘许者，皆有过失可破，若言无亦可破。此般若中，有亦无，无亦无，非有非无亦无，如是言说亦无，是名寂灭无量无戏论法。是故不可破、不可坏，是名真实般若波罗蜜，最胜无过者。如转轮圣王，降伏诸敌而不自高；般若波罗蜜亦如是，能破一切语言戏论，亦不有所破。
　　复次，从此已后，品品中种种义门，说般若波罗蜜，皆是实相。如是不住法住般若波罗蜜中，能具足六波罗蜜。
　　问曰：云何名不住法住般若波罗蜜中，能具足六波罗蜜？
　　答曰：如是菩萨观一切法，非常非无常，非苦非乐，非空非实，非我非无我，非生灭非不生灭；如是住甚深般若波罗蜜中，于般若波罗蜜相亦不取，是名不住法住。若取般若波罗蜜相，是为住法住。
　　问曰：若不取般若波罗蜜相，心无所著，如佛所言：“一切诸法，欲为其本。”若不取者，云何得具足六波罗蜜？
　　答曰：菩萨怜愍众生故，先立誓愿：“我必当度脱一切众生。”以精进波罗蜜力故，虽知诸法不生不灭如涅槃相，复行诸功德，具足六波罗蜜。所以者何？不住法住般若波罗蜜中故。是名不住法住般若波罗蜜。

释赞檀波罗蜜义
　　问曰：檀有何等利益故，菩萨住般若波罗蜜中，檀波罗蜜具足满？
　　答曰：檀有种种利益：檀为宝藏，常随逐人；檀为破苦，能与人乐；檀为善御，开示天道；檀为善符，摄诸善人（施摄善人与为因缘故言摄）；檀为安隐，临命终时心不怖畏；檀为慈相，能济一切；檀为集乐，能破苦贼；檀为大将，能伏悭敌；檀为妙果，天人所爱；檀为净道，贤圣所游；檀为积善福德之门；檀为立事聚众之缘；檀为善行受果之种；檀为福业善人之相；檀破贫穷，断三恶道；檀能全获福乐之果；檀为涅槃之初缘，入善人聚中之要法，称誉赞叹之渊府，入众无难之功德，心不悔恨之窟宅，善法道行之根本，种种欢乐之林薮，富贵安隐之福田，得道涅槃之津梁，圣人大士智者之所行，余人俭德寡识之所效。
　　复次，譬如失火之家，黠慧之人，明识形势，及火未至，急出财物；舍虽烧尽，财物悉在，更修室宅。好施之人，亦复如是，知身危脆，财物无常，修福及时，如火中出物；后世受乐，亦如彼人更修宅业，福庆自慰。愚惑之人，但知惜屋，怱怱营救，狂愚失智，不量火势，猛风绝焰，土石为焦，翕响之间，荡然夷灭。屋既不救，财物亦尽，饥寒冻饿，忧苦毕世。悭惜之人，亦复如是，不知身命无常，须臾叵保，而更聚歛守护爱惜，死至无期，忽焉逝没，形与土木同流，财与委物俱弃，亦如愚人忧苦失计。
　　复次，大慧之人，有心之士，乃能觉悟，知身如幻，财不可保，万物无常；唯福可恃，将人出苦，津通大道。
　　复次，大人大心，能大布施，能自利己；小人小心，不能益他，亦不自厚。
　　复次，譬如勇士见敌，必期吞灭；智人慧心，深得悟理，悭贼虽强，亦能挫之，必令如意。遇良福田，值好时节（时应施之时也，遇而不作是名失时），觉事应心，能大布施。
　　复次，好施之人，为人所敬，如月初出，无不爱者；好名善誉，周闻天下，人所归仰，一切皆信。好施之人，贵人所念，贱人所敬；命欲终时，其心不怖。如是果报，今世所得，譬如树华；大果无量，后世福也。生死轮转，往来五道，无亲可恃，唯有布施。若生天上人中，得清净果，皆由布施；象、马、畜生得好枥养，亦是布施之所得也。布施之德，富贵欢乐；持戒之人，得生天上；禅智心净，无所染著，得涅槃道。布施之福，是涅槃道之资粮也；念施故欢喜，欢喜故一心，观生灭无常故得道。如人求荫故种树，或求华、或求果故种树；布施求报亦复如是，今世、后世乐如求荫，声闻、辟支佛道如华，成佛如果。是为檀种种功德。

释檀相义
　　问曰：云何名檀？
　　答曰：檀名布施，心相应善思，是名为檀。有人言：“从善思起身、口业，亦名为檀。”有人言：“有信、有福田、有财物，三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。”譬如慈法，观众生无乐，心生慈；布施心数法，亦复如是，三事和合，心生舍法，能破悭贪。檀有三种：或欲界系，或色界系，或不系（圣人行施故名不系）。心相应法，随心行，共心生，非色法，能作缘，非业，业相应，随业行，共业生，非先世业报生。二种修应修：行修、得修。二种证：身证、慧证。若思惟断，若不断，二见断（欲界、色界尽断）。有觉有观法，凡夫圣人共行，如是等，阿毗昙中广分别说。
　　复次，施有二种：有净，有不净。不净施者，愚痴施无所分别。或有为求财故施，或愧人故施，或为嫌责故施，或畏惧故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或诳人令喜故施，或自以富贵故应施，或诤胜故施，或妒瞋故施，或憍慢自高故施，或为名誉故施，或为咒愿故施，或解除衰求吉故施，或为聚众故施，或轻贱不敬施；如是等种种，名为不净施。净施者与上相违，名为净施。
　　复次，为道故施，清净心生，无诸结使，不求今世后世报，恭敬怜愍故，是名净施。净施是趣涅槃道之资粮，是故言为道故施。若未得涅槃，时施是人天报乐之因。如华璎珞，初成未坏，香洁鲜明；为涅槃净施，得果报香，亦复如是。如佛说：“世有二人为难得：一者、出家中非时解脱比丘，二者、在家白衣能清净布施。”是净施相，乃至无量世，世世不失；譬如券要，终无失时。是布施果，因缘和合时便有。譬如树得时节会，便有华叶果实；若时节未至，有因而无果。是布施法，若以求道，能与人道。何以故？结使灭名涅槃。当布施时，诸烦恼薄故，能助涅槃。于所施物中不惜故除悭，敬念受者故除嫉妒，直心布施故除谄曲，一心施故除掉，深思惟施故除悔，观受者功德故除不恭敬，自摄心故除不惭，知人好功德故除不愧，不著财物故除爱，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除无明，信有果报故除邪见，知决定有报故除疑。如是等种种不善诸烦恼，布施时悉皆薄，种种善法悉皆得。布施时六根清净，善欲心生，善欲心生故内心清净；观果报功德故信心生，身心柔软故喜乐生，喜乐生故得一心，得一心故实智慧生。如是等诸善法悉皆得。
　　复次，布施时心中生相似八正道：信布施果故得正见；正见中思惟不乱故得正思惟，清净说故得正语，净身行故得正业，不求报故得正命，勤心施故得正方便，念施不废故得正念，心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。
　　复次，有人布施，是三十二相因缘。所以者何？施时与心坚固，得足下安立相；布施时五事围绕，受者是眷属业因缘故，得足下轮相；大勇猛力施故，得足跟广平相；施摄人故，得手足缦网相；美味饮食施故，得手足柔软、七处满相；施以益命故，得长指、身不曲、大直相；施时言我当相与，施心转增故，得足趺高、毛上向相；施时受者求之，一心好听，殷勤约敕，令必疾得故，得伊泥延膞相；不瞋不轻求者故，得臂长过膝相；如求者意施，不待言故，得阴藏相；好衣服、卧具、金银、珍宝施故，得金色身相、薄皮相；布施时适可前人意，起自在业因缘故，得一一孔一毛生、眉间白毫相；乞者求之，即言当与，以是业故，得上身如师子肩圆相；病者施药，饥渴者与饮食，起少病业因缘故，得两腋下满相、最上味相；施时劝人行施而安慰之，开布施道故，得肉髻相、身圆如尼拘卢相；有乞求者，意欲与时，柔软实语，必与不虚故，得广长舌相、梵音声相、如迦陵毗伽鸟声相；施时如实语，利益语故，得师子颊相；施时供养受者，心清净故，得牙白齿齐相；施时实语、和合语故，得齿密相、四十齿相；施时不瞋不著，等心视彼故，得青眼相、眼睫如牛王相。是为种三十二相因缘。
　　复次，以七宝、人民、车乘、金银、灯烛、房舍、香华布施故，得作转轮王，七宝具足。
　　复次，施得时故，报亦增多。如佛说：“施远行人、远来人、病人、看病人，风寒众难时施，是为时施。”
　　复次，布施时随土地所须施故，得报增多。
　　复次，旷路中施故，得福增多；常施不废故，得报增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、园林、浴池等；若施善人故，得报增多；若施僧故，得报增多；若施者、受者俱有德故，得报增多；种种将迎恭敬受者故，得福增多；难得物施故，得福增多；随所有物尽能布施故，得福增多。譬如大月氏弗迦罗城中，有一画师，名千那。到东方多利陀罗国，客画十二年，得三十两金，持还本国。于弗迦罗城中，闻打鼓作大会声，往见众僧，信心清净。即问维那：“此众中几许物，得作一日食？”维那答曰：“三十两金，足得一日食。”即以所有三十两金付维那：“为我作一日食，我明日当来。”空手而归，其妇问曰：“十二年作得何等物？”答言：“我得三十两金。”即问：“三十两金今在何所？”答言：“已在福田中种。”妇言：“何等福田？”答言：“施与众僧。”妇便缚夫送官治罪，断事大官问以何事故？妇言：“我夫狂痴，十二年作得三十两金，不怜愍妇儿，尽以与他人；依如官制，辄缚送来。”大官问其夫：“汝何以不供给妇儿，乃以与他？”答言：“我先世不行功德，今世贫穷，受诸辛苦。今世遭遇福田，若不种福，后世复贫，贫贫相续，无得脱时。我今欲顿舍贫穷，以是故，尽以金施众僧。”大官是优婆塞，信佛清净，闻是语已，赞言：“是为甚难！勤苦得此少物，尽以施僧，汝是善人！”即脱身璎珞及所乘马，并一聚落，以施贫人，而语之言：“汝始施众僧，众僧未食，是为谷子未种，芽已得生，大果方在后耳！”以是故，言难得之物尽用布施，其福最多。
　　复次，有世间檀，有出世间檀；有圣人所称誉檀，有圣人所不称誉檀；有佛菩萨檀，有声闻檀。何等世间檀？凡夫人布施，亦圣人作有漏心布施，是名世间檀。
　　复次，有人言：“凡夫人布施，是为世间檀。圣人虽有漏心布施，以结使断故，名出世间檀。何以故？是圣人得无作三昧故。”
　　复次，世间檀者不净，出世间檀者清净。二种结使：一种属爱，一种属见。为二种结使所使，是为世间檀；无此二种结使，是为出世间檀。若三碍系心，是为世间檀。何以故？因缘诸法，实无吾我，而言我与彼取，是故名世间檀。
　　复次，我无定处，我以为彼，彼以为非，彼以为我，我以为非，以是不定故，无实我也。所施财者，从因缘合有，无有一法独可得者。如绢、如布，众缘合故成，除丝除缕，则无绢、布。诸法亦如是，一相无相，相常自空。人作想念，计以为有，颠倒不实，是为世间檀。心无三碍，实知法相，心不颠倒，是为出世间檀。出世间檀为圣人所称誉，世间檀圣人所不称誉。
　　复次，清净檀不杂诸垢，如诸法实相，是圣人所称誉；不清净，杂结使，颠倒心著，是圣人所不称誉。
　　复次，实相智慧和合布施，是圣人所称誉；若不尔者，圣人所不称誉。
　　复次，不为众生，亦不为知诸法实相故施，但求脱生、老、病、死，是为声闻檀；为一切众生故施，亦为知诸法实相故施，是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足，但欲得少许分，是为声闻檀；一切诸功德欲具足满，是为诸佛菩萨檀。畏老病死故施，是为声闻檀；为助佛道，为化众生，不畏老病死，是为诸佛菩萨檀。是中应说菩萨本生经，如说阿婆陀那经中：昔阎浮提中有王，名婆罗婆。尔时，有婆罗门菩萨，名韦罗摩，是国王师，教王作转轮圣王法。韦罗摩财富无量，珍宝具足，作是思惟：“人谓我为贵，财富无量，饶益众生，今正是时，应当大施。富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮，以是之故，应行布施。”如是思惟已，自作手疏，普告阎浮提诸婆罗门，及一切出家人：“愿各屈德，来集我舍，欲设大施。”满十二岁，饭汁行船，以酪为池，米面为山，酥油为渠，衣服、饮食、卧具、汤药，皆令极妙，过十二岁，欲以布施。八万四千白象，犀甲金饰，珞以名宝，建大金幢，四宝庄严。八万四千马，亦以犀甲金饰，四宝校络。八万四千车，皆以金、银、琉璃、玻瓈、宝饰，覆以师子、虎豹之皮，若白剑婆罗宝幰杂饰，以为庄严。八万四千四宝床，杂色綩綖，种种茵蓐，柔软细滑，以为校饰，丹枕锦被置床两头，妙衣盛服，皆亦备有。八万四千金钵盛满银粟，银钵盛金粟，琉璃钵盛玻瓈粟，玻瓈钵盛琉璃粟。八万四千乳牛，牛出乳一斛，金饰其甲角，衣以白氎。八万四千美女，端正福德，皆以白珠名宝璎珞其身。略举其要，如是种种，不可胜记。尔时，婆罗婆王及八万四千小国王，并诸臣民豪杰长者，各以十万旧金钱，赠遗劝助，设此法祠。具足施已，释提婆那民来语韦罗摩菩萨，说此偈言：
　　“天地难得物，能喜悦一切；汝今皆已得，为佛道布施！”
　　尔时，净居诸天现身而赞，说此偈言：
　　“开门大布施，汝所为者是；怜愍众生故，为之求佛道！”
　　是时，诸天作是思惟：“我当闭其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，无福田故。”是时，魔王语净居天：“此诸婆罗门，皆出家持戒，清净入道，何以乃言无有福田？”净居天言：“是菩萨为佛道故布施，今此诸人皆是邪见，是故我言无有福田。”魔王语天言：“云何知是人为佛道故布施？”是时，净居天化作婆罗门身，持金瓶，执金杖，至韦罗摩菩萨所，语言：“汝大布施，难舍能舍，欲求何等？欲作转轮圣王，七宝、千子、王四天下耶？”菩萨答言：“不求此事！”“汝求释提婆那民，为八十那由他天女主耶？”答言：“不！”“汝求六欲天主耶？”答言：“不！”“汝求梵天王，主三千大千世界，为众生祖父耶？”答言：“不！”“汝欲何所求？”是时，菩萨说此偈言：
　　“我求无欲处，离生老病死，能度诸众生，求如是佛道！”
　　化婆罗门问言：“布施主，佛道难得，当大辛苦。汝心软串乐，必不能求，成办此道。如我先语转轮圣王、释提婆那民、六欲天王、梵天王，是易可得，不如求此！”菩萨答言：“汝听我一心誓：
　　“假令热铁轮，在我头上转，一心求佛道，终不怀悔恨！
　　　若使三恶道，人中无量苦，一心求佛道，终不为此转！”
　　化婆罗门言：“布施主，善哉！善哉！求佛如是。”便赞偈言：
　　“汝精进力大，慈愍于一切，智慧无挂碍，成佛在不久！”
　　是时，天雨众华，供养菩萨。诸净居天闭瓶水者，即隐不现。菩萨是时至婆罗门上座前，以金瓶行水，水闭不下。众人疑怪！此种种大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？菩萨自念：“此非他事，将无我心不清净耶？得无施物不具足乎？何以致此？”自观祠经十六种书，清净无瑕。是时，诸天语菩萨言：“汝莫疑悔！汝无不办！是诸婆罗门恶邪不净故也。”即说偈言：
　　“是人邪见网，烦恼破正智，离诸清净戒，唐苦堕异道！
　　“以是故，水闭不下。”如是语已，忽然不现。
　　尔时，六欲天放种种光明，照诸众会，语菩萨而说偈言：
　　“恶邪海中行，不顺汝正道，诸受施人中，无有如汝者！”
　　说是语已，忽然不现。是时，菩萨闻说此偈，自念：“会中实自无有与我等者，水闭不下，其将为此？”即说偈言：
　　“若有十方天地中，诸有好人清净者，我今归命稽首礼！右手执瓶灌左手，
　　　而自立愿我一人，应受如是大布施！”
　　是时，瓶水涌在虚空，从上来下而灌其左手。是时，婆罗婆王见是感应，心生恭敬而说偈言：
　　“大婆罗门主，清琉璃色水，从上流注下，来堕汝手中！”
　　是时，大婆罗门众恭敬心生，合手作礼，归命菩萨。菩萨是时说此偈言：
　　“今我所布施，不求三界福；为诸众生故，以用求佛道！”
　　说此偈已，一切大地、山川、树木，皆六反震动。韦罗摩本谓此众应受供养故与，既知无堪受者，今以怜愍故，以所受物施之。如是种种檀本生因缘，是中应广说。是为外布施。
　　云何名内布施？不惜身命，施诸众生。如本生因缘说：释迦文佛本为菩萨，为大国王时，世无佛、无法、无比丘僧。是王四出求索佛法，了不能得。时有一婆罗门言：“我知佛偈，供养我者，当以与汝。”王即问言：“索何等供养？”答曰：“汝能就汝身上，破肉为灯炷供养我者，当以与汝。”王心念言：“今我此身危脆不净，世世受苦，不可复数，未曾为法，今始得用，甚不惜也！”如是念已，唤旃陀罗，遍割身上以作灯炷，而以白氎缠肉，酥油灌之，一时遍烧，举身火然，乃与一偈。又复，释迦文佛本作一鸽，在雪山中。时大雨雪，有一人失道，穷厄辛苦，饥寒并至，命在须臾。鸽见此人，即飞求火，为其聚薪然之；又复以身投火，施此饥人。如是等头目髓脑给施众生，种种本生因缘经，此中应广说。如是等种种，是名内布施。
　　如是内、外布施无量，是名檀相。

释初品中檀波罗蜜法施
　　问曰：云何名法布施？
　　答曰：有人言：“常以好语，有所利益，是为法施。”
　　复次，有人言：“以诸佛语妙善之法，为人演说，是为法施。”
　　复次，有人言：“以三种法教人：一、修妒路，二、毗尼，三、阿毗昙，是为法施。”
　　复次，有人言：“以四种法藏教人：一、修妒路藏，二、毗尼藏，三、阿毗昙藏，四杂藏，是为法施。”
　　复次，有人言：“略说以二种法教人：一、声闻法，二、摩诃衍法，是为法施。”
　　问曰：如提婆达、呵多等，亦以三藏、四藏、声闻法、摩诃衍法教人，而身入地狱，是事云何？
　　答曰：提婆达邪见罪多，呵多妄语罪多，非是为道清净法施，但求名利恭敬供养。恶心罪故，提婆达生入地狱，呵多死堕恶道。
　　复次，非但言说名为法施，常以净心、善心以教一切，是名法施。譬如财施，不以善心，不名福德；法施亦尔，不以净心善思，则非法施。
　　复次，说法者，能以净心善思，赞叹三宝，开罪福门，示四真谛，教化众生，令入佛道，是为真净法施。
　　复次，略说法有二种：一者、不恼众生，善心慈愍，是为佛道因缘；二者、观知诸法真空，是为涅槃道因缘。在大众中兴愍哀心，说此二法，不为名闻利养恭敬，是为清净佛道法施。如说阿输伽王一日作八万佛图，虽未见道，于佛法中少有信乐，日日请诸比丘入宫供养，日日次第留法师说法。有一三藏年少法师，聪明端正，次应说法，在王边坐，口有异香。王甚疑怪，谓为不端，欲以香气动王宫人，语比丘言：“口中何等？开口看之！”即为开口，了无所有；与水令漱，香气如故。王问：“大德，新有此香？旧有之耶？”比丘答言：“如此久有，非适今也。”又问：“有此久如？”以偈答曰：
　　“迦叶佛时，集此香法，如是久久，常若新出。”
　　王言：“大德，略说未解，为我广演！”答曰：“王当一心，善听我说：我昔于迦叶佛法中，作说法比丘。常在大众之中，欢喜演说迦叶世尊无量功德，诸法实相，无量法门，殷勤赞讲，教诲一切。自是以来，常有妙香从口中出，世世不绝，恒如今日。”而说此偈：
　　“草木诸华香，此香气超绝，能悦一切心，世世常不灭。”
　　于时国王愧喜交集，白比丘言：“未曾有也！说法功德，大果乃尔！”比丘言：“此名为华，未是果也。”王言：“其果云何？愿为演说！”答言：“果，略说有十，王谛听之！即为说偈：
　　“大名闻端正，得乐及恭敬，威光如日明，为一切所爱，
　　　辩才有大智，能尽一切结，苦灭得涅槃，如是名为十。”
　　王言：“大德，赞佛功德，云何而得如是果报？”尔时，比丘以偈答曰：
　　“赞佛诸功德，令一切普闻，以此果报故，而得大名誉。
　　　赞佛实功德，令一切欢喜，以此功德故，世世常端正。
　　　为人说罪福，令得安乐所，以此之功德，受乐常欢豫。
　　　赞佛功德力，令一切心伏，以此功德故，常获恭敬报。
　　　显现说法灯，照悟诸众生，以此之功德，威光如日曜。
　　　种种赞佛德，能悦于一切，以此功德故，常为人所爱。
　　　巧言赞佛德，无量无穷已，以此功德故，辩才不可尽。
　　　赞佛诸妙法，一切无过者，以此功德故，大智慧清净。
　　　赞佛功德时，令人烦恼薄，以此功德故，结尽诸垢灭。
　　　二种结尽故，涅槃身已毕，譬如澍大雨，火灭无余热。”
　　重告王言：“若有未悟，今是问时，当以智箭破汝疑军。”王白法师：“我心悦悟，无所疑也。大德福人，善能赞佛。”如是等种种因缘，说法度人，名为法施。
　　问曰：财施、法施，何等为胜？
　　答曰：如佛所言：“二施之中，法施为胜。”所以者何？财施果报，在欲界中；法施果报，或在三界，或出三界。
　　复次，财施有量，法施无量；财施有尽，法施无尽，譬如以薪益火，其明转多。
　　复次，财施之报，净少垢多；法施之报，垢少净多。
　　复次，若作大施，必待众力；法施出心，不待他也。
　　复次，财施能令四大诸根增长；法施能令无漏根、力、觉、道具足。
　　复次，财施之法，有佛无佛，世间常有；如法施者，唯有佛世乃当有耳！是故当知法施甚难！云何为难？乃至有相辟支佛不能说法，直行乞食，飞腾变化而以度人。
　　复次，从法施中能出生财施，及诸声闻、辟支佛、菩萨及佛。复次，法施能分别诸法：有漏、无漏法，色法、无色法，有为、无为法，善、不善、无记法，常法、无常法，有法、无法。一切诸法实相清净，不可破，不可坏。如是等法，略说则八万四千法藏，广说则无量。如是等种种，皆从法施分别了知。以是故，法施为胜。是二施和合，名为檀行。是二施愿求作佛，则能令人得至佛道，何况其余！
　　问曰：四种舍，名为檀，所谓财舍、法舍、无畏舍、烦恼舍。此中何以不说二种舍？
　　答曰：无畏舍与尸罗无别，故不说。有般若故，不说烦恼舍。若不说六波罗蜜，则应具说四舍。

大智度论卷第十二

释初品中檀波罗蜜法施之余
　　问曰：云何名檀波罗蜜？
　　答曰：檀义如上说。波罗（此言彼岸）蜜（此言到），是名渡布施河，得到彼岸。
　　问曰：云何名不到彼岸？
　　答曰：譬如渡河未到而还，名为不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：“眼无所住，何以索之？若须我身及财物者，当以相与！”答言：“不须汝身及以财物，唯欲得眼。若汝实行檀者，以眼见与！”尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚蹹。舍利弗思惟言：“如此弊人等，难可度也！眼实无用而强索之，既得而弃，又以脚蹹，何弊之甚！如此人辈，不可度也。不如自调，早脱生死。”思惟是已，于菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。若能直进不退，成办佛道，名到彼岸。
　　复次，于事成办，亦名到彼岸（天竺俗法，凡造事成办，皆言到彼岸）。
　　复次，此岸名悭贪，檀名河中，彼岸名佛道。
　　复次，有无见名此岸，破有无见智慧名彼岸，勤修布施是名河中。
　　复次，檀有二种：一者、魔檀，二者、佛檀。若为结使贼所夺，忧恼怖畏，是为魔檀，名曰此岸。若有清净布施，无结使贼，无所怖畏，得至佛道，是为佛檀，名曰到彼岸，是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中：有人得罪于王，王令掌护一箧，箧中有四毒蛇。王敕罪人，令看视养育。此人思惟：“四蛇难近，近则害人，一犹叵养，而况于四？”便弃箧而走，王令五人拔刀追之。复有一人，口言附顺，心欲中伤，而语之言：“养之以理，此亦无苦！”其人觉之，驰走逃命，至一空聚。有一善人，方便语之：“此聚虽空，是贼所止处。汝今住此，必为贼害，慎勿住也！”于是复去，至一大河，河之彼岸，即是异国。其国安乐，坦然清净，无诸患难。于是集众草木，缚以为栰，进以手足，竭力求渡，既到彼岸，安乐无患。王者魔王，箧者人身，四毒蛇者四大，五拔刀贼者五阴，一人口善心恶者是染著，空聚是六情，贼是六尘，一人愍而语之是为善师，大河是爱，栰是八正道，手足勤渡是精进，此岸是世间，彼岸是涅槃，度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是，若施有三碍：我与，彼受，所施者财。是为堕魔境界，未离众难。如菩萨布施，三种清净无碍，为诸佛所赞，是名到彼岸。此六波罗蜜，能令人度悭贪等烦恼染著大海，到于彼岸，以是故名波罗蜜。
　　问曰：阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波罗蜜？
　　答曰：阿罗汉、辟支佛渡彼岸，与佛渡彼岸，名同而实异。彼以生死为此岸，涅槃为彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切时、一切种布施；设能布施，亦无大心，或以无记心，或有漏善心，或无漏心施，无大悲心，不能为一切众生施。菩萨施者，知布施不生不灭，无漏无为，如涅槃相，为一切众生故施，是名檀波罗蜜。
　　复次，有人言：“一切物、一切种内外物，尽以布施，不求果报，如是布施，名檀波罗蜜。”
　　复次，不可尽故，名檀波罗蜜。所以者何？知所施物毕竟空，如涅槃相，以是心施众生，是故施报不可尽，名檀波罗蜜。如五通仙人，以好宝物，藏著石中。欲护此宝，磨金刚涂之，令不可破。菩萨布施亦复如是，以涅槃实相智慧磨涂布施，令不可尽。
　　复次，菩萨为一切众生故布施，众生数不可尽故，布施亦不可尽。
　　复次，菩萨为佛法布施，佛法无量无边，布施亦无量无边。以是故，阿罗汉、辟支佛，虽俱到彼岸，不名波罗蜜。
　　问曰：云何名具足满？
　　答曰：如先说，菩萨能一切布施，内外大小，多少粗细，著不著，用不用，如是等种种物，一切能舍，心无所惜，等与一切众生，不作是观：“大人应与，小人不应与。出家人应与，不出家人不应与。人应与，禽兽不应与。”于一切众生平等心施，施不求报，又得施实相，是名具足满。亦不观时，无昼无夜，无冬无夏，无吉无衰，一切时常等施；心无悔惜，乃至头目髓脑，施而无悋，是为具足满。
　　复次，有人言：“菩萨从初发心，乃至菩提树下三十四心，于是中间，名为布施具足满。”
　　复次，七住菩萨得一切诸法实相智慧，是时，庄严佛土，教化众生，供养诸佛，得大神通。能分一身作无数身，一一身皆雨七宝、华香、幡盖，化作大灯如须弥山，供养十方佛及菩萨僧；复以妙音赞颂佛德，礼拜供养，恭敬将迎。
　　复次，是菩萨于一切十方无量饿鬼国中，雨种种饮食、衣被，令其充满；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中，令其自善，无相害意，除其畏怖，随其所须，各令充足；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中，能令地狱火灭汤冷，罪息心善，除其饥渴，得生天上人中；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人，贫穷者给之以财，富贵者施以异味异色，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中，令其除却天上欲乐，施以妙宝法乐，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中，除其乐著，以菩萨禅法而娱乐之；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住，是名檀波罗蜜具足满。
　　复次，菩萨有二种身：一者、结业生身，二者、法身。是二种身中，檀波罗蜜满，是名具足檀波罗蜜。
　　问曰：云何名结业生身檀波罗蜜满？
　　答曰：未得法身，结使未尽，能以一切宝物、头目髓脑、国财、妻子，内外所有，尽以布施，心不动转。如须提犁拏太子，以其二子布施婆罗门，次以妻施，其心不转。
　　又如萨婆达王，为敌国所灭，身窜穷林。见有远国婆罗门来，欲从己乞。自以国破家亡，一身藏窜，愍其辛苦，故从远来而无所得，语婆罗门言：“我是萨婆达王，新王募人，求我甚重。”即时自缚以身施之，送与新王，大得财物。亦如月光太子，出行游观。癞人见之要车，白言：“我身重病，辛苦懊恼。太子嬉游，独自欢耶？大慈愍念，愿见救疗！”太子闻之，以问诸医，医言：“当须从生长大无瞋之人血髓，涂而饮之，如是可愈。”太子念言：“设有此人，贪生惜寿，何可得耶？自除我身，无可得处。”即命旃陀罗，令除身肉。破骨出髓以涂病人，以血饮之。如是等种种，身及妻子，施而无悋，如弃草木。观所施物，知从缘有，推求其实，都无所得，一切清净，如涅槃相，乃至得无生法忍，是为结业生身行檀波罗蜜满。
　　云何法身菩萨行檀波罗蜜满？菩萨末后肉身得无生法忍，舍肉身得法身。于十方六道中，变身应适以化众生，种种珍宝、衣服、饮食，给施一切。又以头目髓脑、国财、妻子，内外所有，尽以布施。譬如释迦文佛，曾为六牙白象。猎者伺便，以毒箭射之。诸象竞至，欲来蹈杀猎者。白象以身捍之，拥护其人，愍之如子，喻遣群象。徐问猎人：“何故射我？”答曰：“我须汝牙！”即时以六牙内石孔中，血肉俱出，以鼻举牙，授与猎者。虽曰象身，用心如是，当知此象非畜生行报。阿罗汉法中，都无此心，当知此为法身菩萨。有时阎浮提人，不知礼敬耆旧有德，以言化之，未可得度。是时菩萨自变其身，作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友：一者、大象，二者、猕猴。共在必钵罗树下住，自相问言：“我等不知谁应为大？”象言：“我昔见此树在我腹下，今大如是。以此推之，我应为长！”猴言：“我曾蹲地，手挽树头。以此推之，我应为长！”鸟言：“我于必钵罗林中，食此树果，子随粪出，此树得生。以是推之，我应最大！”象复说言：“先生宿旧，礼应供养！”即时大象背负猕猴，鸟在猴上，周游而行。一切禽兽见而问之：“何以如此？”答曰：“以此恭敬供养长老！”禽兽受化，皆行礼敬，不侵民田，不害物命。众人疑怪，一切禽兽不复为害。猎师入林，见象负猕猴、复戴鸟，行敬化物，物皆修善。传告国人，人各庆曰：“时将太平，鸟兽而仁！”人亦效之，皆行礼敬。自古及今，化流万世，当知是为法身菩萨。
　　复次，法身菩萨，一时之顷，化作无央数身，供养十方诸佛；一时能化无量财宝，给足众生；能随一切上中下声，一时之顷，普为说法；乃至坐佛树下。如是等种种，名为法身菩萨行檀波罗蜜满。
　　复次，檀有三种：一者、物施，二者、供养恭敬施，三者、法施。云何物施？珍宝、衣食，头目髓脑，如是等一切内外所有，尽以布施，是名物施。恭敬施者，信心清净，恭敬礼拜，将送迎逆，赞绕供养，如是等种种，名为恭敬施。法施者，为道德故，语言论议，诵读讲说，除疑问答，授人五戒，如是等种种，为佛道故施，是名法施。是三种施满，是名檀波罗蜜满。
　　复次，三事因缘生檀：一者、信心清净，二者、财物，三者、福田。心有三种：若怜愍，若恭敬，若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生，是为怜愍施；施佛及诸法身菩萨等，是为恭敬施；施诸老病贫乏阿罗汉、辟支佛，是为恭敬怜愍施。施物清净，非盗非劫，以时而施，不求名誉，不求利养。或时从心大得福德，或从福田大得功德，或从妙物大得功德。第一从心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名从心大得功德。福田有二种：一者、怜愍福田，二者、恭敬福田。怜愍福田，能生怜愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿输伽王（此言无忧）以土上佛。
　　复次，物施中，如一女人，酒醉没心，以七宝璎珞布施迦叶佛塔，以福德故，生三十三天。如是种种，名为物施。
　　问曰：檀名舍财，何以言具足无所舍法？
　　答曰：檀有二种：一者、出世间，二者、不出世间。今说出世间檀无相，无相故无所舍，是故言具足无所舍法。
　　复次，财物不可得故，名为无所舍。是物未来、过去空，现在分别，无一定法，以是故言无所舍。
　　复次，行者舍财时，心念此施大有功德，倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍，以无所舍故无憍慢，无憍慢故爱结等不生。
　　复次，施者有二种：一者、世间人，二者、出世间人。世间人能舍财，不能舍施；出世间人能舍财，能舍施。何以故？以财物、施心，俱不可得故。以是故言具足无所舍法。
　　复次，檀波罗蜜中，言财、施、受者，三事不可得。
　　问曰：三事和合，故名为檀。今言三事不可得，云何名檀波罗蜜具足满？今有财、有施、有受者，云何三事不可得？如所施氎实有。何以故？氎有名，则有氎法；若无氎法，亦无氎名；以有名故，应实有氎。
　　复次，氎有长、有短，粗、细、白、黑、黄、赤，有因有缘，有作有破，有果报，随法生心。十尺为长，五尺为短；缕大为粗，缕小为细；随染有色；有缕为因，织具为缘，是因缘和合故为氎。人成为作，人毁为破；御寒暑，蔽身体，名果报。人得之大喜，失之大忧。以之施故，得福助道；若盗若劫，戮之都市，死入地狱。如是等种种因缘故，知有此氎，是名氎法，云何言施物不可得？
　　答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二种：有实，有不实。不实名，如有一草名株利，株利（此言贼）草亦不盗不劫，实非贼而名为贼。又如兔角、龟毛，亦但有名而无实。氎虽不如兔角、龟毛无，然因缘会故有，因缘散故无；如林、如军，是皆有名而无实。譬如木人，虽有人名，不应求其人法。氎中虽有名，亦不应求氎真实。氎能生人心念因缘，得之便喜，失之便忧，是为念因缘。心生有二因缘：有从实而生，有从不实而生。如梦中所见，如水中月，如夜见杌树谓为人，如是名从不实中能令心生。是缘不定，不应言心生有故便是有。若心生因缘故有，更不应求实有。如眼见水中月，心生谓是月，若从心便是月者，则无复真月。
　　复次，有，三种：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如长短、彼此等，实无长短，亦无彼此，以相待故有名。长因短有，短亦因长；彼亦因此，此亦因彼；若在物东，则以为西，在西则以为东；一物未异而有东、西之别，此皆有名而无实也。如是等，名为相待有，是中无实法，不如色、香、味、触等。假名有者，如酪有色、香、味、触，四事因缘合故，假名为酪。虽有，不同因缘法有；虽无，亦不如兔角、龟毛无；但以因缘合故，假名有酪；氎亦如是。复次，有极微色、香、味、触，故有毛分，毛分因缘故有毛，毛因缘故有毳，毳因缘故有缕，缕因缘故有氎，氎因缘故有衣。若无极微色、香、味、触因缘，亦无毛分，毛分无故亦无毛，毛无故亦无毳，毳无故亦无缕，缕无故亦无氎，氎无故亦无衣。
　　问曰：亦不必一切物皆从因缘和合故有，如微尘至细故无分，无分故无和合。氎粗故可破，微尘中无分，云何可破？
　　答曰：至微无实，强为之名。何以故？粗细相待，因粗故有细，是细复应有细。
　　复次，若有极微色，则有十方分；若有十方分，是不名为极微；若无十方分，则不名为色。
　　复次，若有极微，则应有虚空分齐；若有分者，则不名极微。
　　复次，若有极微，是中有色、香、味、触作分；色、香、味、触作分，是不名极微。以是推求，微尘则不可得。如经言：色若粗若细，若内若外，总而观之，无常无我。不言有微尘，是名分破空。复有观空：是氎随心，如坐禅人观氎或作地，或作水，或作火，或作风，或青，或黄，或白，或赤，或都空，如十一切入观。如佛在耆阇崛山中，与比丘僧俱，入王舍城。道中见大木，佛于木上敷尼师坛坐，告诸比丘：“若比丘入禅，心得自在，能令大木作地，即成实地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、风、金、银种种宝物即皆成实。何以故？是木中皆有其分。”
　　复次，如一美色，婬人见之以为净妙，心生染著；不净观人视之，种种恶露，无一净处；等妇见之，妒瞋增恶，目不欲见，以为不净。婬人观之为乐，妒人观之为苦，净行人观之得道，无豫之人观之，无所适莫，如见土木。若此美色实净，四种人观，皆应见净；若实不净，四种人观，皆应不净。以是故知，好丑在心，外无定也。观空亦如是。
　　复次，是氎中有十八空相故，观之便空，空故不可得。如是种种因缘财物空，决定不可得。
　　云何施人不可得？如氎因缘和合故有，分分推之，氎不可得；施者亦如是，四大围虚空，名为身，是身识动作来往坐起，假名为人。分分求之，亦不可得。
　　复次，一切众、界、入中，我不可得；我不可得故，施人不可得。何以故？我，有种种名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受乐人，畜生等；是但有名，而实法不可得。
　　问曰：若施者不可得，云何有菩萨行檀波罗蜜？
　　答曰：因缘和合故有名字，如屋、如车，实法不可得。
　　问曰：云何我不可得？
　　答曰：如上我闻一时中已说，今当更说。佛说六识：眼识及眼识相应法，共缘色，不缘屋舍、城郭种种诸名。耳、鼻、舌、身识，亦如是。意识及意识相应法，知眼、知色、知眼识，乃至知意、知法、知意识。是识所缘法，皆空无我，生灭故，不自在故。无为法中亦不计我，苦乐不受故。是中若强有我法，应当有第七识识我；而今不尔，以是故知无我。
　　问曰：何以说无我？一切人各各自身中生计我，不于他身中生我；若自身中无我，而妄见为我者，他身无我，亦应于他身而妄见为我。
　　复次，若内无我，色识念念生灭，云何分别知是色青、黄、赤、白？
　　复次，若无我，今现在人识，新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？如是种种因缘故知有我。
　　答曰：此俱有难！若于他身生计我者，复当言何以不自身中生计我？
　　复次，五众因缘生故空无我，从无明因缘生二十身见，是我见，自于五阴相续生。以从此五众缘生故，即计此五众为我，不在他身，以其习故。
　　复次，若有神者，可有彼我，汝神有无未了，而问彼我！其犹人问兔角，答似马角。马角若实有，可以证兔角，马角犹尚未了，而欲以证兔角。
　　复次，自于身生我故，便自谓有神。汝言神遍，亦应计他身为我。以是故，不应言自身中生计我心，于他身不生，故知有神。
　　复次，有人于他物中我心生，如外道坐禅人，用地一切入观时，见地则是我，我则是地，水、火、风、空，亦如是。颠倒故，于他身中亦计我。
　　复次，有时于他身生我。如有一人，受使远行，独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前，复有一鬼逐来，瞋骂前鬼：“是死人是我物，汝何以担来？”先鬼言：“是我物，我自持来。”后鬼言：“是死人实我担来！”二鬼各捉一手争之。前鬼言：“此中有人可问。”后鬼即问：“是死人谁担来？”是人思惟：“此二鬼力大，若实语亦当死，若妄语亦当死，俱不免死，何为妄语？”言：“前鬼担来。”后鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著。如是两臂、两脚、头、胁，举身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：“我父母生身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他肉。我今定有身耶？为无身耶？若以为有，尽是他身；若以为无，今现有身。”如是思惟，其心迷闷，譬如狂人。明朝寻路而去，到前国土，见有佛塔众僧，不论余事，但问己身为有为无？诸比丘问：“汝是何人？”答言：“我亦不自知是人非人？”即为众僧广说上事。诸比丘言：“此人自知无我，易可得度。”而语之言：“汝身从本已来，恒自无我，非适今也。但以四大和合故，计为我身，如汝本身，与今无异。”诸比丘度之为道，断诸烦恼，即得阿罗汉。是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故，谓有神。
　　复次，是神实性，决定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等种种皆不可得。若有相则有法，无相则无法，神今无相，则知无神。若神是常，不应有杀罪。何以故？身可杀，非常故；神不可杀，常故。
　　问曰：神虽常故不可杀，但杀身则有杀罪。
　　答曰：若杀身有杀罪者，毗尼中言：自杀无杀罪，罪福从恼他、益他生，非自供养身、自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言：自杀身无杀罪，有愚痴、贪欲、瞋恚之咎。若神常者，不应死，不应生。何以故？汝等法神常，一切遍满五道中，云何有死生？死名此处失，生名彼处出。以是故，不得言神常。若神常者，亦应不受苦乐。何以故？苦来则忧，乐至则喜，若为忧喜所变者，则非常也，若常应如虚空，雨不能湿，热不能乾，亦无今世、后世，不应有后世生、今世死。若神常者，则常有我见，不应得涅槃。若神常者，则无起无灭，不应有忘失；以其无神，识无常故，有忘有失，是故神非常也！如是等种种因缘，可知神非常相。若神无常相者，亦无罪无福。若身无常，神亦无常，二事俱灭，则堕断灭边。堕断灭，则无到后世受罪福者。若断灭，则得涅槃不须断结，亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘，可知神非无常。若神自在相、作相者，则应随所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不应有作恶行，堕畜生恶道中。
　　复次，一切众生皆不乐苦，谁当好乐而更得苦？以是故，知神不自在，亦不自作。又如人畏罪故，自强行善；若自在者，何以畏罪而自强修福？又诸众生不得如意，常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘，知神不自在，不自作。若神不自在、不自作者，是为无神相，汝言我者，即是识，更无异事。
　　复次，若不作者，云何阎罗王问罪人：“谁使汝作此罪者？”罪人答言：“是我自作。”以是故，知非不自作。若神色相者，是事不然。何以故？一切色无常故。
　　问曰：人云何言色是我相？
　　答曰：有人言：“神在心中，微细如芥子，清净名为净色身。”更有人言如麦，有言如豆，有言半寸，有言一寸。初受身时，最在前受，譬如像骨；及其成身，如像已庄。有言：“大小随人身，死坏时，此亦前出。”如此事，皆不尔也！何以故？一切色，四大所造，因缘生故无常。若神是色，色无常，神亦无常。若无常者，如上所说。
　　问曰：身有二种：粗身及细身。粗身无常，细身是神，世世常去入五道中。
　　答曰：此细身不可得。若有细身，应有处所可得，如五藏、四体一一处中求，皆不可得。
　　问曰：此细身微细，初死时已去，若活时则不可得求，汝云何能见？又此细身，非五情能见能知，唯有神通圣人，乃能得见。
　　答曰：若尔者，与无无异。如人死时，舍此生阴，入中阴中。是时，今世身灭，受中阴身，此无前后，灭时即生。譬如蜡印印泥，泥中受印，印即时坏，成坏一时，亦无前后。是时，受中阴中有，舍此中阴，受生阴有。汝言细身，即此中阴，中阴身无出无入。譬如然灯，生灭相续，不常不断。佛言：“一切色众，若过去、未来、现在，若内、若外，若粗、若细，皆悉无常。”汝神微细色者，亦应无常断灭。如是等种种因缘，可知非色相。神非无色相，无色者，四众及无为。四众无常故，不自在故，属因缘故，不应是神。三无为中，不计有神，无所受故。如是等种种因缘，知神非无色相。如是天地间，若内若外，三世十方，求神不可得。但十二入和合生六识，三事和合名触，触生受、想、思等心数法。是法中，无明力故身见生，身见生故谓有神。是身见，见苦谛，苦法智及苦比智则断，断时则不见有神。
　　汝先言，若内无神，色识念念生灭，云何分别知色青、黄、赤、白？汝若有神，亦不能独知，要依眼识故能知。若尔者，神无用也。眼识知色，色生灭，相似生，相似灭，然后心中有法生，名为念。是念相有为法，虽灭过去而能知。如圣人智慧力，能知未来世事。念念亦如是，能知过去法。若前眼识灭，生后眼识，后眼识转利有方。色虽暂有不住，以念力利故能知。以是事故，虽念念生灭无常，能分别知色。
　　又汝言，今现在人识新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？今当答汝：今未得实道，是人诸烦恼覆心，作生因缘业，死时次第相续五阴生，譬如一灯更然一灯。又如谷子生，有三因缘：地、水、种子。后世身生，亦复如是。有身，有漏业，有结使，三事故后身生。是中身、业因缘，不可断，不可破，但诸结使可断。结使断时，虽有残身、残业，可得解脱。如有谷子、有地，无水故不生。如是虽有身、有业，无爱结水润则不生。是名虽无神，亦名得解脱。无明故缚，智慧故解，则神无用。
　　复次，是名色和合，假名为人。是人为诸结所系，得无漏智慧爪，解此诸结，是时，名人得解脱。如绳结、绳解，绳即是结，结无异法，世界中说结绳、解绳。名色亦如是，名色二法和合，假名为人。是结使与名色不异，但名为名色结、名色解。受罪福亦如是，虽无一法为人空，名色故受罪福果，而人得名。譬如车载物，一一推之，竟无车实，然车受载物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘，神不可得。神即是施者，受者亦如是。汝以神为人，以是故，施人不可得，受人不可得。如是种种因缘，是名财物、施人、受人不可得。
　　问曰：若诸佛但说如实法相于诸法，无所破、无所灭、无所生、无所作，何以故言三事破析不可得？
　　答曰：如凡夫人见施人，见受人，见财物，是为颠倒妄见，生世间受乐，福尽转还。是故佛欲令菩萨行实道，得实果报，实果报则是佛道。佛为破妄见故，言三事不可得，实无所破。何以故？诸法从本已来，毕竟空故。如是等种种无量因缘，不可得故，名为檀波罗蜜具足满。
　　复次，若菩萨行檀波罗蜜，能生六波罗蜜，是时，名为檀波罗蜜具足满。
　　云何布施生檀波罗蜜？檀有上、中、下：从下生中，从中生上。若以饮食粗物，软心布施，是名为下；习施转增，能以衣服宝物布施，是为从下生中；施心转增，无所爱惜，能以头目血肉、国财、妻子，尽用布施，是为从中生上。如释迦牟尼佛初发心时，作大国王，名曰光明，求索佛道，少多布施。转受后身作陶师，能以澡浴之具及石蜜浆，布施异释迦牟尼佛及比丘僧。其后转身作大长者女，以灯供养憍陈若佛。如是等种种，名为菩萨下布施。如释迦文尼佛本身作长者子，以衣布施。布施大音声佛；佛灭度后，起九十塔。后更转身作大国王，以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者，供养妙因佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种，名为菩萨中布施。如释迦文尼佛本身作仙人，见憍陈若佛端正殊妙，便从高山上自投佛前，其身安隐，在一面立。又如众生喜见菩萨，以身为灯，供养日月光德佛。如是等种种，不惜身命，供养诸佛，是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心，布施众生，亦复如是；初以饮食布施，施心转增，能以身肉与之。先以种种好浆布施，后心转增，能以身血与之。先以纸墨经书布施，及以衣服、饮食、四种供养，供养法师，后得法身，为无量众生说种种法，而为法施。如是等种种，从檀波罗蜜中生檀波罗蜜。
　　云何菩萨布施生尸波罗蜜？菩萨思惟：“众生不知布施，后世贫穷。以贫穷故，劫盗心生；以劫盗故，而有杀害。以贫穷故，不足于色；色不足故，而行邪婬。又以贫故，为人下贱；下贱畏怖，而生妄语。如是等贫穷因缘故，行十不善道。若行布施，生有财物；有财物故，不为非法。何以故？五欲充足，无所乏短故。”如提婆达本生曾为一蛇，与一虾蟆、一龟，在一池中，共结亲友。其后池水竭尽，饥穷困乏，无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆，虾蟆说偈遣龟言：
　　“若遭贫穷失本心，不惟本义食为先。汝持我声以语蛇，虾蟆终不到汝边！”
　　若修布施，后生有福，无所短乏，则能持戒，无此众恶，是为布施能生尸罗波罗蜜。
　　复次，布施时，能令破戒诸结使薄，益持戒心，令得坚固，是为布施因缘增益于戒。
　　复次，菩萨布施，常于受者生慈悲心，不著于财，自物不惜，何况劫盗？慈悲受者，何有杀意？如是等能遮破戒，是为布施生戒。若能布施以破悭心，然后持戒、忍辱等，易可得行。如文殊师利，在昔过去久远劫时，曾为比丘，入城乞食，得满钵百味欢喜丸。城中一小儿，追而从乞，不即与之，乃至佛图。手捉二丸而要之言：“汝若能自食一丸，以一丸施僧者，当以施汝！”即相然可，以一欢喜丸布施众僧，然后于文殊师利许受戒，发心作佛。如是布施，能令受戒发心作佛，是为布施生尸罗波罗蜜。
　　复次，布施之报，得四事供养，好国善师，无所乏少，故能持戒。又布施之报，其心调柔，心调柔故，能生持戒，能生持戒故，从不善法中能自制心。如是种种因缘，从布施生尸罗波罗蜜。
　　云何布施生羼提波罗蜜？菩萨布施时，受者逆骂，若大求索，若不时索，或不应索而索。是时，菩萨自思惟言：“我今布施，欲求佛道，亦无有人使我布施。我自为故，云何生瞋？”如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波罗蜜。
　　复次，菩萨布施时，若受者瞋恼，便自思惟：“我今布施内外财物，难舍能舍，何况空声而不能忍？若我不忍，所可布施则为不净。譬如白象，入池澡浴，出已还复以土坌身；布施不忍，亦复如是。”如是思惟已，行于忍辱。如是等种种布施因缘，生羼提波罗蜜。
　　云何布施生毗梨耶波罗蜜？菩萨布施时，常行精进。何以故？菩萨初发心时，功德未大，尔时欲行二施，充满一切众生之愿。以物不足故，勤求财法，以给足之。如释迦文尼佛本身，作大医王，疗一切病，不求名利，为怜愍众生故。病者甚多，力不周救，忧念一切而不从心，懊恼而死，即生忉利天上。自思惟言：“我今生天，但食福报，无所长益。”即自方便，自取灭身，舍此天寿，生娑伽陀龙王宫中为龙太子。其身长大，父母爱重，欲自取死，就金翅鸟王，鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母号啕，啼哭懊恼。龙子既死，生阎浮提中为大国王太子，名曰能施。生而能言，问诸左右：“今此国中有何等物，尽皆持来以用布施！”众人怖畏，皆舍之走。其母怜爱，独自守之。语其母言：“我非罗刹，众人何以故走？我本宿命常好布施，我为一切人之檀越。”母闻其言，以语众人，众人即还。母好养育，及年长大，自身所有，尽以施尽；至父王所，索物布施，父与其分，复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦，思惟给施而财物不足，便自啼泣，问诸人言：“作何方便，当令一切满足于财？”诸宿人言：“我等曾闻有如意宝珠，若得此珠，则能随心所索，无不必得。”菩萨闻是语已，白其父母：“欲入大海求龙王头上如意宝珠。”父母报言：“我唯有汝一儿耳！若入大海，众难难度。一旦失汝，我等亦当何用活为？不须去也！我今藏中犹亦有物，当以给汝！”儿言：“藏中有限，我意无量。我欲以财充满一切，令无乏短，愿见听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！”父母知其志大，不敢制之，遂放令去。是时，五百贾客，以其福德大人，皆乐随从；知其行日，集海道口。菩萨先闻娑伽陀龙王头上有如意宝珠，问众人言：“谁知水道，至彼龙宫？”有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。菩萨即命共行。答言：“我年既老，两目失明，曾虽数入，今不能去！”菩萨言：“我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身无乏；次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝力！”陀舍闻其要言，欣然同怀，语菩萨言：“我今共汝俱入大海，我必不全。汝当安我尸骸，著大海之中金沙洲上。”行事都集，断第七绳，船去如驰，到众宝渚。众贾竞取七宝，各各已足，语菩萨言：“何以不取？”菩萨报言：“我所求者，如意宝珠。此有尽物，我不须也。汝等各当知足知量，无令船重，不自免也！”是时，众贾白菩萨言：“大德，为我咒愿，令得安隐！”于是辞去。陀舍是时语菩萨言：“别留艇舟，当随是别道而去。待风七日，搏海南岸，至一险处，当有绝崖，枣林枝皆覆水。大风吹船，船当摧覆！汝当仰攀枣枝，可以自济。我身无目，于此当死。过此隘岸，当有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清净，是我愿也！”即如其言，风至而去。既到绝岸，如陀舍语。菩萨仰攀枣枝，得以自免。置陀舍尸，安厝金地，于是独去。如其先教，深水中浮七日，齐咽水中行七日，齐腰水中行七日，齐膝水中行七日，涂泥中行七日。见好莲华，鲜洁柔软，自思惟言：“此华软脆，当入虚空三昧自轻其身。”行莲华上七日，见诸毒蛇，念言：“含毒之虫，甚可畏也！”即入慈心三昧，行毒蛇头上七日，蛇皆擎头授与菩萨，令蹈上而过。过此难已，见有七重宝城，有七重堑，堑中皆满毒蛇，有二大龙守门。龙见菩萨形容端正，相好严仪，能度众难得来至此，念言：“此非凡夫，必是菩萨大功德人！”即听令前，径得入宫。龙王夫妇丧儿未久，犹故哀泣。见菩萨来，龙王妇有神通，知是其子，两乳流出。命之令坐，而问之言：“汝是我子，舍我命终，生在何处？”菩萨亦自识宿命，知是父母，而答母言：“我生阎浮提上，为大国王太子。怜愍贫人，饥寒勤苦，不得自在，故来至此，欲求如意宝珠！”母言：“汝父头上有此宝珠，以为首饰，难可得也！必当将汝入珠宝藏，随汝所欲，必欲与汝。汝当报言：‘其余杂宝，我不须也，唯欲大王头上宝珠；若见怜愍，愿以与我。’如此可得。”即往见父，父大悲喜，欣庆无量，愍怜其子，远涉艰难，乃来至此，指示妙宝：“随意与汝，须者取之。”菩萨言：“我从远来，愿见大王，求王头上如意宝珠。若见怜愍，当以与我；若不见与，不须余物！”龙王报言：“我唯有一珠，常为首饰，阎浮提人薄福下贱，不应见也！”菩萨白言：“我以此故，远涉艰难，冒死远来，为阎浮提人薄福贫贱，欲以如意宝珠济其所愿，然后以佛道因缘而教化之！”龙王与珠而要之言：“今以此珠与汝，汝既去世，当以还我！”答言：“敬如王言！”菩萨得珠，飞腾虚空，如屈申臂顷，到阎浮提。人王父母见儿吉还，欢悦踊跃，抱而问言：“汝得何物？”答言：“得如意宝珠。”问言：“今在何许？”白言：“在此衣角里中。”父母言：“何其太小？”白言：“在其神德，不在大也。”白父母言：“当敕城中内外，扫洒烧香，悬缯幡盖，持斋受戒。明日清旦，以长木为表，以珠著上。”菩萨是时自立誓愿：“若我当成佛道，度脱一切者，珠当如我意愿，出一切宝物，随人所须，尽皆备有！”是时，阴云普遍，雨种种宝物，衣服、饮食、卧具、汤药，人之所须，一切具足。至其命尽，常尔不绝。如是等，名为菩萨布施生精进波罗蜜。
　　云何菩萨布施生禅波罗蜜？菩萨布施时，能除悭贪；除悭贪已，因此布施而行一心，渐除五盖；能除五盖，是名为禅。
　　复次，心依布施，入于初禅，乃至灭定禅。云何为依？若施行禅人时，心自念言：“我以此人行禅定故，净心供养，我今何为自替于禅？”即自检心，思惟行禅。若施贫人，念此宿命作诸不善，不求一心，不修福业，今世贫穷。以是自勉修善，一心以入禅定。如说喜见转轮圣王，八万四千小王来朝，皆持七宝妙物来献。王言：“我不须也，汝等各可自以修福！”诸王自念：“大王虽不肯取，我等亦复不宜自用。”即共造工，立七宝殿，植七宝行树，作七宝浴池。于大殿中造八万四千七宝楼，楼中皆有七宝床座，杂色被枕置床两头，悬缯幡盖，香熏涂地。众事备已，白大王言：“愿受法殿、宝树、浴池！”王默然受之，而自念言：“我今不应先处新殿以自娱乐，当求善人、诸沙门、婆罗门等先入供养，然后我当处之！”即集善人先入宝殿，种种供养，微妙具足。诸人出已，王入宝殿，登金楼，坐银床，念布施，除五盖，摄六情，却六尘，受喜乐，入初禅。次登银楼，坐金床，入二禅。次登毗琉璃楼，坐玻瓈宝床，入三禅。次登玻瓈宝楼，坐毗琉璃床，入四禅。独坐思惟，终竟三月。玉女宝后，与八万四千诸侍女俱，皆以白珠名宝璎珞其身，来白大王：“久违亲觐，敢来问讯！”王告：“诸妹，汝等各当端心，当为我知识，勿为我怨！”玉女宝后垂泪而言：“大王，何为谓我为妹？必有异心，愿闻其意！云何见敕，当为知识，勿为我怨？”王告之言：“汝若以我为世因缘，共行欲事以为欢乐，是为我怨。若能觉悟非常，知身如幻，修福行善，绝去欲情，是为知识。”诸玉女言：“敬如王敕！”说此语已，各遣令还。诸女出已，王登金楼，坐银床，行慈三昧。登银楼，坐金床，行悲三昧。登毗琉璃楼，坐玻瓈床，行喜三昧。登玻瓈宝楼，坐毗琉璃床，行舍三昧。是为菩萨布施生禅波罗蜜。
　　云何菩萨布施生般若波罗蜜？菩萨布施时，知此布施必有果报而不疑惑，能破邪见无明，是为布施生般若。
　　复次，菩萨布施时，能分别知：不持戒人，若鞭打拷掠、闭系枉法，得财而作布施，生象、马、牛中，虽受畜生形，负重鞭策，羁靽乘骑，而常得好屋好食，为人所重，以人供给。又知恶人多怀瞋恚，心曲不端而行布施，当堕龙中，得七宝宫殿，妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施，堕金翅鸟中，常得自在，有如意宝珠以为璎珞，种种所须，皆得自恣，无不如意，变化万端，无事不办。又知宰官之人，枉滥人民，不顺治法而取财物，以用布施，堕鬼神中，作鸠槃荼鬼，能种种变化，五尘自娱。又知多瞋很戾，嗜好酒肉之人而行布施，堕地行夜叉鬼中，常得种种欢乐、音乐、饮食。又知有人刚愎强梁而能布施，车马代步，堕虚空夜叉中而有大力，所至如风。又知有人妒心好诤，而能以好房舍、卧具、衣服、饮食布施，故生宫观飞行夜叉中，有种种娱乐便身之物。如是种种，当布施时能分别知，是为菩萨布施生般若。
　　复次，布施饮食，得力、色、命、乐、赡。若布施衣服，得生知惭愧，威德端正，身心安乐。若施房舍，则种种七宝宫观，自然而有，五欲自娱；若施井池泉水种种好浆，所生则得无饥无渴，五欲备有。若施桥船及诸履屣，生有种种车马具足。若施园林，则得豪尊，为一切依止，受身端正，心乐无忧。如是等种种人中，因缘布施所得。若人布施修作福德，不好有为作业生活，则得生四天王处；若人布施，加以供养父母，及诸伯叔兄姊，无瞋无恨，不好诤讼，又不喜见诤讼之人，得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是种种分别布施，是为菩萨布施生般若。若人布施，心不染著，厌患世间，求涅槃乐，是为阿罗汉、辟支佛布施。若人布施为佛道，为众生故，是为菩萨布施。如是等种种布施中分别知，是为布施生般若波罗蜜。
　　复次，菩萨布施时，思惟三事实相，如上说。如是能知，是为布施生般若波罗蜜。
　　复次，一切智慧功德因缘，皆由布施。如千佛始发意时，种种财物布施诸佛，或以华香，或以衣服，或以杨枝布施而以发意。如是等种种布施，是为菩萨布施生般若波罗蜜。

大智度论卷第十三

释初品中尸罗波罗蜜
　　【经】“罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。”
　　【论】尸罗（此言性善），好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。尸罗者，略说身、口律仪有八种：不恼害，不劫盗，不邪婬，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不饮酒及净命，是名戒。若不护放舍，是名破戒。破此戒者，堕三恶道中。若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禅、四空定，生色、无色界清净天中。上持戒有三种：下清净持戒得阿罗汉，中清净持戒得辟支佛，上清净持戒得佛道。不著不猗，不破不缺，圣所赞爱，如是名为上清净持戒。若慈愍众生故，为度众生故，亦知戒实相故，心不猗著；如此持戒，将来至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命。何以故？譬如大地，一切万物有形之类，皆依地而住；戒亦如是，戒为一切善法住处。
　　复次，譬如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得；若无戒欲求好果，亦复如是。若人弃舍此戒，虽山居苦行，食果服药，与禽兽无异。或有人但服水为戒，或服乳，或服气；或剃发，或长发，或顶上留少许发；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自坠高岩，若于恒河中洗；若日三浴，再供养火，种种祠祀，种种咒愿，受行苦行；以无此戒，空无所得。若有人虽处高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。若贵若贱，若小若大，能行此净戒，皆得大利。若破此戒，无贵无贱，无大无小，皆不得随意生善处。
　　复次，破戒之人，譬如清凉池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好花果树，而多逆刺。若人虽在贵家生，身体端正，广学多闻，而不乐持戒，无慈愍心，亦复如是。如偈说：
　　“贵而无智则为衰，智而憍慢亦为衰，持戒之人而毁戒，今世后世一切衰！”
　　人虽贫贱而能持戒，胜于富贵而破戒者。华香、木香不能远闻；持戒之香，周遍十方。持戒之人，具足安乐，名声远闻，天人敬爱，现世常得种种快乐。若欲天上、人中、富贵、长寿，取之不难；持戒清净，所愿皆得。
　　复次，持戒之人，见破戒人刑狱拷掠种种苦恼，自知永离此事，以为欣庆。若持戒之人，见善人得誉，名闻快乐，心自念言：“如彼得誉，我亦有分。”持戒之人，寿终之时，刀风解身，筋脉断绝，自知持戒清净，心不怖畏。如偈说：
　　“大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；
　　　死暗冥中，戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁；
　　　死海水中，戒为大船。”
　　复次，持戒之人，常得今世人所敬养，心乐不悔，衣食无乏，死得生天，后得佛道。持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷，一心供养满十二岁，求索富贵。天愍此人，自现其身而问之曰：“汝求何等？”答言：“我求富贵，欲令心之所愿，一切皆得！”天与一器，名曰德瓶，而语之言：“所须之物，从此瓶出。”其人得已，应意所欲，无所不得。得如意已，具作好舍，象马、车乘、七宝具足，供给宾客，事事无乏。客问之言：“汝先贫穷，今日所由得如此富？”答言：“我得天瓶，瓶能出此种种众物，故富如是。”客言：“出瓶见示，并所出物！”即为出瓶，瓶中引出种种众物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破坏，一切众物亦一时灭。持戒之人，亦复如是，种种妙乐，无愿不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利。
　　复次，持戒之人，名称之香，今世、后世，周满天上及在人中。
　　复次，持戒之人，人所乐施，不惜财物，不修世利而无所乏；得生天上，十方佛前，入三乘道而得解脱。唯种种邪见持戒，后无所得。
　　复次，若人虽不出家，但能修行戒法，亦得生天。若人持戒清净，禅定、智慧，欲求度脱老病死苦，此愿必得。持戒之人，虽无兵仗，众恶不加。持戒之财，无能夺者。持戒亲亲，虽死不离。持戒庄严，胜于七宝。以是之故，当护于戒，如护身命，如爱宝物。破戒之人，受苦万端，如向贫人破瓶失物。
　　复次，持戒之人，观破戒人罪，应自勉励，一心持戒。云何名为破戒人罪？破戒之人，人所不敬，其家如塚，人所不到。破戒之人，失诸功德，譬如枯树，人不爱乐。破戒之人，如霜莲华，人不喜见。破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。破戒之人，人不归向，譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田被雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，虽形似甘种而不可食。破戒之人，如贼聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不得免苦，譬如恶道难可得过。破戒之人，不可共止，譬如恶贼难可亲近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近触，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更啖。破戒之人，在好众中，譬如恶马在善马群中。破戒之人，与善人异，如驴在牛群。破戒之人，在精进众，譬如儜儿在健人中。破戒之人，虽似比丘，譬如死尸在眠人中。破戒之人，譬如伪珠在真珠中。破戒之人，譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人，虽形似善人，内无善法；虽复剃头、染衣，次第捉筹，名为比丘，实非比丘。破戒之人，若著法衣，则是热铜铁鍱以缠其身；若持钵盂，则是盛洋铜器；若所啖食，则是吞烧铁丸，饮热洋铜；若受人供养供给，则是地狱狱卒守人；若入精舍，则是入大地狱；若坐众僧床榻，是为坐热铁床上。
　　复次，破戒之人，常怀怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念：“我为佛贼，藏覆避隈。”如贼畏人，岁月日过，常不安隐。破戒之人，虽得供养利乐，是乐不净；譬如愚人，供养庄严死尸，智者闻之，恶不欲见。如是种种无量破戒之罪，不可称说，行者应当一心持戒。

释戒相义
　　问曰：已知如是种种功德果报，云何名为戒相？
　　答曰：恶止不更作，是名为戒。若心生，若口言，若从他受，息身、口恶，是为戒相。云何名为恶？若实是众生，知是众生，发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀生罪。其余系闭、鞭打等，是助杀法。
　　复次，杀他得杀罪，非自杀身。心知众生而杀是杀罪，不如夜中见人，谓为杌树而杀者，故杀生得杀罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口教敕。口教是杀罪，非但心生恶。如是等名杀罪相；不作是罪，名为戒。若人受戒，心生、口言：“我从今日不复杀生！”若身不动，口不言，而独心生自誓：“我从今日不复杀生！”是名不杀生戒。有人言：“是不杀生戒，或善、或无记。”
　　问曰：如阿毗昙中说：一切戒律仪皆善。今何以言无记？
　　答曰：如迦旃延子阿毗昙中，言一切善；如余阿毗昙中，言不杀戒，或善、或无记。何以故？若不杀戒常善者，持此戒人，应如得道人，常不堕恶道。以是故，或时应无记；无记无报故，不生天上人中。
　　问曰：不以戒无记故堕地狱，更有恶心生故堕地狱？
　　答曰：不杀生，得无量善法，作、无作福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故随有量而不随无量？以是故，知不杀戒中，或有无记。
　　复次，有人不从师受戒，而但心生自誓：“我从今日不复杀生。”如是不杀，或时无记。
　　问曰：是不杀戒何界系？
　　答曰：如迦旃延子阿毗昙中言：一切受戒律仪，皆欲界系。余阿毗昙中言：或欲界系，或不系。以实言之，应有三种：或欲界系，或色界系，或不系。杀生法虽欲界，不杀戒，应随杀在欲界；但色界不杀，无漏不杀，远遮故，是真不杀戒。
　　复次，有人不受戒，而从生已来，不好杀生，或善、或无记，是名无记。是不杀生法，非心、非心数法，亦非心相应；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言：不杀生是身、口业，或作色，或无作色，或随心行，或不随心行，非先世业报。二种修应修，二种证应证。思惟断，一切欲界最后得；见断、时断，凡夫圣人所得。是色法，或可见，或不可见法；或有对法，或无对法；有报法，有果法，有漏法，有为法，有上法，非相应因。如是等分别，是名不杀戒。
　　问曰：八直道中戒，亦不杀生，何以独言不杀生戒有报、有漏？
　　答曰：此中但说受戒律仪，不说无漏律仪。
　　复次，余阿毗昙中言：不杀法常不逐心行，非身口业；不随心业行，或有报，或无报；或有漏，或无漏；是为异法，余者皆同。复有言：“诸佛贤圣不戏论诸法，现前众生各各惜命，是故佛言莫夺他命；夺他命，世世受诸苦痛。”众生有、无后当说。
　　问曰：人能以力胜人，并国杀怨，或田猎皮肉，所济处大；今不杀生，得何等利？
　　答曰：得无所畏，安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故，无怖无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安；如持戒之人，单独游行，无所畏难。
　　复次，好杀之人，有命之属皆不喜见。若不好杀，一切众生皆乐依附。
　　复次，持戒之人，命欲终时，其心安乐，无疑无悔；若生天上，若在人中，常得长寿；是为得道因缘，乃至得佛，住寿无量。
　　复次，杀生之人，今世、后世受种种身心苦痛。不杀之人，无此众难，是为大利。
　　复次，行者思惟：“我自惜命、爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。”
　　复次，若杀生者，为善人所诃，怨家所嫉；负他命故，常有怖畏，为彼所憎；死时心悔，当堕地狱，若畜生中；若出为人，常当短命。
　　复次，假令后世无罪，不为善人所诃、怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行；何况两世有罪，弊恶果报！
　　复次，杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：“几失大宝！”众人怪言：“汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？”答言：“一切宝中，人命第一；人为命故求财，不为财故求命。”以是故，佛说十不善道中，杀最在初；五戒中亦最在初。若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。何以故？虽在富贵处生，势力豪强而无寿命，谁受此乐？以是故，知诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。世间中惜命为第一，何以知之？一切世人，甘受刑罚、刑残拷掠以护寿命。
　　复次，若有人受戒，心生口言：“从今日不杀一切众生。”是于无量众生中，以所爱重物施与，所得功德亦复无量。如佛说：“有五大施。何等五？一者、不杀生，是为最大施；不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，亦复如是。”
　　复次，行慈三昧，其福无量，水火不害，刀兵不伤，一切恶毒所不能中；以五大施故，所得如是。
　　复次，三世十方中尊，佛为第一。如佛语难提迦优婆塞：“杀生有十罪。何等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众生畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业因缘；九者、身坏命终，堕泥犁中；十者、若出为人，常当短命。”
　　复次，行者心念：“一切有命，乃至蜫虫，皆自惜身；云何以衣服、饮食自为身故而杀众生？”
　　复次，行者当学大人法。一切大人中，佛为最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度众生，常行慈愍，持不杀戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故，亦当不杀。
　　问曰：不侵我者，杀心可息；若为侵害、强夺、逼迫，是当云何？
　　答曰：应当量其轻重。若人杀己，先自思惟：“全戒利重？全身为重？破戒为失？丧身为失？”如是思惟已，知持戒为重，全身为轻。若苟免全身，身何所得？是身名为老病死薮，必当坏败！若为持戒失身，其利甚重。又复思惟：“我前后失身，世世无数，或作恶贼、禽兽之身，但为财利诸不善事；今乃得为持净戒故，不惜此身，舍命持戒，胜于毁禁全身百千万倍，不可为喻。”如是定心，应当舍身以护净戒。如一须陀洹人，生屠杀家；年向成人，应当修其家业而不肯杀生。父母与刀，并一口羊，闭著屋中而语之言：“若不杀羊，不令汝出、得见日月、生活饮食！”儿自思惟言：“我若杀此一羊，便当终为此业，岂以身故为此大罪？”便以刀自杀。父母开户，见羊在一面立，儿已命绝。当自杀时，即生天上。若如此者，是为不惜寿命，全护净戒。如是等义，是名不杀生戒。
　　不与取者，知他物，生盗心，取物去离本处，物属我，是名盗。若不作，是名不盗。其余方便校计，乃至手捉未离地者，是名助盗法。财物有二种：有属他，有不属他。取属他物，是盗罪。属他物亦有二种：一者、聚落中，二者、空地。此二处物，盗心取，得盗罪。若物在空地，当捡校知是物近谁国？是物应当有属，不应取。如毗尼中说种种不盗，是名不盗相。
　　问曰：不盗有何等利？
　　答曰：人命有二种：一者、内，二者、外。若夺财物，是为夺外命。何以故？命依饮食、衣被等故活，若劫若夺，是名夺外命。如偈说：
　　“一切诸众生，衣食以自活；若夺若劫取，是名劫夺命。”
　　以是事故，有智之人不应劫夺。
　　复次，当自思惟：“劫夺得物，以自供养，虽身充足，会亦当死；死入地狱，家室亲属虽共受乐，独自受罪，亦不能救。”已得此观，应当不盗。
　　复次，是不与取有二种：一者、偷，二者、劫，此二共名不与取。于不与取中，盗为最重。何以故？一切人以财自活，而或穿窬盗取，是最不净。何以故？无力胜人，畏死盗取故。劫夺之中，盗为重罪，如偈说：
　　“饥饿身羸瘦，受罪大苦处；他物不可触，譬如大火聚。
　　　若盗取他物，其主泣懊恼，假使天王等，犹亦以为苦。”
　　杀生人罪虽重，然于所杀者是贼，偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒，于异国中有不以为罪者；偷盗人，一切诸国无不治罪。
　　问曰：劫夺之人，今世有人赞美其健，于此劫夺，何以放舍？
　　答曰：不与而偷盗，是不善相；劫盗之中，虽有差降，俱为不善。譬如美食杂毒，恶食杂毒，美恶虽殊，杂毒不异。亦如明闇蹈火，昼夜虽异，烧足一也。今世愚人，不识罪、福二世果报，无仁慈心；见人能以力相侵，强夺他财，赞以为强。诸佛贤圣，慈愍一切，了达三世殃祸不朽，所不称誉。以是故，知劫盗之罪，俱为不善，善人行者之所不为。如佛说：“不与取有十罪。何等为十？一者、物主常瞋；二者、重疑（重罪人疑）；三者、非时行，不筹量；四者、朋党恶人，远离贤善；五者、破善相；六者、得罪于官；七者、财物没入；八者、种贫穷业因缘；九者、死入地狱；十者、若出为人，勤苦求财，五家所共，若王、若贼、若火、若水、若不爱子用，乃至藏埋亦失。”
　　邪婬者，若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子，世间法、王法守护，若犯者是名邪婬。若有虽不守护，以法为守。云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以财，若诱诳；若自有妻受戒，有娠，乳儿，非道；乃至以华鬘与婬女为要；如是犯者，名为邪婬。如是种种不作，名为不邪婬。
　　问曰：人守人瞋，法守破法，应名邪婬。人自有妻，何以为邪？
　　答曰：既听受一日戒，堕于法中；本虽是妇，今不自在；过受戒时，则非法守。有娠妇人，以其身重，厌本所习，又为伤娠。乳儿时婬其母，乳则竭；又以心著婬欲，不复护儿。非道之处，则非女根，女心不乐，强以非理，故名邪婬。是事不作，名为不邪婬。
　　问曰：若夫主不知，不见不恼，他有何罪？
　　答曰：以其邪故；既名为邪，是为不正，是故有罪。
　　复次，此有种种罪过，夫妻之情，异身同体，夺他所爱，破其本心，是名为贼。复有重罪，恶名丑声，为人所憎；少乐多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多怀妄语，圣人所诃，罪中之罪。
　　复次，婬泆之人，当自思惟：“我妇他妻，同为女人，骨肉情态，彼此无异，而我何为横生惑心，随逐邪意？”邪婬之人，破失今世、后世之乐（好名善誉，身心安乐，今世得也。生天得道，涅槃之利，后世得也）。
　　复次，回己易处，以自制心：“若彼侵我妻，我则忿毒；若我侵彼，彼亦何异？”恕己自制，故应不作。
　　复次，如佛说：“邪婬之人，后堕剑树地狱，众苦备受；得出为人，家道不穆，常值婬妇，邪僻残贼，邪婬为患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸害将及！”如佛所说：“邪婬有十罪：一者、常为所婬夫主欲危害之；二者、夫妇不穆，常共斗诤；三者、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶事，常为人所疑；七者、亲属、知识所不爱喜；八者、种怨家业因缘；九者、身坏命终，死入地狱；十者、若出为女人，多人共夫；若为男子，妇不贞洁。”如是等种种因缘不作，是名不邪婬。
　　妄语者，不净心，欲诳他，覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。妄语之罪，从言声相解生；若不相解，虽不实语，无妄语罪。是妄语，知言不知，不知言知；见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；是名妄语。若不作，是名不妄语。
　　问曰：妄语有何等罪？
　　答曰：妄语之人，先自诳身，然后诳人；以实为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道、涅槃之门。观知此罪，是故不作。
　　复次，观知实语，其利甚广，实语之利，自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。
　　复次，实语之人，其心端直，其心端直，易得免苦；譬如稠林曳木，直者易出。
　　问曰：若妄语有如是罪，人何以故妄语？
　　答曰：有人愚痴少智，遭事苦厄，妄语求脱；不知事发今世得罪，不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪，悭贪、瞋恚、愚痴多故，而作妄语。复有人虽不贪恚，而妄证人罪，心谓实尔，死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离，常求舍利弗、目揵连过失。是时，二人夏安居竟，游行诸国，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜梦失不净，晨朝趣水澡浴。是时，俱伽离偶行见之。俱伽离能相，知人交会情状，而不知梦与不梦。是时，俱伽离顾语弟子：“此女人昨夜与人情通。”即问女人：“汝在何处卧？”答言：“我在陶师屋中寄宿。”又问：“共谁？”答言：“二比丘。”是时，二人从屋中出，俱伽离见已，又以相验之，意谓二人必为不净。先怀嫉妒，既见此事，遍诸城邑聚落告之；次到祇洹，唱此恶声。于是中间，梵天王来欲见佛。佛入静室，寂然三昧；诸比丘众，亦各闭房三昧，皆不可觉。即自思惟：“我故来见佛，佛入三昧，且欲还去。”即复念言：“佛从定起，亦将不久。”于是小住，到俱伽离房前，扣其户而言：“俱伽离！俱伽离！舍利弗、目揵连心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！”俱伽离问言：“汝是何人？”答言：“我是梵天王。”问言：“佛说汝得阿那含道，汝何以故来？”梵王心念而说偈言：
　　“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！”
　　说是偈已，到佛所，具说其意。佛言：“善哉！善哉！快说此偈！”尔时，世尊复说此偈：
　　“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！”
　　梵天王听佛说已，忽然不现，即还天上。尔时，俱伽离到佛所，头面礼佛足，却住一面。佛告俱伽离：“舍利弗、目揵连，心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！”俱伽离白佛言：“我于佛语不敢不信，但自目见了了，定知二人实行不净。”佛如是三诃，俱伽离亦三不受，即从座起而去。还其房中，举身生疮，始如芥子，渐大如豆、如枣、如柰，转大如瓜，翕然烂坏；如大火烧，叫唤号啕，其夜即死，入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛：“俱伽离已死。”复有一梵天言：“堕大莲华地狱。”其夜过已，佛命僧集而告之言：“汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不？”诸比丘言：“愿乐欲闻！”佛言：“有六十斛胡麻，有人过百岁取一胡麻，如是至尽，阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿，为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿，为一呵罗逻地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿，为一呵婆婆地狱中寿。二十呵婆婆地狱中寿，为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿，为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿，为一分陀梨迦地狱中寿。二十分陀梨迦地狱中寿，为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中，出其大舌，以五百钉钉之，五百具犁耕之。”尔时，世尊说此偈言：
　　“夫士之生，斧在口中；所以斩身，由其恶言。
　　　应呵而赞，应赞而呵；口集诸恶，终不见乐！
　　　心口业生恶，堕尼罗浮狱；具满百千世，受诸苦毒痛。
　　　若生阿浮陀，具满三十六；别更有五世，皆受诸苦毒。
　　　心依邪见，破贤圣语；如竹生实，自毁其形。”
　　如是等心生疑谤，遂至决定，亦是妄语。妄语人，乃至佛语而不信受，受罪如是！以是故，不应妄语。
　　复次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，未知慎口。人来问之：“世尊在不？”诡言不在。若不在时，人问罗睺罗：“世尊在不？”诡言佛在。有人语佛，佛语罗睺罗：“澡盘取水，与吾洗足！”洗足已，语罗睺罗：“覆此澡盘！”如敕即覆。佛言：“以水注之！”注已，问言：“水入中不？”答言：“不入！”佛告罗睺罗：“无惭愧人，妄语覆心，道法不入，亦复如是！”如佛说：“妄语有十罪。何等为十？一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人谋议，常不参预；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。”如是种种不作，是为不妄语，名口善律仪。
　　不饮酒者，酒有三种：一者、榖酒，二者、果酒，三者、药草酒。果酒者，蒲萄、阿梨咤树果，如是等种种，名为果酒。药草酒者，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成酒，同蹄畜乳酒，一切乳热者可中作酒。略说若乾、若湿，若清、若浊，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。
　　问曰：酒能破冷益身，令心欢喜，何以故不饮？
　　答曰：益身甚少，所损甚多，是故不应饮。譬如美饮，其中杂毒，是何等毒？如佛语难提迦优婆塞：“酒有三十五失。何等三十五？一者、现在世财物虚竭，何以故？人饮酒醉，心无节限，用费无度故；二者、众疾之门；三者、斗诤之本；四者、裸露无耻；五者、丑名恶声，人所不敬；六者、覆没智慧；七者、应所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向人说；九者、种种事业，废不成办；十者、醉为愁本，何以故？醉中多失，醒已惭愧、忧愁；十一者、身力转少；十二者、身色坏；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙门；十六者、不敬婆罗门；十七者、不敬伯、叔及尊长，何以故？醉闷恍惚，无所别故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋党恶人；二十二者、疏远贤善；二十三者、作破戒人；二十四者、无惭、无愧；二十五者、不守六情；二十六者、纵己放逸；二十七者、人所憎恶，不喜见之；二十八者、贵重亲属，及诸知识所共摈弃；二十九者、行不善法；三十者、弃舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、远离涅槃；三十三者、种狂痴因缘；三十四者、身坏命终，堕恶道泥犁中；三十五者、若得为人，所生之处，常当狂騃。”如是等种种过失，是故不饮。如偈说：
　　“酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。
　　　失念增瞋心，失欢毁宗族；如是虽名饮，实为饮死毒。
　　　不应瞋而瞋，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打，
　　　不应语而语，与狂人无异；夺诸善功德，知愧者不饮。”
　　如是四罪不作，是身善律仪；妄言不作，是口善律仪；名为优婆塞五戒律仪。
　　问曰：若八种律仪及净命，是名为戒，何以故优婆塞于口律仪中无三律仪，及净命？
　　答曰：白衣居家，受世间乐，兼修福德，不能尽行戒法，是故佛令持五戒。
　　复次，四种口业中，妄语最重。
　　复次，妄语心生故作；余者或故作，或不故作。
　　复次，但说妄语，已摄三事。
　　复次，诸善法中，实为最大；若说实语，四种正语皆已摄得。
　　复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是故难持不恶口法。妄语故作，重事故不应作。是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、一分行优婆塞，二者、少分行优婆塞，三者、多分行优婆塞，四者、满行优婆塞，五者、断婬优婆塞。一分行者，于五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；满行者，尽持五戒；断婬者，受五戒已，师前更作誓言：“我于自妇不复行婬。”是名五戒。
　　如佛偈说：
　　“不杀亦不盗，亦不有邪婬，实语不饮酒，正命以净心。
　　　若能行此者，二世忧畏除，戒福恒随身，常与天人俱。
　　　世间六时华，荣耀色相发，以此一岁华，天上一日具。
　　　天树自然生，华鬘及璎珞，丹葩如灯照，众色相间错。
　　　天衣无央数，其色若干种，鲜白映天日，轻密无间垄。
　　　金色照文绣，斐亹如云气，如是上妙服，悉从天树出。
　　　明珠天耳珰，宝磲耀手足，随心所好服，亦从天树出。
　　　金华琉璃茎，金刚为华须，柔软香芬熏，悉从宝池出。
　　　琴瑟筝箜篌，七宝为校饰，器妙故音清，皆亦从树出。
　　　波隶质妒树，天上树中王，在彼欢喜园，一切无有比。
　　　持戒为耕田，天树从中出，天厨甘露味，饮食除饥渴。
　　　天女无监碍，亦无妊身难，熙怡纵逸乐，食无便利患。
　　　持戒常摄心，得生自恣地，无事亦无难，常得肆乐志。
　　　诸天得自在，忧苦不复生，所欲应念至，身光照幽冥。
　　　如是种种乐，皆由施与戒，若欲得此报，当勤自勉励！”
　　问曰：今说尸罗波罗蜜，当以成佛，何以乃赞天福？
　　答曰：佛言三事必得报果不虚；布施得大福，持戒生好处，修定得解脱。若单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但赞持戒现世功德，名闻、安乐后世得报，如偈所赞。譬如小儿，蜜涂苦药，然后能服；今先赞戒福，然后人能持戒。持戒已，立大誓愿，得至佛道，是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐，世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐，便能受行尸罗；后闻天上无常，厌患心生，能求解脱；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故，虽说尸罗报无咎。
　　问曰：白衣居家，唯此五戒，更有余法耶？
　　答曰：有一日戒，六斋日持，功德无量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福最多。
　　问曰：云何受一日戒？
　　答曰：受一日戒法，长跪合掌，应如是言：“我某甲今一日一夜，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三归依。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三归依竟。“我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲、瞋恚、愚痴故。若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔。身清净，口清净，心清净，受行八戒。是则布萨，此言善宿。如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；诸佛尽寿不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著华璎珞、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著华璎珞、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮萨婆若，成就佛道。”
　　问曰：云何受五戒？
　　答曰：受五戒法，长跪合掌言：“我某甲，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三。“我是释迦牟尼佛优婆塞，证知我某甲，从今日尽寿归依。”戒师应言：“汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，知人见人，为优婆塞说五戒如是，汝尽寿持！何等五？尽寿不杀生，是优婆塞戒，是中尽寿不应故杀生；是事若能，当言诺。尽寿不盗，是优婆塞戒，是中尽寿不应盗；是事若能，当言诺。尽寿不邪婬，是优婆塞戒，是中尽寿不应邪婬；是事若能，当言诺。尽寿不妄语，是优婆塞戒，是中尽寿不应妄语；是事若能，当言诺。尽寿不饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿不应饮酒；是事若能，当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修福德，以求佛道！”
　　问曰：何以故六斋日受八戒、修福德？
　　答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持斋，修善作福，以避凶衰。是时斋法不受八戒，直以一日不食为斋，后佛出世，教语之言：“汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。”如四天王经中佛说：月六斋日，使者太子及四天王，自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利，以启帝释。帝释诸天心皆不悦，说言：“阿修罗种多，诸天种少。”若布施、持戒、孝顺父母多者，诸天帝释心皆欢喜，说言：“增益诸天众，减损阿修罗。”是时，释提婆那民见诸天欢喜，说此偈言：
　　“六日神足月，受持清净戒；是人寿终后，功德必如我！”
　　佛告诸比丘：“释提桓因，不应说如是偈。所以者何？释提桓因，五衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福报必得如我？若受持此戒，必应如佛，是则实说。”诸大尊天欢喜因缘故，得福增多。
　　复次，此六斋日，恶鬼害人，恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑，有持斋受戒善人者，以此因缘，恶鬼远去，住处安隐。以是故，六日持斋受戒，得福增多。
　　问曰：何以故诸恶鬼辈，以此六日恼害于人？
　　答曰：天地本起经说：劫初成时，有异梵天王子诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日，割肉、出血以著火中。以是故，诸恶鬼神于此六日辄有势力。
　　问曰：诸鬼神父，何以于此六日割身肉、血以著火中？
　　答曰：诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神主，又得日多故，数其四日为斋；二日是一切诸神日，亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日，辄有力势。
　　复次，诸鬼神父，于此六日割肉、出血，以著火中；过十二岁已，天王来下，语其子言：“汝求何愿？”答言：“我求有子！”天王言：“仙人供养法，以烧香、甘果诸清净事；汝云何以肉、血著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，啖肉、饮血。”当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，于此六日，割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中，日无好恶，随世恶日因缘故，教持斋受戒。
　　问曰：五戒、一日戒，何者为胜？
　　答曰：有因缘故，二戒俱等。但五戒终身持，八戒一日持。又五戒常持，时多而戒少，一日戒时少而戒多。
　　复次，若无大心，虽复终身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将，虽复持兵终身，智勇不足，卒无功名；若如英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。是二种戒，名居家优婆塞法。居家持戒，凡有四种：有下、中、上，有上上。下人持戒，为今世乐故；或为怖畏，称誉名闻故；或为家法，曲随他意故；或避苦役，求离厄难故。如是种种，是下人持戒。中人持戒，为人中富贵，欢娱适意；或期后世福乐，克己自勉，为苦日少，所得甚多，如是思惟坚固持戒。譬如商人，远出深入，得利必多；持戒之福，令人受后世福乐，亦复如是。上人持戒，为涅槃故；知诸法一切无常故，欲求离苦，常乐无为故。
　　复次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃。如是持戒，为诸善法根本。
　　复次，持戒为八正道初门，入道初门，必至涅槃。

释赞尸波罗蜜义
　　问曰：如八正道，正语、正业在中，正见、正行在初，今何以言戒为八正道初门？
　　答曰：以数言之，大者为始，正见最大，是故在初。
　　复次，行道故，以见为先；诸法次第，故戒在前。譬如作屋，栋梁虽大，以地为先。上上人持戒，怜愍众生，为佛道故；以知诸法，求实相故，不畏恶道，不求乐故。如是种种，是上上人持戒。是四，总名优婆塞戒。
　　出家戒亦有四种：一者、沙弥、沙弥尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。
　　问曰：若居家戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，复何用出家戒？
　　答曰：虽俱得度，然有难易。居家生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；若欲专修家业，道事则废；不取不舍，乃应行法，是名为难。若出家离俗，绝诸忿乱，一向专心，行道为易。
　　复次，居家愦闹，多事多务，结使之根，众恶之府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空野无人之处而一其心，无思无虑，内想既除，外事亦去。如偈说：
　　“闲坐林树间，寂然灭众恶；恬澹得一心，斯乐非天乐。
　　　人求富贵利，名衣好床褥；斯乐非安隐，求利无厌足。
　　　纳衣行乞食，动止心常一；自以智慧眼，观知诸法实。
　　　种种法门中，皆以等观入；解慧心寂然，三界无能及！”
　　以是故，知出家修戒，行道为易。
　　复次，出家修戒，得无量善律仪，一切具足满。以是故，白衣等应出家受戒。
　　复次，佛法中，出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗：“于佛法中，何者最难？”舍利弗答曰：“出家为难！”又问：“出家何等难？”答曰：“出家乐法为难。”“既得乐法，复何者为难？”“修诸善法难。”以是故，应出家。
　　复次，若人出家时，魔王惊疑言：“此人诸结使欲薄，必得涅槃，堕僧宝数中。”
　　复次，佛法中出家人，虽破形堕罪，罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说：佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉，入贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：“姊妹可出家！”诸贵妇女言：“我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒！”比丘尼言：“但出家，破戒便破。”问言：“破戒当堕地狱，云何可破？”答言：“堕地狱便堕！”诸贵妇女皆笑之言：“地狱受罪，云何可堕？”比丘尼言：“我自忆念本宿命时作戏女，著种种衣服而说旧语，或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼，自恃贵姓端正，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为恶人，恶人死还入地狱，都无所得。”今以此证知出家受戒，虽复破戒，以是因缘可得道果。
　　复次，如佛在祇洹，有一醉婆罗门来到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，著法衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：“何以听此醉婆罗门作比丘？”佛言：“此婆罗门，无量劫中初无出家心，今因醉故暂发微心，以是因缘故当出家得道。”如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是故，白衣虽有五戒，不如出家。是出家律仪有四种：沙弥、沙弥尼，式叉摩那，比丘尼，比丘。云何沙弥、沙弥尼出家受戒法？白衣来欲求出家，应求二师：一和尚，一阿阇黎。和尚如父，阿阇黎如母；以弃本生父母，当求出家父母。著袈裟衣，剃除须发，应两手急捉和尚两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒，如受戒法。沙弥尼亦如是，唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。
　　问曰：沙弥十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然后得受具足戒？
　　答曰：佛在世时，有一长者妇，不觉怀妊，出家受具足戒。其后身大转现，诸长者讥嫌比丘；因此制有二年学戒，受六法，然后受具足戒。
　　问曰：若为讥嫌，式叉摩那岂不致讥？
　　答曰：式叉摩那未受具足，譬如小儿，亦如给使；虽有罪秽，人不讥嫌。是式叉摩那有二种：一者、十八岁童女受六法，二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒，应二部僧中用五衣钵盂；比丘尼为和尚及教师，比丘为戒师，余如受戒法。略说则五百戒，广说则八万戒。第三羯磨讫，即得无量律仪，成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂，三师十僧，如受戒法。略说二百五十，广说则八万。第三羯磨讫，即得无量律仪法。是总名为戒，是为尸罗。

大智度论卷第十四

释初品中尸罗波罗蜜之余
　　问曰：已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？
　　答曰：有人言：“菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。”如上苏陀苏摩王经中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟；坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。猎者见之惊喜，言曰：“以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎？”便以杖按其头，以刀剥其皮。龙自念言：“我力如意，倾覆此国，其如反掌。此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语！”于是自忍，眼目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。自思惟言：“今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施以充其身。后成佛时，当以法施以益其心。”如是誓已，身乾命终，即生第二忉利天上。尔时毒龙，释迦文佛是也；时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。
　　复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓：“必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻称誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当渡之令到彼岸。”一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生善智，生善智故得行六波罗蜜，行六波罗蜜故得佛道。如是持戒，名为尸罗波罗蜜。
　　复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善清净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。
　　复次，菩萨以大悲心持戒，得至佛道，是名尸罗波罗蜜。
　　复次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是则名为尸罗波罗蜜。
　　云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。
　　云何持戒能生于檀？檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自检，不侵一切众生财物，是则财施。众生见者，慕其所行，又为说法，令其开悟。又自思惟：“我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福。”如是种种，名为法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。
　　复次，菩萨自念：“我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王，或作阎浮提王，若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生度老病死海。”是为持戒因缘生檀波罗蜜。
　　云何持戒生忍辱？持戒之人，心自念言：“我今持戒为治心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道。何可纵忿不自制心？”但以心故入三恶趣，是故应当好自勉强，勤修忍辱。
　　复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：“我今出家，形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心。”以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。
　　复次，是戒略说，则有八万，广说则无量。“我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。”譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路。若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。又复譬如老人夜行，无杖则蹶，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。
　　云何持戒而生精进？持戒之人，除去放逸，自力勤修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。
　　复次，持戒之人，疲厌世苦、老病死患，心生精进，必自求脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。时间空乏，夜半踰城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：“我须野干耳，即便截取。”野干自念：“截耳虽痛，但令身在。”次有一人言：“我须野干尾，便复截去。”野干复念：“截尾虽痛，犹是小事。”次有一人言：“我须野干牙。”野干心念：“取者转多，傥取我头，则无活路。”即从地起，奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是；若老至时，犹故自宽，不能殷勤决断精进；病亦如是，以有瘥期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精进，从死地中得至涅槃。
　　复次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽满，挽满然后陷深。戒为平地，定意为弓，挽满为精进，箭为智慧，贼是无明。若能如是展力精进，必至大道，以度众生。
　　复次，持戒之人，能以精进自制五情，不受五欲；若心已去，能摄令还，是为于戒能护诸根。护诸根则生禅定，生禅定则生智慧，生智慧得至佛道；是为持戒生毗梨耶波罗蜜。
　　云何持戒生禅？人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直。持戒之力，能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事来，杀心即生；若欲事至，婬心即成。若持戒者，虽有微瞋，不生杀心；虽有婬念，婬事不成，是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；结使羸故，禅定易得。
　　复次，人心未息，常求实乐；行者持戒，弃舍世福，心不放逸，是故易得禅定。
　　复次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生无色界；持戒清净，断诸结使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。
　　复次，戒为检粗，禅为摄细。
　　复次，戒摄身、口，禅止乱心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。
　　复次，破戒之人，结使风强，散乱其心；其心散乱，则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。
　　云何持戒能生智慧？持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，则亦无戒。戒相如是从因缘有，何故生著？譬如莲华出自淤泥，色虽鲜好，出处不净；以是悟心，不令生著，是为持戒生般若波罗蜜。
　　复次，持戒之人，心自思惟：“若我以持戒贵而可取，破戒贱而可舍，若有此心，不应般若。”以智筹量，心不著戒，无取、无舍，是为持戒生般若波罗蜜。
　　复次，不持戒人，虽有利智，以营世务，种种欲求生业之事，慧根渐钝；譬如利刀以割泥土，遂成钝器。若出家持戒，不营世业，常观诸法实相无相；先虽钝根，以渐转利。如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。如是等名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。
　　复次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚痴，非疑、非戒盗，亦不自为涅槃故持戒，但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相，名为尸罗波罗蜜。
　　复次，若菩萨于罪不罪不可得，是时，名为尸罗波罗蜜。
　　问曰：若人舍恶行善，是为持戒，云何言罪不罪不可得？
　　答曰：非为邪见粗心言不可得。深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。
　　复次，众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故，则有戒；若无杀罪，则亦无戒。
　　问曰：今众生现有，云何言众生不可得？
　　答曰：肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物，此亦如是。
　　复次，若有众生，是五众耶？离五众耶？若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五不可为一，一不可为五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，则不可得。何以故？一不可得作五故，以是故，知五众不可得作一众生。
　　复次，五众生灭无常相。众生法，从先世来，至后世，受罪福于三界。若五众是众生，譬如草木自生自灭，如是则无罪缚，亦无解脱。以是故，知非五众是众生；若离五众有众生，如先说神常遍中已破。
　　复次，离五众则我见心不生。若离五众有众生，是为堕常；若堕常者，是则无生、无死。何以故？生名先无今有；死名已生便灭。若众生常者，应遍五道中先已常有，云何今复来生？若不有生，则无有死。
　　问曰：定有众生，何以故言无？五众因缘，有众生法；譬如五指因缘，拳法生。
　　答曰：此言非也！若五众因缘有众生法者，除五众，则别有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知触，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。诸外道辈倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能忆念能受苦乐，是为众生；但作是见，不知众生实。譬如一长老大德比丘，人谓是阿罗汉，多致供养。其后病死，诸弟子惧失供养故，夜盗出之；于其卧处安施被枕，令如师在，其状如卧。人来问疾：“师在何许？”诸弟子言：“汝不见床上被枕耶？”愚者不审察之，谓师病卧，大送供养而去，如是非一。复有智人来而问之，诸弟子亦如是答。智人言：“我不问被枕、床褥，我自求人。”发被求之，竟无人可得。除六事相，更无我人；知者、见者，亦复如是。
　　复次，若众生于五众因缘有者，五众无常，众生亦无常。何以故？因果相似故；若众生无常，则不至后世。
　　复次，若如汝言，众生从本已来常有；若尔者，众生应生五众，五众不应生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人，逐名求实。以是故，众生实无。若无众生，亦无杀罪，无杀罪故，亦无持戒。
　　复次，是五众，深入观之，分别知空，如梦所见，如镜中像；若杀梦中所见，及镜中像，无有杀罪。杀五阴空相众生，亦复如是。
　　复次，若人不乐杀罪，贪著无罪，是人见破戒罪人则轻慢，见持戒善人则爱敬；如是持戒，则是起罪因缘。以是故，言于罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。

释初品中羼提波罗蜜
　　【经】“心不动故，应具足羼提波罗蜜。”　　
　　【论】问曰：云何名羼提？
　　答曰：羼提，此言忍辱。忍辱有二种：生忍、法忍。菩萨行生忍，得无量福德；行法忍，得无量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所愿；譬如人有目、有足，随意能到。菩萨若遇恶口骂詈，若刀杖所加，思惟知罪福业因缘诸法，内外毕竟空，无我、无我所，以三法印印诸法故，力虽能报，不生恶心，不起恶口业；尔时，心数法生，名为忍。得是忍法故，忍智牢固，譬如画彩，得胶则坚著。有人言：“善心有二种，有粗、有细；粗名忍辱，细名禅定。未得禅定心乐，能遮众恶，是名忍辱；心得禅定乐，不为众恶，是名禅定。是忍，是心数法，与心相应随心行；非业，非业报，随业行。”有人言：“二界系。”有人言：“但欲界系，或不系。”色界无外恶可忍故；亦有漏亦无漏，凡夫、圣人俱得故。障己心、他心不善法故名为善，善故或思惟断，或不断。如是等种种，阿毗昙广分别。
　　问曰：云何名为生忍？
　　答曰：有二种众生来向菩萨：一者、恭敬供养，二者、瞋骂打害。尔时，菩萨其心能忍，不爱敬养众生，不瞋加恶众生，是名生忍。
　　问曰：云何恭敬供养，名之为忍？
　　答曰：有二种结使：一者、属爱结使，二者、属恚结使。恭敬供养虽不生恚，令心爱著，是名软贼；是故于此应当自忍，不著不爱。云何能忍？观其无常，是结使生处。如佛所说：“利养疮深，譬如断皮至肉，断肉至骨，断骨至髓。人著利养，则破持戒皮，断禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。”如佛初游迦毗罗婆国，与千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供养火故，形容憔悴；绝食苦行故，肤体瘦黑。净饭王心念言：“我子侍从，虽复心清净洁，并无容貌。我当择取累重多子孙者，家出一人，为佛弟子。”如是思惟已，敕下国中：“拣择诸释贵族子弟，应书之身，皆令出家。”是时，斛饭王子提婆达多，出家学道，诵六万法聚，精进修行，满十二年。其后为供养利故，来至佛所，求学神通。佛告憍昙：“以观五阴无常，可以得道，亦得神通。”而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连，乃至五百阿罗汉，皆不为说，言：“汝当观五阴无常，可以得道，可以得通。”不得所求，涕泣不乐；到阿难所，求学神通。是时，阿难未得他心智，以其兄故，如佛所言以授。提婆达多受学通法，入山不久，便得五神通。得五神通已，自念：“谁当与我作檀越者？如王子阿阇世，有大王相。”欲与为亲厚，到天上取天食；还到郁怛罗越，取自然粳米；至阎浮林中，取阎浮果，与王子阿阇世。或时自变其身，作象宝、马宝，以惑其心；或作婴孩坐其膝上，王子抱之，呜嗽与唾；时时自说己名，令太子知之，种种变态以动其心。王子意惑，于柰园中立大精舍，四种供养，并种种杂供，无物不备，以给提婆达多；日日率诸大臣，自为送五百釜羹饭。提婆达多大得供养，而徒众鲜少，自念：“我有三十相，减佛未几，直以弟子未集。若大众围绕，与佛何异？”如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目揵连说法教化，僧还和合。尔时，提婆达多便生恶心，推山压佛，金刚力士以金刚杵而遥掷之，碎石迸来，伤佛足指。华色比丘尼呵之，复以拳打尼，尼即时眼出而死，作三逆罪。与恶邪师富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无愧悔。复以恶毒著指爪中，欲因礼佛以中伤佛；欲去未到于王舍城中，地自然破裂，火车来迎，生入地狱。提婆达多身有三十相，而不能忍伏其心，为供养利故，而作大罪，生入地狱。以是故言利养疮深，破皮至髓，当应除却爱供养人心。是为菩萨忍，心不爱著供养恭敬人。
　　复次，供养有三种：一者、先世因缘福德故；二者、今世功德，修戒、禅定、智慧故，为人敬养；三者、虚妄欺惑，内无实德，外如清白，以诳时人而得供养。于此三种供养中，心自思惟：“若先世因缘勤修福德，今得供养，是为勤身作之而自得耳！何为于此而生贡高？譬如春种秋获，自以力得，何足自憍？”如是思惟已，忍伏其心，不著不憍。若今世功德故而得供养，当自思惟：“我以智慧，若知诸法实相，若能断结，以此功德故，是人供养，于我无事。”如是思惟已，自伏其心，不自憍高：“此实爱乐功德，不爱我也。”譬如罽宾三藏比丘，行阿兰若法，至一王寺，寺设大会，守门人见其衣服粗弊，遮门不前。如是数数，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而来，门家见之，听前不禁；既至会坐，得种种好食，先以与衣。众人问言：“何以尔也？”答言：“我比数来，每不得入。今以衣故得在此坐，得种种好食，实是衣故得之，故以与衣。”行者以修行功德，持戒智慧故而得供养，自念：“此为功德，非为我也。”如是思惟，能自伏心，是名为忍。若虚妄欺伪而得供养，是为自害，不可近也。当自思惟：“若我以此虚妄而得供养，与恶贼劫盗得食无异，是为堕欺妄罪。”如是于三种供养人中，心不爱著，亦不自高，是名生忍。
　　问曰：人未得道，衣食为急，云何方便能得忍，心不著不爱给施之人？
　　答曰：以智慧力，观无常相、苦相、无我相，心常厌患。譬如罪人临当受戮，虽复美味在前，家室劝喻，以忧死故，虽欲饮食肴膳，不觉滋味；行者亦尔，常观无常相、苦相，虽得供养，心亦不著。又如獐鹿为虎搏逐，追之不舍，虽得好草、美水饮食，心无染著；行者亦尔，常为无常虎逐，不舍须臾，思惟厌恶，虽得美味，亦不染著。是故行者于供养人中，心得自忍。
　　复次，若有女人来欲娱乐，诳惑菩萨，菩萨是时当自伏心，忍不令起。如释迦文尼佛在菩提树下，魔王忧愁，遣三玉女，一名乐见，二名悦彼，三名渴爱，来现其身，作种种姿态，欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动，目不暂视。三女念言：“人心不同，好爱各异；或有好少，或爱中年，或好长好短，好白好黑，如是众好，各有所爱。”是时三女，各各化作五百美女，一一化女作无量变态，从林中出。譬如黑云，电光暂现，或扬眉顿睫，嫈嫇细视，作众妓乐，种种姿媚，来迎菩萨，欲以态身触逼菩萨。尔时，密迹金刚力士瞋目叱之：“此是何人？而汝妖媚敢来触娆！”尔时，密迹说偈呵之：
　　“汝不知天帝，失好而黄髯；大海水清美，今日尽苦咸。
　　　汝不知月减，婆薮诸天堕；火本为天口，而今一切啖。
　　　汝不知此事，敢轻此圣人！”
　　是时，众女逡巡小退，语菩萨言：“今此众女端严无比，可自娱意，端坐何为？”菩萨言：“汝等不净，臭秽可恶，去勿妄谈！”菩萨是时，即说偈言：
　　“是身为秽薮，不净物腐积，是实为行厕，何足以乐意！”
　　女闻此偈，自念：“此人不知我等清净天身而说此偈。”即自变身，还复本形，光耀煜爚，照林树间，作天妓乐，语菩萨言：“我身如是，有何可呵？”菩萨答言：“时至自知！”问曰：“此言何谓？”以偈答言：
　　“诸天园林中，七宝莲华池，天人相娱乐，失时汝自知！
　　　是时见无常，天上乐皆苦，汝当厌欲乐，爱乐正真道！”
　　女闻偈已，心念：“此人大智无量，天乐清净，犹知其恶，不可当也。”即时灭去。菩萨如是观婬欲乐，能自制心，忍不倾动。
　　复次，菩萨观欲，种种不净，于诸衰中，女衰最重。刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属，犹可暂近；女人悭妒、瞋谄、妖秽、斗诤、贪嫉，不可亲近。何以故？女子小人，心浅智薄，唯欲是亲，不观富贵、智德、名闻；专行欲恶，破人善根。桎梏、枷锁，闭系、囹圄，虽曰难解，是犹易开；女锁系人，染固根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重。如佛偈言：
　　“宁以赤铁，宛转眼中；不以散心，邪视女色。
　　　含笑作姿，憍慢羞惭；回面摄眼，美言妒瞋。
　　　行步妖秽，以惑于人，婬罗弥网，人皆没身。
　　　坐卧行立，回眄巧媚；薄智愚人，为之心醉。
　　　执剑向敌，是犹可胜；女贼害人，是不可禁。
　　　蚖蛇含毒，犹可手捉；女情惑人，是不可触。
　　　有智之人，所不应视；若欲观之，当如母姊。
　　　谛视观之，不净填积；婬火不除，为之烧灭！”
　　复次，女人相者，若得敬待，则令夫心高；若敬待情舍，则令夫心怖。女人如是，恒以烦恼、忧怖与人，云何可近？亲好乖离，女人之罪；巧察人恶，女人之智。大火烧人，是犹可近；清风无形，是亦可捉；蚖蛇含毒，犹亦可触；女人之心，不可得实。何以故？女人之相，不观富贵、端正、名闻、智德、族姓、技艺、辩言、亲厚、爱重，都不在心，唯欲是亲。譬如蛟龙，不择好丑，唯欲杀人。又复人不瞻视，忧苦憔悴；给养敬待，憍奢叵制。
　　复次，若在善人之中，则自畜心高；无智人中，视之如怨；富贵人中，追之敬爱；贫贱人中，视之如狗。常随欲心，不随功德。如说：国王有女，名曰拘牟头。有捕鱼师，名怵波伽，随道而行，遥见王女在高楼上。窗中见面，想像染著，心不暂舍，弥历日月，不能饮食。母问其故，以情答母：“我见王女，心不能忘！”母喻儿言：“汝是小人，王女尊贵，不可得也！”儿言：“我心愿乐，不能暂忘，若不如意，不能活也。”母为子故，入王宫中，常送肥鱼鸟肉，以遗王女而不取价。王女怪而问之：“欲求何愿？”母白王女：“愿却左右，当以情告。我唯有一子，敬慕王女，情结成病，命不云远；愿垂愍念，赐其生命！”王女言：“汝去！月十五日，于某甲天祠中，住天像后。”母还语子：“汝愿已得。”告之如上。沐浴新衣，在天像后住。王女至时，白其父王：“我有不吉，须至天祠以求吉福。”王言：“大善！”即严车五百乘，出至天祠。既到，敕诸从者齐门而止，独入天祠。天神思惟：“此不应尔！王为施主，不可令此小人毁辱王女！”即厌此人，令睡不觉。王女既入，见其睡重，推之不悟，即以璎珞直十万两金，遗之而去。去后，此人得觉，见有璎珞。又问众人，知王女来。情愿不遂，忧恨懊恼，婬火内发，自烧而死。以是证故，知女人之心不择贵贱，唯欲是从。
　　复次，昔有国王女，逐旃陀罗，共为不净。又有仙人女，随逐师子。如是等种种，女人之心无所选择。以是种种因缘，于女人中除去情欲，忍不爱著。
　　云何瞋恼人中而得忍辱？当自思惟：“一切众生有罪因缘，更相侵害。我今受恼，亦本行因缘，虽非今世所作，是我先世恶报。我今偿之，应当甘受，何可逆也！”譬如负债，债主索之，应当欢喜偿债，不可瞋也。
　　复次，行者常行慈心，虽有恼乱逼身，必能忍受。譬如羼提仙人在大林中，修忍行慈。时，迦利王将诸婇女，入林游戏；饮食既讫，王小睡息。诸婇女辈采华林间，见此仙人，加敬礼拜，在一面立。仙人尔时为诸婇女赞说慈忍，其言美妙，听者无厌，久而不去。迦利王觉，不见婇女，拔剑追踪；见在仙人前立，憍妒隆盛，瞋目奋剑而问仙人：“汝作何物？”仙人答言：“我今在此修忍行慈。”王言：“我今试汝，当以利剑截汝耳鼻，斩汝手足。若不瞋者，知汝修忍！”仙人言：“任意！”王即拔剑截其耳鼻，斩其手足，而问之言：“汝心动不？”答言：“我修慈忍，心不动也。”王言：“汝一身在此，无有势力，虽口言不动，谁当信者？”是时仙人即作誓言：“若我实修慈忍，血当为乳！”即时血变为乳。王大惊喜，将诸婇女而去。是时林中龙神，为此仙人，雷电霹雳，王被毒害，没不还宫。以是故，言于恼乱中能行忍辱。
　　复次，菩萨修行慈心，一切众生常有众苦：处胎逼隘，受诸苦痛；生时迫迮，骨肉如破，冷风触身，甚于剑戟。是故佛言一切苦中，生苦最重。如是老病死苦，种种困厄，云何行人复加其苦？是为疮中复以刀破！
　　复次，菩萨自念：“我不应如诸余人，常随生死水流。我当逆流以求尽源，入泥洹道。一切凡人，侵至则瞋，益至则喜，怖处则畏。我为菩萨，不可如彼，虽未断结，当自抑制，修行忍辱，恼害不瞋，敬养不喜，众苦艰难不应怖畏，当为众生兴大悲心！”
　　复次，菩萨若见众生来为恼乱，当自念言：“是为我之亲厚，亦是我师，益加亲爱，敬心待之。何以故？彼若不加众恼，我则不成忍辱；以是故言是我亲厚，亦是我师。”
　　复次，菩萨心知：“如佛所说：‘众生无始，世界无际，往来五道，轮转无量。’我亦曾为众生父母兄弟，众生亦皆曾为我父母兄弟，当来亦尔。以是推之，不应恶心而怀瞋害。”
　　复次，思惟众生之中，佛种甚多：“若我瞋意向之，则为瞋佛；若我瞋佛，则为已了！”如说鸽鸟当得作佛，今虽是鸟，不可轻也。
　　复次，诸烦恼中，瞋为最重；不善报中，瞋报最大；余结无此重罪。如释提婆那民问佛偈言：
　　“何物杀安隐？何物杀不悔？何物毒之根，吞灭一切善？
　　　何物杀而赞？何物杀无忧？”
　　佛答言：
　　“杀瞋心安隐，杀瞋心不悔；瞋为毒之根，瞋灭一切善；
　　　杀瞋诸佛赞，杀瞋则无忧！”
　　菩萨思惟：“我今行悲，欲令众生得乐。瞋为吞灭诸善，毒害一切，我当云何行此重罪？若有瞋恚，自失乐利，云何能令众生得乐？”
　　复次，诸佛菩萨以大悲为本，从悲而出；瞋为灭悲之毒，特不相宜，若坏悲本，何名菩萨？菩萨从何而出？以是故，应修忍辱。若众生加诸瞋恼，当念其功德：“今此众生虽有一罪，更自别有诸妙功德，以其功德故，不应瞋之。”
　　复次，“此人若骂若打，是为治我；譬如金师炼金，垢随火去，真金独在，此亦如是。若我有罪，是从先世因缘，今当偿之，不应瞋也，当修忍辱！”
　　复次，菩萨慈念众生，有如赤子：“阎浮提人多诸忧愁，少有欢日；若来骂詈，或加谗贼，心得欢乐，此乐难得，恣汝骂之！何以故？我本发心，欲令众生得欢喜故。”
　　复次，世间众生，常为众病所恼，又为死贼常随伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍复欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不应瞋彼，当修忍辱。
　　复次，当观瞋恚，其咎最深。三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。瞋恚之人，不知善，不知非善，不观罪福，不知利害，不自忆念，当堕恶道！善言忘失，不惜名称，不知他恼，亦不自计身心疲恼；瞋覆慧眼，专行恼他。如一五通仙人，以瞋恚故，虽修净行，杀害一国，如旃陀罗。
　　复次，瞋恚之人，譬如虎狼，难可共止；又如恶疮，易发易坏。瞋恚之人，譬如毒蛇，人不喜见。积瞋之人，恶心渐大，至不可至，杀父杀君，恶意向佛。如拘睒弥国比丘，以小因缘，瞋心转大，分为二部。若欲断当，终竟三月，犹不可了。佛来在众，举相轮手，遮而告之言：“汝诸比丘，勿起斗诤！恶心相续，苦报甚重！汝求涅槃，弃舍世利，在善法中，云何瞋诤？世人忿诤，是犹可恕；出家之人，何可诤斗？出家心中，怀毒自害；如冷云中，火出烧身！”诸比丘白佛言：“佛为法王，愿小默然！是辈侵我，不可不答！”佛念是人不可度也，于众僧中凌虚而去，入林树间寂然三昧。瞋罪如是，乃至不受佛语。以是之故，应当除瞋，修行忍辱。
　　复次，能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，则至佛道。
　　问曰：忍辱法皆好，而有一事不可：小人轻慢，谓为怖畏；以是之故，不应皆忍。
　　答曰：若以小人轻慢，谓为怖畏而欲不忍，不忍之罪甚于此也！何以故？不忍之人，贤圣善人之所轻贱；忍辱之人，为小人所慢。二轻之中，宁为无智所慢，不为贤圣所贱。何以故？无知之人，轻所不轻；贤圣之人，贱所可贱。以是之故，当修忍辱。
　　复次，忍辱之人，虽不布施、禅定，而常得微妙功德，生天上人中，后得佛道。何以故？心柔软故。
　　复次，菩萨思惟：“若人今世恼我，毁辱、夺利、轻骂、系缚，且当含忍。若我不忍，当堕地狱、铁垣热地，受无量苦，烧炙煏煮，不可具说！”以是故，知小人无智，虽轻而贵；不忍用威，虽快而贱。是故菩萨应当忍辱。
　　复次，菩萨思惟：“我初发心，誓为众生治其心病。今此众生为瞋恚结使所病，我当治之，云何而复以之自病？应当忍辱！”譬如药师疗治众病，若鬼狂病，拔刀骂詈，不识好丑，医知鬼病，但为治之而不瞋恚。菩萨若为众生瞋恼骂詈，知其为瞋恚烦恼所病，狂心所使，方便治之，无所嫌责，亦复如是。
　　复次，菩萨育养一切，爱之如子；若众生瞋恼菩萨，菩萨愍之，不瞋不责。譬如慈父抚育子孙，子孙幼稚未有所识，或时骂詈、打掷、不敬不畏；其父愍其愚小，爱之逾至，虽有过罪，不瞋不恚。菩萨忍辱，亦复如是。
　　复次，菩萨思惟：“若众生瞋恼加我，我当忍辱。若我不忍，今世心悔，后入地狱，受苦无量：若在畜生，作毒龙、恶蛇、师子、虎、狼；若为饿鬼，火从口出。譬如人被火烧，烧时痛轻，后痛转重。”
　　复次，菩萨思惟：“我为菩萨，欲为众生益利。若我不能忍辱，不名菩萨，名为恶人。”
　　复次，菩萨思惟：“世有二种：一者、众生数，二者、非众生数。我初发心，誓为一切众生。若有非众生数：山石、树木、风寒、冷热、水雨侵害，但求御之，初不瞋恚。今此众生是我所为，加恶于我，我当受之，云何而瞋？”
　　复次，菩萨知从久远已来，因缘和合，假名为人，无实人法，谁可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如垒墼；又如木人，机关动作，有去有来。知其如此，不应有瞋！“若我瞋者，是则愚痴，自受罪苦。”以是之故，应修忍辱。
　　复次，菩萨思惟：“过去无量恒河沙等诸佛，本行菩萨道时，皆先行生忍，然后修行法忍。我今求学佛道，当如诸佛法；不应起瞋恚，如魔境界法。以是故，应当忍辱。”如是等种种无量因缘故能忍，是名生忍。

大智度论卷第十五

释初品中羼提波罗蜜之余
　　云何名法忍？忍诸恭敬、供养众生，及诸瞋恼、婬欲之人，是名生忍。忍其供养、恭敬法，及瞋恼、婬欲法，是为法忍。
　　复次，法忍者，于内六情不著，于外六尘不受，能于此二不作分别。何以故？内相如外，外相如内，二相俱不可得故，一相故，因缘合故，其实空故，一切法相常清净故，如真际法性相故，不二入故，虽无二亦不一。如是观诸法，心信不转，是名法忍。如毗摩罗诘经中，法作菩萨说：“生、灭为二；不生、不灭是不二入法门。”乃至文殊尸利说：“无闻、无见，一切心灭，无说、无语，是不二入法门。”毗摩罗诘默然无言，诸菩萨赞言：“善哉！善哉！是真不二入法门。”
　　复次，一切法有二种：一者、众生，二者、诸法。菩萨于众生中忍，如先说；今说法中忍。法有二种：心法、非心法。非心法中有内、有外：外有寒热、风雨等；内有饥渴、老病死等。如是等种种，名为非心法。心法中有二种：一者、瞋恚、忧愁、疑等，二者、婬欲、憍慢等。是二名为心法。菩萨于此二法，能忍不动，是名法忍。
　　问曰：于众生中若瞋恼害命得罪，怜愍得福；寒热、风雨，无有增损，云何而忍？
　　答曰：虽无增损，自生恼乱忧苦，害菩萨道，以是故应当忍。
　　复次，非但杀恼众生故得罪，为恶心作因缘故有罪。所以者何？虽杀众生而无记心，是便无罪；慈念众生，虽无所与而大得福；寒热、风雨，虽无增损，然以能生恶意故得罪。以是故，应当忍。
　　复次，菩萨自知宿罪因缘，生此苦处，“此我自作，我应自受。”如是思惟，是故能忍。
　　复次，菩萨思惟国土有二种：有净，有不净。菩萨若生不净国中，受此辛苦、饥寒众恼，自发净愿：“我成佛时，国中无此众苦。此虽不净，乃是我利。”
　　复次，菩萨思惟：“世间八法，贤圣所不能免，何况于我？以是故，应当忍。”
　　复次，菩萨思惟：“知此人身无牢无强，为老病死所逐；虽复天身清净，无老无病，耽著天乐，譬如醉人，不得修行道福、出家离欲。以是故，于此人身自忍修福，利益众生。”
　　复次，菩萨思惟：“我受此四大五众身，应有种种苦分，无有受身而不苦者。富贵、贫贱，出家、在家，愚智、明暗，无得免者。何以故？富贵之人，常有怖畏，守护财物，譬如肥羊，早就屠机；如乌衔肉，众乌逐之。贫贱之人，有饥寒之苦。出家之人，今世虽苦，后世受福得道。在家之人，今世虽乐，后世受苦。愚人先求今世乐，无常对至，后则受苦。智人先思惟无常苦，后则受乐。如是等受身之人，无不有苦，是故菩萨应当行忍。”
　　复次，菩萨思惟：“一切世间皆苦，我当云何于中而欲求乐？”
　　复次，菩萨思惟：“我于无量劫中常受众苦，无所利益，未曾为法。今日为众生求佛道，虽受此苦，当得大利。是故外、内诸苦，悉当忍受。”
　　复次，菩萨大心誓愿：“若阿鼻泥犁苦，我当忍之，何况小苦而不能忍？若小苦不忍，何能忍大？”如是种种外法中忍，名曰法忍。
　　问曰：云何内心法中能忍？
　　答曰：菩萨思惟：“我虽未得道，诸结未断。若当不忍，与凡人不异，非为菩萨。”复自思惟：“若我得道，断诸结使，则无法可忍。”
　　复次，饥渴、寒热，是外魔军；结使、烦恼，是内魔贼。当破此二军以成佛道；若不尔者，佛道不成。如说佛苦行六年，魔王来言：“刹利贵人，汝千分生中正有一分活耳！速起还国，布施修福，可得今世、后世，人中天上之乐。道不可得，汝唐勤苦！汝若不受软言，守迷不起，我当将大军众来击破汝！”菩萨言：“我今当破汝大力内军，何况外军！”魔言：“何等是我内军？”答曰：
　　“欲是汝初军，忧愁为第二，饥渴第三军，渴爱为第四，
　　　睡眠第五军，怖畏为第六，疑悔第七军，瞋恚为第八，
　　　利养虚称九，自高憍慢十。如是等军众，厌没出家人，
　　　我以禅智力，破汝此诸军，得成佛道已，度脱一切人！”
　　菩萨于此诸军虽未能破，著忍辱铠，捉智慧剑，执禅定盾，遮诸烦恼箭，是名内忍。
　　复次，菩萨于诸烦恼中，应当修忍，不应断结。何以故？若断结者，所失甚多，堕阿罗汉道中，与根败无异。是故遮而不断，以修忍辱，不随结使。
　　问曰：云何结使未断而能不随？
　　答曰：正思惟故，虽有烦恼而能不随。
　　复次，思惟观空、无常相故，虽有妙好五欲，不生诸结。譬如国王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：“取无脂肥羊来，汝若不得者，当与汝罪。”大臣有智，系一大羊，以草榖好养，日三以狼而畏怖之；羊虽得养，肥而无脂。牵羊与王，王遣人杀之，肥而无脂。王问：“云何得尔？”答以上事。菩萨亦如是，见无常、苦、空狼，令诸结使脂消，诸功德肉肥。
　　复次，菩萨功德福报无量故，其心柔软，诸结使薄，易修忍辱。譬如师子王，在林中吼，有人见之，叩头求请，则放令去；虎豹小物，不能尔也。何以故？师子王贵兽，有智分别故；虎豹贱虫，不知分别故。又如坏军，得值大将则活，遇小兵则死。
　　复次，菩萨智慧力，观瞋恚有种种诸恶，观忍辱有种种功德，是故能忍结使。
　　复次，菩萨心有智力，能断结使，为众生故久住世间；知结使是贼，是故忍而不随。菩萨系此结贼，不令纵逸而行功德；譬如有贼，以因缘故不杀，坚闭一处而自修事业。
　　复次，菩萨实知诸法相故，不以诸结使为恶，不以功德为妙；是故于结不瞋，功德不爱。以此智力故，能修忍辱。如偈说：
　　“菩萨断除诸不善，乃至极微灭无余；大功德福无有量，所造事业无不办。
　　　菩萨大智慧力故，于诸结使不能恼；是故能知诸法相，生死涅槃一无二。”
　　如是种种因缘，虽未得道，于诸烦恼法中能忍，是名法忍。
　　复次，菩萨于一切法，知一相无二。一切法可识相法，故言一。眼识识色，乃至意识识法，是可识相法，故言一。
　　复次，一切法可知相，故言一。苦法智、苦比智，知苦谛；集法智、集比智，知集谛；灭法智、灭比智，知灭谛；道法智、道比智，知道谛。及善世智，亦知苦、集、灭、道，虚空非智缘灭，是可知相法，故言一。
　　复次，一切法可缘相，故言一。眼识及眼识相应法缘色；耳识、鼻识、舌识、身识亦如是；意识及意识相应法，亦缘眼、亦缘色、亦缘眼识，乃至缘意、缘法、缘意识。一切法可缘相，故言一。
　　复次，一切法各皆一，一复有一名为二，三一名为三，如是乃至千万，皆是一而假名为千万。
　　复次，一切法中有相，故言一；一相故，名为一。一切物，名为法；法相故，名为一。如是等无量一门，破异相，不著一，是名法忍。
　　复次，菩萨观一切法为二。何等二？二名内、外相。内、外相故，内非外相，外非内相。
　　复次，一切法有、无相故为二。空、不空，常、非常，我、非我，色、非色，可见、不可见，有对、非有对，有漏、无漏，有为、无为，心法、非心法，心数法、非心数法，心相应法、非心相应法。如是无量二门，破一不著二，是名为法忍。
　　复次，菩萨观一切法为三。何等为三？下、中、上；善、不善、无记；有、无、非有非无；见谛断、思惟断、无断；学、无学、非学非无学；报、有报、非报非有报。如是无量三门，破一不著异，是名为法忍。
　　复次，菩萨虽未得无漏道，结使未断，能信无漏圣法，及三种法印：一者、一切有为生法无常等印，二者、一切法无我印，三者、涅槃实法印。得道贤圣人，自得自知；菩萨虽未得道，能信能受，是名法忍。
　　复次，于十四难不答法中，有常、无常等，观察无碍，不失中道，是法能忍，是为法忍。如一比丘，于此十四难思惟观察，不能通达，心不能忍，持衣钵至佛所，白佛言：“佛能为我解十四难，使我意了者，当作弟子。若不能解，我当更求余道！”佛告：“痴人！汝本共我要誓，若答十四难，汝作我弟子耶？”比丘言：“不也。”佛言：“汝痴人今何以言，若不答我，不作弟子？我为老病死人说法济度；此十四难是斗诤法，于法无益，但是戏论，何用问为？若为汝答，汝心不了，至死不解，不能得脱生老病死。譬如有人身被毒箭，亲属呼医，欲为出箭涂药，便言：‘未可出箭！我先当知汝姓字、亲里、父母、年岁；次欲知箭出在何山、何木、何羽，作箭镞者为是何人，是何等铁；复欲知弓何山木，何虫角；复欲知药是何处生，是何种名。如是等事，尽了了知之，然后听汝出箭涂药。’”佛问比丘：“此人可得知此众事，然后出箭不？”比丘言：“不可得知！若待尽知，此则已死。”佛言：“汝亦如是！为邪见箭爱毒涂，已入汝心，欲拔此箭作我弟子。而不欲出箭，方欲求尽世间常无常、边无边等，求之未得，则失慧命，与畜生同死，自投黑暗！”比丘惭愧，深识佛语，即得阿罗汉道。
　　复次，菩萨欲作一切智人，应推求一切法，知其实相；于十四难中不滞不碍，知其是心重病，能出能忍，是名法忍。
　　复次，佛法甚深，清净微妙，演畅种种无量法门，能一心信受，不疑不悔，是名法忍。如佛所言：“诸法虽空，亦不断，亦不灭；诸法因缘相续生，亦非常；诸法虽无神，亦不失罪福。心一念顷，身诸法、诸根、诸慧，转灭不停，不至后念；新新生灭，亦不失无量世中因缘业。诸众、界、入中皆空无神，而众生轮转五道中受生死。”如是等种种甚深微妙法，虽未得佛道，能信受、不疑不悔，是为法忍。
　　复次，阿罗汉、辟支佛，畏恶生死，早求入涅槃；菩萨未得成佛，而欲求一切智，怜愍众生，欲了了分别知诸法实相，是中能忍，是名法忍。
　　问曰：云何观诸法得实相？
　　答曰：观知诸法无有瑕隙，不可破、不可坏。是为实相。
　　问曰：一切语，皆可答、可破、可坏，云何言不可破坏是为实相？
　　答曰：以诸法不可破故，佛法中一切言语道过，心行处灭，常不生不灭，如涅槃相。何以故？若诸法相实有，后不应无；若诸法先有今无，即是断灭。
　　复次，诸法不应是常。何以故？若常即无罪无福，无所伤杀，亦无施命，亦无修行利益，亦无缚无解，世间则是涅槃。如是等因缘故，诸法不应常。若诸法无常，则是断灭，亦无罪无福，亦无增损功业，因缘果报亦失。如是等因缘故，诸法不应无常。
　　问曰：汝言佛法中常亦不实，无常亦不实，是事不然！何以故？佛法中常亦实，无常亦实。常者，数缘尽、非数缘尽，虚空，不生、不住、不灭故，是常相；无常相者，五众生、住、灭故，无常相。汝何以言：常、无常皆不实？
　　答曰：圣人有二种语：一者、方便语，二者、直语。方便语者，为人、为因缘故。为人者，为众生说是常、是无常，如对治悉檀中说。若说无常，欲拔众生三界著乐；佛思惟以何令众生得离欲，是故说无常法。如偈：
　　“若观无生法，于生法得离：若观无为法，于有为得离。”
　　云何生？生名因缘和合，无常，不自在，属因缘有者；有老病死相、欺诳相、破坏相，是名生；生则是有为法。如对治悉檀说：常、无常，非实相，二俱过故。若诸法非有常、非无常，是为愚痴论。所以者何？若非有则破无，若非无则破有，若破此二事，更有何法可说？
　　问曰：佛法常空相中，非有、非无；空以除有，空空遮无，是为非有、非无，何以言愚痴论？
　　答曰：佛法实相，不受不著。汝非有、非无受著故，是痴论。若言非有、非无，则可说、可破，是心生处，是斗诤处。佛法则不然，虽因缘故说非有非无，不生著；不生著则不可坏、不可破。诸法若有边，若无边，若有无边，若非有无边；若死后有去，若死后无去，若死后有去无去，若死后非有去非无去；是身是神，身异神异，亦如是，皆不实。于六十二见中观诸法，亦皆不实。如是一切除却，信佛法清净不坏相，心不悔不转，是名法忍。
　　复次，有、无二边，观诸法生时、住时，则为有见相；观诸法老时、坏时，则为无见相；三界众生，多著此二见相。是二种法，虚诳不实。有相则不应无。何以故？今无先有，则堕断中，若断是则不然。
　　复次，一切诸法，名字和合故，谓之为有；以是故，名字和合所生法不可得。
　　问曰：名字所生法，虽不可得，则有名字和合！
　　答曰：若无法，名字为谁而和合？是则无名字。
　　复次，若诸法实有，不应以心识故知有；若以心识故有，是则非有。如地坚相，以身根、身识知故有，若无身根、身识知，则无坚相。
　　问曰：身根，身识，若知、若不知，而地常是坚相？
　　答曰：若先自知有坚相，若从他闻则知有坚相；若先不知、不闻，则无坚相。
　　复次，地若常是坚相，不应舍其相，如凝酥、蜡蜜、树胶，融则舍其坚相，堕湿相中；金、银、铜、铁等亦尔。如水为湿相，寒则转为坚相。如是等种种，悉皆舍相。
　　复次，诸论议师辈，有能令无，无能令有；诸贤圣人、坐禅人，能令地作水，水作地，如是等诸法皆可转。如十一切入中说。
　　复次，是有见，为贪欲、瞋恚、愚痴、结缚、斗诤故生；若有生此欲、恚等处，是非佛法。何以故？佛法相善净故，以是故非实。
　　复次，一切有法二种：色法、无色法。色法分析乃至微尘，散灭无余，如檀波罗蜜品破施物中说。无色法五情所不知故，意情生、住、灭时观故，知心有分，有分故无常，无常故空，空故非有。弹指顷有六十时，一一时中，心有生、灭；相续生故，知是贪心，瞋心，是痴心，是信心，清净智慧禅定心。行者观心生、灭，如流水、灯焰，此名入空智门。何以故？若一时生，余时中灭者，此心应常。何以故？此极少时中无灭故；若一时中无灭者，应终始无灭。
　　复次，佛说有为法，皆有三相。若极少时中生而无灭者，是为非有为法。若极少时中心生、住、灭者，何以但先生而后灭，不先灭而后生？
　　复次，若先有心后有生，则心不待生。何以故？先以有心故。若先有生，则生无所生。又生、灭性相违，生则不应有灭，灭时不应有生。以是故，一时不可得，异亦不可得，是即无生。若无生，则无住、灭。若无生、住、灭，则无心数法。无心数法，则无心不相应诸行；色、无色法无故，无为法亦无。何以故？因有为故有无为；若无有为，则亦无无为。
　　复次，见作法无常故，知不作法常。若然者，今见作法是有法，不作法应是无法。以是故，常法不可得。
　　复次，外道及佛弟子，说常法法有同、有异：同者，虚空、涅槃；外道言有神、时、方、微尘、冥初，如是等名为异。有佛弟子说；“非数缘灭常。”又言：“灭因缘法常，因缘生法无常。”摩诃衍中常法，法性、如、真际，如是种种，名为常法；虚空、涅槃，如先赞菩萨品中说。神及时、方、微尘，亦如上说。以是故，不应言诸法有。若诸法无者，有二种：一者、常无，二者、断灭故无。若先有今无，若今有后无，是则断灭。若然者，则无因缘；无因缘者，应一物中出一切物，亦应一物中都无所出。后世中亦如是，若断罪、福因缘，则不应有贫富、贵贱之异，及堕恶道、畜生中。若言常无，则无苦、集、尽、道。若无四谛，则无法宝，则无八贤圣道；若无法宝、僧宝，则无佛宝。若如是者，则破三宝。
　　复次，若一切法实空者，则无罪福，亦无父母，亦无世间礼法，亦无善无恶。然则善、恶同门，是、非一贯，一切物尽无，如梦中所见。若言实无，有如是失，此言谁当信者？若言颠倒故见有者，当见一人时，何以不见二三？以其实无而颠倒见故。若不堕此有、无见，得中道实相。云何知实？如过去恒河沙等诸佛菩萨所知所说，未来恒河沙等诸佛菩萨所知所说，现在恒河沙等诸佛菩萨所知所说。信心大故，不疑不悔；信力大故，能持能受。是名法忍。
　　复次，禅定力故，心柔软清净，闻诸法实相，应心与会，信著深入，无疑、无悔。所以者何？疑悔是欲界系法，粗恶故不入柔软心中，是名法忍。
　　复次，智慧力故，于一切诸法中种种观，无有一法可得者。是法能忍能受，不疑不悔，是名法忍。
　　复次，菩萨思惟：“凡夫人以无明毒故，于一切诸法中作转相：非常作常想，苦作乐想，无我有我想，空谓有实，非有为有，有为非有；如是等种种法中作转相。得圣实智慧，破无明毒，知诸法实相，得无常、苦、空、无我智慧，弃舍不著，是法能忍，是名法忍。”
　　复次，观一切诸法，从本已来常空，今世亦空，是法能信能受，是为法忍。
　　问曰：若从本已来常空，今世亦空，是为恶邪，云何言法忍？
　　答曰：若观诸法毕竟空，取相心著，是为恶邪见；若观空不著，不生邪见，是为法忍。如偈说：
　　“诸法性常空，心亦不著空；如是法能忍，是佛道初相。”
　　如是等种种入智慧门，观诸法实相，心不退不悔，不随诸观；亦无所忧，能得自利利他，是名法忍。是法忍有三种行清净：不见忍辱法，不见己身，不见骂辱人。不戏诸法，是时名清净法忍。以是事故，说菩萨住般若波罗蜜中，能具足羼提波罗蜜，不动不退故。云何名不动不退？瞋恚不生，不出恶言，身不加恶，心无所疑。菩萨知般若波罗蜜实相，不见诸法，心无所著故；若人来骂，若加楚毒杀害，一切能忍。以是故说住般若波罗蜜中，能具足羼提波罗蜜。

释初品中毗梨耶波罗蜜
　　【经】“身心精进不懈怠故，应具足毗梨耶波罗蜜。”　　
　　【论】问曰：如精进是一切善法本，应最在初，今何以故第四？
　　答曰：布施、持戒、忍辱，世间常有。如客主之义，法应供给，乃至畜生亦知布施；或有人种种因缘故能布施，若为今世，若为后世，若为道故布施，不须精进。如持戒者，见为恶之人，王法治罪，便自畏惧，不敢为非；或有性善，不作诸恶；有人闻今世作恶，后世受罪，而以怖畏，故能持戒；有人闻持戒因缘故，得离生老病死，是中心生口言：“我从今日，不复杀生。”如是等即是戒，岂须精进波罗蜜而能行耶？如忍辱中，若骂、若打、若杀，或畏故不报；或少力，或畏罪，或修善人法，或为求道故，默然不报；皆不必须精进波罗蜜乃能忍也。今欲得知诸法实相，行般若波罗蜜故，修行禅定；禅定是实智慧之门，是中应勤修精进，一心行禅。
　　复次，布施、持戒、忍辱，是大福德，安隐快乐，有好名誉，所欲者得；既得知此福利之味，今欲增进，更得妙胜禅定、智慧。譬如穿井已见湿泥，转加增进，必望得水；又如钻火，已得见烟，倍复力励，必望得火。欲成佛道，凡有二门：一者、福德，二者、智慧。行施、戒、忍，是为福德门；知一切诸法实相，摩诃般若波罗蜜，是为智慧门。菩萨入福德门，除一切罪，所愿皆得；若不得愿者，以罪垢遮故。入智慧门，则不厌生死，不乐涅槃，二事一故。今欲出生摩诃般若波罗蜜，般若波罗蜜要因禅定门，禅定门必须大精进力。何以故？欲界乱心，不能得见诸法实相。譬如风中然灯，不能照物；灯在密室，明必能照。是禅定、智慧，不可以福愿求，亦非粗观能得，要须身心精勤，急著不懈，尔乃成办。如佛所说：“血、肉、脂、髓，皆使竭尽，但令皮、骨、筋在，不舍精进，如是乃能得禅定、智慧。得是二事，则众事皆办。”以是故，精进第四，名为禅定，实智慧之根。上三中虽有精进，少故不说。
　　问曰：有人言：“但行布施、持戒、忍辱故，得大福德；福德力故，所愿皆得，禅定、智慧自然而至，复何用精进波罗蜜？”
　　答曰：佛道甚深难得，虽有布施、持戒、忍辱力，要须精进，得甚深禅定、实智慧，及无量诸佛法。若不行精进，则不生禅定；禅定不生，则不得生梵天王处，何况欲求佛道？
　　复次，有人如民大居士等，欲得无量宝物，则应意皆得。如顶生王王四天下，天雨七宝及所须之物，释提婆那民分座与坐，虽有是福，然不能得道。如罗频珠比丘，虽得阿罗汉道，乞食七日不得，空钵而还；后以禅定火，自烧其身而般涅槃。以是故知，非但福德力故得道；欲成佛道，要须勤大精进。
　　问曰：菩萨观精进，有何利益而勤修不懈？
　　答曰：一切今世、后世，道德利益，皆由精进得。
　　复次，若人欲自度身，尚当勤急精进，何况菩萨誓愿欲度一切！如赞精进偈中说：
　　“人有不惜身，智慧心决定，如法行精进，所求事无难！
　　　如农夫勤修，所收必丰实；亦如涉远路，勤行必能达。
　　　若得生天上，及得涅槃乐，如是之因缘，皆由精进力。
　　　非天非无因，自作故自得，谁有智慧人，而不自勉励？
　　　三界火炽然，譬如大火焰，有智决断人，乃能得免离！
　　　以是故佛告：阿难正精进，如是不懈怠，直至于佛道。
　　　勉强而勤修，穿地能通泉；精进亦如是，无求而不得。
　　　能如行道法，精进不懈者，无量果必得，此报终不失！”
　　复次，精进法，是一切诸善之根本，能出生一切诸道法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，何况小利！如毗尼中说：一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸生。
　　复次，精进能动发先世福德，如雨润种，能令必生；此亦如是，虽有先世福德因缘，若无精进则不能生；乃至今世利，尚不能得，何况佛道？
　　复次，诸大菩萨荷负众生，受一切苦，乃至阿鼻泥犁中苦，心亦不懈，是为精进。
　　复次，一切众事，若无精进，则不能成。譬如下药，以巴豆为主，若除巴豆，则无下力。如是意止、神足、根、力、觉、道，必待精进，若无精进，则众事不办。如戒唯在八道，不在余处；信在根、力，余处则无。如精进者，无处不有；既总众法而别自有门。譬如无明使，遍在一切诸使中，而别有不共无明。
　　问曰：菩萨欲得一切佛法，欲度一切众生，欲灭一切烦恼，皆得如意，云何增益精进而能得佛？譬如小火不能烧大林，火势增益，能烧一切。
　　答曰：菩萨从初发心，作誓愿，当令一切众生得欢乐，常为一切，不自惜身；若惜身者，于诸善法不能成办，以是故增益精进。
　　复次，菩萨种种因缘，呵懈怠心，令乐著精进。懈怠黑云，覆诸明慧，吞灭功德，增长不善；懈怠之人，初虽小乐，后则大苦。譬如毒食，初虽香美，久则杀人。懈怠之心，烧诸功德，譬如大火烧诸林野。懈怠之人失诸功德，譬如被贼，无复遗余。如偈说：
　　“应得而不得，已得而复失，既自轻其身，众人亦不敬。
　　　常处大暗中，无有诸威德，尊贵智慧法，此事永以失。
　　　闻诸妙道法，不能以益身，如是之过失，皆由懈怠心。
　　　虽闻增益法，不能得上及，如是之过罪，皆由懈怠心。
　　　生业不修理，不入于道法，如是之过罪，皆由懈怠心。
　　　上智所弃远，中人时复近，下愚为之没，如猪乐在溷。
　　　若为世中人，三事皆废失，欲乐及财利，福德亦复没。
　　　若为出家人，则不得二事，生天及涅槃，名誉二俱失。
　　　如是诸废失，欲知其所由，一切诸贼中，无过懈怠贼！
　　　以是众罪故，懒心不应作，马井二比丘，懈怠坠恶道；
　　　虽见佛闻法，犹亦不自勉！”
　　如是等种种观懈怠之罪，精进增长。
　　复次，观精进之益，今世、后世，佛道、涅槃之利，皆由精进。
　　复次，菩萨知一切诸法，皆空无所有，而不证涅槃；怜愍众生，集诸善法，是精进波罗蜜力。
　　复次，菩萨一人独无等侣，以精进福德力故，能破魔军及结使贼，得成佛道。既得佛道，于一切诸法，一相无相，其实皆空；而为众生说诸法种种名字、种种方便，度脱众生生老病死苦。将灭度时，以法身与弥勒菩萨、摩诃迦叶、阿难等；然后入金刚三昧，自碎身骨，令如芥子，以度众生而不舍精进力。
　　复次，如阿难为诸比丘，说七觉意，至精进觉意。佛问阿难：“汝说精进觉意耶？”阿难言：“说精进觉意。”如是三问、三答。佛即从座起，告阿难：“人能爱乐修行精进，无事不得；得至佛道，终不虚也。”如是种种因缘，观精进利而得增益。如是精进，佛有时说为欲，或时说精进，有时说不放逸。譬如人欲远行，初欲去时，是名为欲；发行不住，是为精进；能自劝励，不令行事稽留，是为不放逸。以是故，知欲生精进，精进生故不放逸，不放逸故能生诸法，乃至得成佛道。
　　复次，菩萨欲脱生老病死，欲度脱众生，常应精进一心不放逸。如人擎油钵行大众中，现前一心不放逸故，大得名利。又如偏阁崄道，若悬绳，若乘山崖；此诸恶道，以一心不放逸故，身得安隐，今世大得名利。求道精进，亦复如是；若一心不放逸，所愿皆得。
　　复次，譬如水流，能决大石；不放逸心，亦复如是，专修方便，常行不废，能破烦恼诸结使山。
　　复次，菩萨有三种思惟：“若我不作，不得果报。若我不自作，不从他来。若我作者，终不失。”如是思惟，当必精进，为佛道故，勤修专精而不放逸。如一小阿兰若，独在林中坐禅而生懈怠。林中有神是佛弟子，入一死尸骨中，歌舞而来，说此偈言：
　　“林中小比丘，何以生懈废？昼来若不畏，夜复如是来！”
　　是比丘惊怖起坐，内自思惟，中夜复睡。是神复现十头，口中出火，牙爪如剑，眼赤如炎。顾语将从，捉此懈怠比丘：“此处不应懈怠，何以故尔！”时比丘大怖，即起思惟，专精念法，得阿罗汉道。是名自强精进不放逸力，能得道果。
　　复次，是精进不自惜身而惜果报；于身四仪，坐、卧、行、立，常勤精进，宁自失身，不废道业。譬如失火，以瓶水救之，唯存灭火而不惜瓶。如仙人师教弟子说偈言：
　　“决定心悦豫，如获大果报，如愿事得时，乃知此最妙！”
　　如是种种因缘，观精进之利，能令精进增益。
　　复次，菩萨修诸苦行，若有人来求索头目髓脑，尽能与之。而自念言：“我有忍辱、精进、智慧方便之力，受之尚苦，何况愚騃三塗众生！我当为此众生故，勤修精进，早成佛道而度脱之。”

大智度论卷第十六

释初品中毗梨耶波罗蜜之余
　　问曰：云何名精进相？
　　答曰：于事必能，起发无难，志意坚强，心无疲倦，所作究竟，如是等名精进相。
　　复次，如佛所说精进相者，身心不息故。譬如释迦文尼佛，先世曾作贾客主，将诸贾人入崄难处。是中有罗刹鬼，以手遮之言：“汝住莫动，不听汝去！”贾客主即以右拳击之，拳即著鬼，挽不可离；复次左拳击之，亦不可离；以右足蹴之，足复黏著；复以左足蹴之，亦复如是；以头冲之，头即复著。鬼问言：“汝今如是，欲作何等？心休息未？”答言：“虽复五事被系，我心终不为汝伏也。当以精进力与汝相击，要不懈退！”鬼时欢喜，心念此人胆力极大，即语人言：“汝精进力大，必不休息，放汝令去！”行者如是，于善法中，初夜、中夜、后夜，诵经、坐禅，求诸法实相，不为诸结使所覆，身心不懈，是名精进相。是精进，名心数法，勤行不住相；随心行，共心生：或有觉有观，或无觉有观，或无觉无观，如阿毗昙法广说。于一切善法中，勤修不懈，是名精进相。于五根中，名精进根；根增长，名精进力；心能开悟，名精进觉；能到佛道涅槃城，是名正精进。四念处中，能勤系心，是精进分；四正勤，是精进门；四如意足中，欲精进是精进；六波罗蜜中，名精进波罗蜜。
　　问曰：汝先赞精进，今说精进相，是名何精进？
　　答曰：是一切善法中精进相。
　　问曰：今说摩诃般若波罗蜜论议中，应说精进波罗蜜，何以说一切善法中精进？
　　答曰：初发心菩萨，于一切善法中精进，渐渐次第得精进波罗蜜。
　　问曰：一切善法中精进多，今说精进波罗蜜，已入一切善法精进中。
　　答曰：为佛道精进，名为波罗蜜；诸余善法中精进，但名精进，不名波罗蜜。
　　问曰：一切善法中勤，何以不名精进波罗蜜，而独名菩萨精进为波罗蜜？
　　答曰：波罗蜜，名到彼岸。世间人及声闻、辟支佛，不能具足行精进，是故不名为波罗蜜。
　　复次，是人无大慈大悲，弃舍众生，不求十力、四无所畏、十八不共法、一切智及无碍解脱、无量身、无量光明、无量音声、无量持戒禅定智慧等诸善法。以是故，是人精进不名波罗蜜。
　　复次，菩萨精进，不休不息，一心求佛道。如是行者，名为精进波罗蜜。如好施菩萨求如意珠，抒大海水，正使筋骨枯尽，终不懈废；得如意珠，以给众生，济其身苦。菩萨如是难为能为，是为菩萨精进波罗蜜。
　　复次，菩萨以精进力为首，行五波罗蜜，是时名为菩萨精进波罗蜜。譬如众药和合，能治重病；菩萨精进亦如是。但行精进，不能行五波罗蜜，是不名菩萨精进波罗蜜。
　　复次，菩萨精进，不为财利、富贵、力势，亦不为身，不为生天、转轮圣王、梵、释、天王，亦不自为以求涅槃，但为佛道，利益众生。如是相，名为菩萨精进波罗蜜。
　　复次，菩萨精进，修行一切善法，大悲为首。如慈父母，唯有一子而得重病，一心求药，救疗其疾；菩萨精进，以慈为首，亦复如是，救疗一切，心无暂舍。
　　复次，菩萨精进，以实相智慧为首，行六波罗蜜，是名菩萨精进波罗蜜。
　　问曰：诸法实相无为无作，精进有为有作相，云何以实相为首？
　　答曰：虽知诸法实相无为无作；以本愿大悲欲度众生故，于无作中，以精进力度脱一切。复次，若诸法实相，无为无作如涅槃相，无一无二；汝云何言实相与精进相异耶？汝即不解诸法相。
　　复次，菩萨得神通力，以天眼见三界五道众生，以失乐为苦。无色界天，乐定心著不觉，命尽堕在欲界中，受禽兽形。色界诸天，亦复如是，从清净处堕，还受婬欲在不净中。欲界六天，乐著五欲，还堕地狱，受诸苦痛。见人道中，以十善福贸得人身，人身多苦少乐，寿尽多堕恶趣中。见诸畜生，受诸苦恼，鞭杖驱驰，负重涉远，项领穿坏，热铁烧烙；此人宿行因缘，以系缚众生，鞭杖苦恼，如是等种种因缘故，受象、马、牛、羊、獐鹿畜兽之形。婬欲情重，无明偏多，受鹅、鸭、孔雀、鸳鸯、鸠、鸽、鸡鹜、鹦鹉百舌之属，受此众鸟种类百千，婬行罪故，身生毛羽，隔诸细滑，觜距粗鞕，不别触味。瞋恚偏多，受毒蛇、蝮蝎、蚑蜂、百足含毒之虫。愚痴多故，受蚓蛾、蜣螂、蚁蝼、鸺鹠、角鵄之属，诸騃虫鸟。憍慢瞋多故，受师子、虎、豹诸猛兽身。邪慢缘故，受生驴、猪、骆驼之中。悭贪、嫉妒、轻躁、短促故，受猕猴、[犭+哥]玃、熊罴之形。邪贪、憎嫉业因缘故，受猫狸、土虎诸兽之身。无愧无惭、饕餮因缘故，受乌鹊、鵄鹫诸鸟之形。轻慢善人故，受鸡、狗、野干等身。大作布施，瞋恚曲心，以此因缘故，受诸龙身。大修布施，心高陵虐，苦恼众生，受金翅鸟形。如是等种种结使业因缘故，受诸畜生禽兽之苦。
　　菩萨得天眼，观众生轮转五道，回旋其中：天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，生地狱中；地狱中死，生天上；天上死，生饿鬼中；饿鬼中死，还生天上；天上死，生畜生中；畜生中死，生天上；天上死，还生天上；地狱、饿鬼、畜生亦如是。欲界中死，色界中生；色界中死，欲界中生；欲界中死，无色界中生；无色界中死，欲界中生；欲界中死，欲界中生；色界、无色界亦如是。活地狱中死，黑绳地狱中生；黑绳地狱中死，活地狱中生；活地狱中死，还生活地狱中；合会地狱乃至阿鼻地狱，亦如是。炭坑地狱中死，沸屎地狱中生；沸屎地狱中死，炭坑地狱中生；炭坑地狱中死，还生炭坑地狱中；烧林地狱乃至摩诃波头摩地狱，亦如是展转生其中。卵生中死，胎生中生；胎生中死，卵生中生；卵生中死，还生卵生中；胎生、湿生、化生，亦如是。阎浮提中死，弗婆提中生；弗婆提中死，阎浮提中生；阎浮提中死，还生阎浮提中；瞿陀尼、郁怛罗越，亦如是。四天处死，忉利天中生；忉利天中死，四天处生；四天处死，还生四天处；忉利天乃至他化自在天，亦如是。梵众天中死，梵辅天中生；梵辅天中死，梵众天中生；梵众天中死，还生梵众天中；梵辅天、少光、无量光、光音，少净、无量净、遍净，阿那跋罗伽、得生、大果；虚空处、识处、无所有处、非有想非无想处，亦如是。非有想非无想天中死，阿鼻地狱中生，如是展转生五道中。
　　菩萨见是已，生大悲心：“我于众生为无所益，虽与世乐，乐极则苦；当以佛道涅槃常乐，益于一切。云何而益？当勤大精进，乃得实智慧，得实智慧知诸法实相，以余波罗蜜助成，以益众生。”是为菩萨精进波罗蜜。见饿鬼中饥渴故，两眼陷，毛发长，东西驰走。若欲趣水，护水诸鬼，以铁杖逆打；设无守鬼，水自然竭；或时天雨，雨化为炭。或有饿鬼常被火烧，如劫尽时，诸山火出。或有饿鬼羸瘦狂走，毛发髼乱，以覆其身。或有饿鬼常食屎尿、涕唾、呕吐、荡涤余汁，或时至厕溷边立，伺求不净。或有饿鬼常求产妇藏血饮之，形如烧树，咽如针孔；若与其水，千岁不足。或有饿鬼自破其头，以手取脑而舐。或有饿鬼形如黑山，铁锁锁颈，叩头求哀，归命狱卒。或有饿鬼先世恶口，好以粗语加被众生，众生憎恶，见之如仇，以此罪故，堕饿鬼中。如是等种种罪故，堕饿鬼趣中，受无量苦痛。
　　见八大地狱，苦毒万端。活大地狱中诸受罪人，各各共斗，恶心瞋争，手捉利刀，互相割剥，以矟相刺，铁叉相叉，铁棒相棒，铁杖相捶，铁丳相贯，而以利刀互相切脍，又以铁爪而相爴裂，各把身血而相涂漫。痛毒逼切，闷无所觉；宿业因缘，冷风来吹，狱卒唤之：“咄！诸罪人还活。”以是故名活地狱。即时平复，复受苦毒。此中众生，以宿行因缘，好杀物命牛羊禽兽，为田业、舍宅、奴婢、妻子、国土、钱财故，而相杀害。如是等种种杀业报故，受此剧罪。见黑绳大地狱中罪人，为恶罗刹、狱卒、鬼匠，常以黑热铁绳，拼度罪人。以狱中铁斧，教人斫之：长者令短，短者令长；方者使圆，圆者使方。斩截四支，却其耳鼻，落其手足。以大铁锯，解析剸截，破其肉分，脔脔称之。此人宿行因缘，谗贼忠良，妄语、恶口、两舌、绮语，枉杀无辜，或作奸吏，酷暴侵害。如是等种种恶口谗贼故，故受此罪。见合会大地狱中，恶罗刹、狱卒作种种形：牛、马、猪、羊、獐鹿、狐、狗、虎、狼、师子、六駮、大象、雕鹫、鹑鸟，作此种种诸鸟兽头而来，吞啖咬啮，[齒*查]掣罪人。两山相合，大热铁轮轹诸罪人，令身破碎；热铁臼中捣之令碎，如笮蒲萄，亦如压油；譬如蹂场，聚肉成[艹/積]，积头如山，血流成池，雕、鹫、虎、狼各来争掣。此人宿业因缘，多杀牛、马、猪、羊、獐鹿、狐、兔、虎、狼、师子、六駮、大象、众鸟，多相残贼如是等种种鸟兽故，还受此众鸟兽头来害罪人。又以力势相陵，枉押羸弱，受两山相合罪。悭贪、瞋恚、愚痴、怖畏故，断事轻重，不以正理，或破正道，转易正法，受热铁轮轹，热铁臼捣。第四、第五，名叫唤、大叫唤。此大地狱，其中罪人，罗刹、狱卒头黄如金，眼中火出，著赭色衣，身肉坚劲，走疾如风，手足长大，口出恶声，捉三股叉，箭堕如雨，刺射罪人；罪人狂怖，叩头求哀，大将军小见放舍，小见怜愍；即时将入热铁地狱，纵广百由旬，驱打驰走，足皆焦然，脂髓流出，如笮苏油。铁棒棒头，头破脑出，如破酪瓶。斫刺割剥，身体糜烂。而复将入铁阁，屋闲黑烟来熏，互相推压，更相怨毒，皆言：“何以压我？”才欲求出，其门已闭；大声号呼，音常不绝。此人宿行因缘，皆由斗称欺诳，非法断事，受寄不还，侵陵下劣，恼诸穷贫，令其号哭；破他城郭，坏人聚落，伤害劫剥，室家怨毒，举城叫呼；有时谲诈欺诳，诱之令出而复害之。如是等种种因缘故，受如此罪。大叫唤地狱中人，皆坐熏杀穴居之类，幽闭囹圄，或闇烟窟中而熏杀之；或投井中，劫夺他财。如是等种种因缘，受大叫唤地狱罪。第六、第七，热、大热地狱中，有二大铜镬；一名难陀，二名跋难陀。咸沸水满中，罗刹鬼狱卒以罪人投中，如厨士烹肉；人在镬中，脚上头下，譬如煮豆熟烂，骨节解散，皮肉相离；知其已烂，以叉叉出，行业因缘，冷风吹活。复投炭坑，或著沸灰中，譬如鱼出于水而著热沙中，又以脓血而自煎熬。从炭坑中出，投之炎床，强驱令坐，眼、耳、鼻、口及诸毛孔，一切火出。此人宿世恼乱父母、师长、沙门、婆罗门，于诸好人福田中恼令心热。以此罪故，受热地狱罪。或有宿世煮生茧，或生燂猪羊，或以木贯人而生炙之；或焚烧山野，及诸聚落、佛图、精舍等，或推众生著火坑中。如是等种种因缘，生此地狱中。见阿鼻地狱，纵广四千里，周回铁壁，于七地狱，其处最深。狱卒罗刹以大铁槌，槌诸罪人，如锻师打铁，从头剥皮，乃至其足；以五百钉钉磔其身，如磔牛皮，互相掣挽，应手破裂。热铁火车，以轹其身。驱入火坑，令抱炭出。热沸屎河，驱令入中；中有铁觜毒虫，从鼻中入脚底出，从足下入口中出。竖剑道中，驱令驰走，足下破碎，如厨脍肉；利刀剑矟，飞入身中，譬如霜树落叶，随风乱坠；罪人手、足、耳、鼻、支节，皆被斫剥割截在地，流血成池。二大恶狗：一名赊摩，二名赊婆罗。铁口猛毅，破碎人筋骨，力踰虎豹，猛如师子。有大刺林，驱逼罪人，强令上树。罪人上时，刺便下向，下时刺便上向。大身毒蛇，蝮蝎恶虫，竞来啮之。大鸟长觜，破头啖脑。入咸河中，随流上下；出则蹈热铁地，行铁刺上；或坐铁弋，弋从下入。以钳开口，灌以洋铜，吞热铁丸，入口口焦，入咽咽烂，入腹腹然，五藏皆焦，直过堕地，但见恶色，恒闻臭气。常触粗涩，遭诸苦痛，迷闷萎顿；或狂逸搪揬，或藏窜投掷，或颠仆堕落。此人宿行，多造大恶五逆重罪，断诸善根，法言非法，非法言法，实言非实，非实言实，破因破果，憎嫉善人。以是罪故，入此地狱，受罪最剧。
　　如是等种种八大地狱，复有十六小地狱为眷属：八寒冰，八炎火，其中罪毒，不可见闻。八炎火地狱者：一名炭坑；二名沸屎；三名烧林；四名剑林；五名刀道；六名铁刺林；七名咸河；八名铜橛，是为八。八寒冰地狱者：一名頞浮陀（少多有孔）；二名尼罗浮陀（无孔）；三名呵罗罗（寒颤声也）；四名阿婆婆（亦患寒声）；五名睺睺（亦患寒声）；六名沤波罗（此地狱外壁似青莲花色）；七名波头摩（红莲花色罪人生中受苦也）；八名摩诃波头摩，是为八。若破清净戒出家法，令白衣轻贱佛道；或推众生著火坑中，或众生命未尽顷于火上炙之。如是等种种因缘，堕炭坑地狱中。大火炎炭至膝，烧罪人身。若沙门、婆罗门福田食，以不净手触，或先啖，或以不净物著中；或以热沸屎灌他身，破净命以邪命自活。如是等种种因缘，堕沸屎地狱中。沸屎深广如大海水，中有细虫，以铁为觜，破罪人头啖脑，破骨食髓。若焚烧草木，伤害诸虫，或烧林大猎，为害弥广。如是等种种因缘，堕烧林地狱中，草木火然，以烧罪人。若执持刀剑，斗诤伤杀；若斫树压人以报宿怨；若人以忠信诚告，而密相中陷。如是等种种因缘，堕剑林地狱中。此地狱罪人入中，风吹剑叶，割截手足耳鼻，皆令堕落；是时，林中有鸟鹫、恶狗来食其肉。若以利刀刺人，若橛若锵伤人；若断截道路，发撤桥梁，破正法道，示以非法道。如是等种种因缘，堕刀道地狱中。刀道地狱中，于绝壁狭道中竖利刀，令罪人行上而过。若犯邪婬，侵他妇女，贪受乐触。如是等种种因缘，堕铁刺林地狱中。刺树高一由旬，上有大毒蛇，化作美女身，唤此罪人上来，共汝作乐；狱卒驱之令上，刺皆下向，贯刺罪人，身被刺害，入骨彻髓。既至树上，化女还复蛇身，破头入腹，处处穿穴，皆悉破烂。忽复还活，身体平复；化女复在树下唤之，狱卒以箭仰射，呼之令下，刺复仰刺；既得到地，化女身复作毒蛇，破罪人身。如是久久，从热铁刺林出，遥见河水清凉快乐，走往趣之；入中变成热沸咸水，罪人在中，须臾之顷，皮肉离散，骨立水中；狱卒罗刹以叉钩出，持著岸上。此人宿行因缘，伤杀水性鱼鳖之属，或时推人及诸众生令没水中；或投之沸汤，或投之冰水，如是等种种恶业因缘，故受此罪。若在铜橛地狱，狱卒罗刹问诸罪人：“汝何处来？”答言：“我苦闷不知来处，但患饥渴。”若言渴，是时，狱卒即驱逐罪人，令坐热铜橛上，以铁钳开口，灌以洋铜。若言饥，坐之铜橛，吞以铁丸，入口口焦，入咽咽烂，入腹焦然，五藏烂坏，直过堕地。此人宿行因缘，劫盗他财以自供口。诸出家人，或时诈病，多求酥油、石蜜，或无戒、无禅、无有智慧，而多受人施，或恶口伤人。如是等种种宿业因缘，堕铜橛地狱。若人堕頞浮陀地狱中，其处积冰，毒风来吹，令诸罪人，皮毛裂落，筋肉断绝，骨破髓出。即复完坚，受罪如初。此人宿业因缘，寒月剥人，或劫盗冻人薪火；或作恶龙瞋毒忿恚，放大雹雨，冰冻害人；或轻贱谤毁若佛及佛弟子持戒之人，或口四业作众重罪。如是等种种因缘，堕頞浮陀地狱中。尼罗浮陀亦如是。頞浮陀少时有间，暂得休息；尼罗浮陀无间、无休息时。阿婆婆、呵罗罗、睺睺，此三地狱，寒风噤颤，口不能开，因其呼声而以名狱。沤波罗狱中，冻冰浃渫，有似青莲花。波头摩，状如此间赤莲花。摩呵波头摩，是中拘伽离住处。有智之人闻是惊言：“咄！以此无明恚爱法故，乃受此苦。出而复入，无穷无已！”菩萨见此，如是思惟：“此苦业因缘，皆是无明诸烦恼所作。我当精进勤修六度，集诸功德，断除众生五道中苦，兴发大哀，增益精进。”如见父母幽闭囹圄，拷掠搒笞，忧毒万端，方便求救，心不暂舍；菩萨见诸众生受五道苦，念之如父，亦复如是。
　　复次，菩萨精进，世世勤修，求诸财宝，给施众生，心无懈废。自有财物，能尽施与，心亦不懈。
　　复次，精进持戒，若大若小，一切能受，一切能持，不毁不犯；大如毛发，设有违失，即时发露，初不覆藏。
　　复次，勤修忍辱，若人刀杖打害、骂詈毁辱，及恭敬供养，一切能忍，不受不著；于深法中，其心不没，亦不疑悔。
　　复次，专精一心，修诸禅定，能住能学，得五神通及四无量心、八胜处、八背舍、十一切处，具诸功德，得四念处及诸菩萨见佛三昧。
　　复次，菩萨精进求法，不懈身心，勤力供养法师，种种恭敬供给给使，初不违失，亦不废退，不惜身命，以为法故。诵读问答，初中后夜，思惟忆念，筹量分别，求其因缘，选择同异，欲知实相；一切诸法自相、异相、总相、别相、一相、有相、无相、如实相，诸佛菩萨无量智慧，心不退不没，是名菩萨精进。如是等种种因缘，能生能办种种善法，是故名为精进波罗蜜。波罗蜜义，如先说。
　　复次，菩萨精进，名为精进波罗蜜；余人精进，不名波罗蜜。
　　问曰：云何为精进满足？
　　答曰：菩萨生身，法性身，能具功德，是为精进波罗蜜满足。满足义，如上说。身心精进，不废息故。
　　问曰：精进是心数法，经何以名身精进？
　　答曰：精进虽是心数法，从身力出，名为身精进。如受是心数法，而有五识相应受，是名身受；意识相应受，是为心受。精进亦如是，身力勤修，若手布施，口诵法言，若讲说法，如是等名为身精进。
　　复次，行布施、持戒，是为身精进；忍辱、禅定、智慧，是名心精进。
　　复次，外事勤修，是为身精进；内自专精，是为心精进。粗精进名为身，细精进名为心；为福德精进名为身，为智慧精进是为心。若菩萨初发心，乃至得无生忍，从是中间名身精进，生身未舍故；得无生忍，舍肉身得法性身，乃至成佛，是为心精进。
　　复次，菩萨初发心时，功德未足故，种三福因缘，布施、持戒、善心，渐得福报以施众生。众生未足，更广修福，发大悲心：“一切众生不足于财，多作众恶。我以少财不能满足其意；其意不满，不能勤受教诲，不受道教，不能得脱生老病死。我当作大方便，给足于财，令其充满。”便入大海，求诸异宝；登山履危，以求妙药；入深石窟，求诸异物，石汁、珍宝，以给众生。或作萨陀婆，冒涉崄道，劫贼、师子、虎、狼、恶兽，为布施众生故，勤求财宝，不以为难。药草、咒术，能令铜变为金，如是种种变化，致诸财物，及四方无主物，以给众生，是为身精进。得五神通，能自变作，作诸美味，或至天上取自然食，如是等名为心精进。能集财宝以用布施，是为身精进；以是布施之德，得至佛道，是为心精进。生身菩萨行六波罗蜜，是为身精进；法性身菩萨行六波罗蜜，是为心精进（未得法身，心则随身；已得法身，则心不随身，身不累心也）。
　　复次，一切法中皆能成办，不惜身命，是为身精进；求一切禅定、智慧时，心不懈倦，是为心精进。
　　复次，身精进者，受诸勤苦，终不懈废。如说：波罗柰国梵摩达王，游猎于林中，见二鹿群。群各有主，一主有五百群鹿。一主身七宝色，是释迦文菩萨；一主是提婆达多。菩萨鹿王见人王大众，杀其部党，起大悲心，径到王前。王人竞射，飞矢如雨；王见此鹿直进趣己，无所忌惮；敕诸从人：“摄汝弓箭，无得断其来意。”鹿王既至，跪白王言：“君以嬉游逸乐小事故，群鹿一时皆受死苦。若以供膳，当自差次，日送一鹿，以供王厨。”王善其言，听如其意。于是二鹿群主，大集差次，各当一日。是提婆达多鹿群中，有一鹿怀子，次至应送，来白其主：“我身今日应当送死，而我怀子，子非次也。乞垂料理，使死者得次，生者不滥！”鹿王怒之言：“谁不惜命？次来但去，何得辞也？”鹿母思惟：“我王不仁，不以理恕，不察我辞，横见瞋怒，不足告也！”即至菩萨王所，以情具白。王问此鹿：“汝主何言？”鹿曰：“我主不仁，不见料理，而见瞋怒。大王仁及一切，故来归命。如我今日，天地虽旷，无所控告！”菩萨思惟：“此甚可愍！若我不理，枉杀其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？惟有我当代之。”思之既定，即自送身，遣鹿母还：“我今代汝，汝勿忧也！”鹿王径到王门，众人见之，怪其自来，以事白王。王亦怪之，而命令前，问言：“诸鹿尽耶？汝何以来？”鹿王言：“大王仁及群鹿，人无犯者，但有滋茂，何有尽时？我以异部群中，有一鹿怀子，以子垂产，身当俎割，子亦并命；归告于我，我以愍之。非分更差，是亦不可；若归而不救，无异木石。是身不久，必不免死；慈救苦厄，功德无量。若人无慈，与虎狼亦何异？”王闻是言，即从座起，而说偈曰：
　　“我实是畜生，名曰人头鹿；汝虽是鹿身，名为鹿头人！
　　　以理而言之，非以形为人；若能有慈惠，虽兽实是人。
　　　我从今日始，不食一切肉；我以无畏施，且可安汝意！”
　　诸鹿得安，王得仁信。
　　复次，如爱法梵志，十二岁遍阎浮提求知圣法而不能得；时世无佛，佛法亦尽。有一婆罗门言：“我有圣法一偈，若实爱法，当以与汝！”答言：“实爱法！”婆罗门言：“若实爱法，当以汝皮为纸，以身骨为笔，以血书之，当以与汝！”即如其言，破骨、剥皮，以血写偈：
　　“如法应修行，非法不应受；今世及后世，行法者安隐！”
　　复次，昔野火烧林，林中有一雉，勤身自力，飞入水中，渍其毛羽，来灭大火；火大水少，往来疲乏，不以为苦。是时，天帝释来问之言：“汝作何等？”答言：“我救此林，愍众生故！此林荫育处广，清凉快乐，我诸种类，及诸宗亲，并诸众生，皆依仰此。我有身力，云何懈怠而不救之？”天帝问言：“汝乃精勤，当至几时？”雉言：“以死为期！”天帝言：“汝心虽尔，谁证知者？”即自立誓：“我心至诚，信不虚者，火即当灭！”是时，净居天知菩萨弘誓，即为灭火。自古及今，唯有此林，当独蔚茂，不为火烧。如是等种种宿世所行，难为能为，不惜身命，国财、妻子、象、马、七珍、头目髓脑，勤施不倦。如说菩萨为诸众生，一日之中千死千生，如檀、尸、忍、禅、般若波罗蜜中所行如是。菩萨本生经中种种因缘相，是为身精进。于诸善法修行信乐，不生疑悔而不懈怠，从一切贤圣，下至凡夫，求法无厌，如海吞流，是为菩萨心精进。
　　问曰：心无厌足，是事不然！所以者何？若所求事办，所愿已成，是则应足。若理不可求，事不可办，亦应舍废，云何恒无厌足？如人穿井求泉，用功转多，转无水相，则应止息；亦如行道，已到所在，不应复行，云何恒无厌足？
　　答曰：菩萨精进，不可以世间譬喻为比。如穿井力少，则不能得水，非无水也；若此处无水，余处必有。如有所至，必求至佛；至佛无厌，诲人不倦，故言无厌。
　　复次，菩萨精进，志愿弘旷，誓度一切众生无尽，是故精进亦不可尽。汝言事办应止，是事不然！虽得至佛，众生未尽，不应休息。譬如火相若不灭，终无不烧；菩萨精进亦复如是，未入灭度，终不休息。以是故，十八不共法中，欲及精进，二事常修。
　　复次，菩萨不住法住般若波罗蜜中，不废精进，是菩萨精进，非佛精进。
　　复次，菩萨未得菩萨道，生死身以好事施众生，众生及更以不善事加之。或有众生，菩萨赞美反更毁辱，菩萨恭敬而反轻慢，菩萨慈念反求其过，谋欲中伤；此众生等，无有力势，来恼菩萨。菩萨于此众生，发弘誓愿：“我得佛道，要当度此恶中之恶诸众生辈！”于此恶中，其心不懈，生大悲心；譬如慈母怜其子病，忧念不舍。如是相，是为菩萨精进。
　　复次，行布施波罗蜜时，十方种种乞儿来欲求索，不应索者皆来索之，及索所重难舍之物，语菩萨言：“与我两眼，与我头脑、骨髓、爱重妻子，及诸贵价珍宝。”如是等难舍之物，乞者强索，其心不动，悭瞋不起，见疑心不生，一心为佛道故布施；譬如须弥山，四方风吹所不能动。如是种种相，是名精进波罗蜜。
　　复次，菩萨精进，遍行五波罗蜜，是为精进波罗蜜，
　　问曰：若行戒波罗蜜时，若有人来乞三衣钵盂，若与之则毁戒。何以故？佛不听故。若不与，则破檀波罗蜜，精进云何遍行五事？
　　答曰：若新行菩萨，则不能一世一时遍行五波罗蜜。如菩萨行檀波罗蜜时，见饿虎饥急，欲食其子；菩萨是时兴大悲心，即以身施。菩萨父母以失子故，忧愁懊恼，两目失明；虎杀菩萨，亦应得罪。而不筹量父母忧苦，虎得杀罪；但欲满檀，自得福德。又如持戒比丘随事轻重，摈诸犯法，被摈之人，愁苦懊恼；但欲持戒，不愍其苦。或时行世俗般若，息慈悲心。如释迦文尼菩萨，宿世为大国王太子。父王有梵志师，诈以不食五榖，众人敬信，以为奇特。太子思惟：“人有四体，必资五榖，而此人不食，必是曲取人心，非真法也！”父母告子：“此人精进不食，是世希有，汝何愚甚而不敬之？”太子答言：“愿小留意此人，不久证验自出！”是时，太子求其住处，至林树间，问林中牧牛人：“此人何所食啖？”牧牛者答言：“此人夜中，少多服酥以自全命。”太子知已还宫，欲出其证验，即以种种诸下药草，熏青莲花。清旦梵志入宫，坐王边，太子手执此华来供养之，拜已授与。梵志欢喜自念：“王及夫人，内外大小，皆服事我，唯太子不见敬信。今日以好华供养，甚善无量！”得此好华，敬所来处，举以向鼻嗅之。华中药气入腹，须臾腹内药作，欲求下处。太子言：“梵志不食，何缘向厕？”急捉之，须臾便吐王边，吐中纯酥。证验现已，王与夫人乃知其诈。太子言：“此人真贼！求名故以诳一国。”如是行世俗般若，但求满智，寝怜愍心，不畏人瞋。或时菩萨行出世间般若，于持戒、布施心不染著。何以故？施者、受者、所施财物，于罪不罪，于瞋不瞋，于进于怠，摄心散心，不可得故。
　　复次，菩萨行精进波罗蜜，于一切诸法，不生不灭，非常非无常，非苦非乐，非空非实，非我非无我，非一非异，非有非无；尽知一切诸法，因缘和合，但有名字，实相不可得。菩萨作如是观，知一切有为，皆是虚诳，心息无为，欲灭其心，唯以寂灭为安隐。尔时，念本愿怜愍众生故，还行菩萨法，集诸功德。菩萨自念：“我虽知诸法虚诳，众生不知是事，于五道中受诸苦痛，我今当具足行六波罗蜜。”菩萨得生报神通，亦得佛道三十二相、八十种好、一切智慧、大慈大悲、无碍解脱、十力、四无所畏、十八不共法、三达等无量诸佛法。得是法时，一切众生皆得信净，皆能受行爱乐佛法，能办是事，皆是精进波罗蜜力，是为精进波罗蜜。如佛所说：“菩萨精进，不见身，不见心；身无所作，心无所念，身心一等而无分别。所求佛道以度众生，不见众生为此岸，佛道为彼岸，一切身心所作放舍；如梦所为，觉无所作。”是名寂灭诸精进故，名为波罗蜜。所以者何？知一切精进，皆是邪伪故。以一切作法，皆是虚妄不实，如梦如幻；诸法平等，是为真实。平等法中，不应有所求索，是故知一切精进皆是虚妄。虽知精进虚妄，而常成就不退，是名菩萨真实精进。如佛言：“我于无量劫中，头目髓脑以施众生，令其愿满。持戒、忍辱、禅定时，在山林中，身体乾枯；或持斋节食，或绝诸色味，或忍詈辱、刀杖之患，是故身体焦枯。又常坐禅，曝露勤苦以求智慧；诵读、思惟、问难、讲说一切诸法；以智分别好恶粗细，虚实多少。供养无量诸佛，殷勤精进求此功德，欲具足五波罗蜜。我是时未有所得，不得檀、尸、羼、精进、禅、智慧波罗蜜；见然灯佛，以五华散佛，布发泥中，得无生法忍，即时六波罗蜜满，于空中立，赞然灯佛，见十方无量诸佛，是时得实精进。”身精进平等故得心平等，心平等故得一切诸法平等。如是种种因缘相，名为精进波罗蜜。

大智度论卷第十七

释初品中禅波罗蜜
　　【经】“不乱不味故，应具足禅波罗蜜。”
　　【论】问曰：菩萨法以度一切众生为事，何以故闲坐林泽，静默山间，独善其身，弃舍众生？
　　答曰：菩萨身虽远离众生，心常不舍，静处求定，获得实智慧以度一切。譬如服药将身，权息众务，气力平健，则修业如故。菩萨宴寂亦复如是，以禅定力服智慧药，得神通力，还在众生。或在父母妻子，或师徒宗长，或天或人，下至畜生，种种语言，方便开导。
　　复次，菩萨行布施、持戒、忍辱，三事名为福德门。于无量世中作天王、释提桓因、转轮圣王、阎浮提王，常施众生七宝衣服、五情所欲，今世后世皆令具足。如经中说，转轮圣王以十善教民，后世皆生天上；世世利益众生，令得快乐。此乐无常，还复受苦；菩萨因此发大悲心，欲以常乐涅槃利益众生。此常乐涅槃从实智慧生，实智慧从一心禅定生。譬如燃灯，灯虽能照，在大风中不能为用；若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦如是，若无禅定静室，虽有智慧，其用不全，得禅定则实智慧生。以是故，菩萨虽离众生，远在静处，求得禅定。以禅定清净故，智慧亦净；譬如油炷净故，其明亦净。以是故，欲得净智慧者，行此禅定。
　　复次，若求世间近事，不能专心，则事业不成，何况甚深佛道而不用禅定？禅定名摄诸乱心；乱心轻飘，甚于鸿毛；驰散不停，驶过疾风；不可制止，剧于猕猴；暂现转灭，甚于掣电。心相如是不可禁止，若欲制之，非禅不定。如偈说：
　　“禅为守智藏，功德之福田；禅为清净水，能洗诸欲尘；
　　　禅为金刚铠，能遮烦恼箭；虽未得无余，涅槃分已得。
　　　得金刚三昧，摧碎结使山；得六神通力，能度无量人。
　　　嚣尘蔽天日，大雨能淹之；觉观风散心，禅定能灭之。”
　　复次，禅定难得，行者一心专求不废，乃当得之。诸天及神仙尚不能得，何况凡夫懈怠者？如佛在尼拘卢树下坐禅，魔王三女说偈问言：
　　“独坐林树间，六根常寂默，有若失重宝，无援愁苦痛。
　　　容貌世无比，而常闭目坐，我等心有疑，何求而在此？”
　　尔时，世尊以偈答曰：
　　“我得涅槃味，不乐处染爱；内外贼已除，汝父亦灭退。
　　　我得甘露味，安乐坐林闲间；恩爱之众生，为之起悲心。”
　　是时三女心生惭愧而自说言：“此人离欲，不可动也。”即灭去不现。
　　问曰：行何方便，得禅波罗蜜？
　　答曰：却五事（五尘），除五法（五盖），行五行（初禅五支）。云何却五事？当呵责五欲。哀哉众生！常为五欲所恼，而犹求之不已！此五欲者，得之转剧，如火炙疥。五欲无益，如狗咬骨。五欲增争，如鸟竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。譬如愚人贪著好果，上树食之，不肯时下；人伐其树，树倾乃堕，身首毁坏，痛恼而死。又此五欲，得时须臾乐，失时为大苦。如蜜涂刀，舐者贪甜，不知伤舌。五欲法者与畜生共，有智者识之，能自远离。如说有一优婆塞，与众估客远出治生。是时寒雪，夜行失伴，在一石窟中住。时山神变为一女来欲试之，说此偈言：
　　“白雪覆山地，鸟兽皆隐藏；我独无所恃，唯愿见愍伤！”
　　优婆塞两手掩耳而答偈言：
　　“无羞弊恶人，说此不净言，水漂火烧去，不欲闻此声！
　　　有妇心不欲，何况造邪婬！诸欲乐甚浅，大苦患甚深。
　　　诸欲得无厌，失之为大苦；未得愿欲得，得之为所恼。
　　　诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火！”
　　山神闻此偈已，即擎此人送至伴中，是为智者呵欲不可著。五欲者，名为妙色、声、香、味、触；欲求禅定，皆应弃之。
　　云何弃色？观色之患，若人著色，诸结使火尽皆炽然，烧害人身。如火烧金银，煮沸热蜜，虽有色味，烧身烂口，急应舍之。若人染著妙色、美味，亦复如是。
　　复次，好恶在人，色无定也。何以知之？如遥见所爱之人，即生喜爱心；若遥见怨家恶人，即生怨害心；若见中人，则无怒无喜。若欲弃此喜怒，当除邪念及色，一时俱舍。譬如洋金烧身，若欲除之，不得但欲弃火而留金，要当金火俱弃。如频婆娑罗王，以色故身入敌国，独在婬女阿梵婆罗房中。忧填王以色染故，截五百仙人手足。如是等种种因缘，是名呵色欲。
　　云何呵声？声相不停，暂闻即灭。愚痴之人，不解声相无常变失故，于音声中妄生好乐，于已过之声念而生著。如五百仙人在山中住，甄陀罗女于雪山池中浴，闻其歌声，即失禅定，心醉狂逸，不能自持。譬如大风吹诸林树，闻此细妙歌声，柔软清净，生邪念想，是故不觉心狂；今世失诸功德，后世当堕恶道！有智之人，观声念念生灭，前后不俱，无相及者；作如是知，则不生染著。若斯智者，诸天音乐尚不能乱，何况人声？如是等种种因缘，是名呵声欲。
　　云何呵香？人谓著香少罪，染爱于香，开结使门；虽复百岁持戒，能一时坏之。如阿罗汉常入龙宫食已，以钵授沙弥令洗；钵中有残饭数粒，沙弥嗅之大香，食之甚美。便作方便，入师绳床下，两手捉绳床脚。其师去时，与绳床俱入龙宫。龙言：“此未得道，何以将来？”师言不觉。沙弥得饭食，又见龙女身体端正，香妙无比，心大染著，即作要愿：“我当作福，夺此龙处，居其宫殿！”龙言：“后莫将此沙弥来！”沙弥还已，一心布施、持戒，专求所愿，愿早作龙。是时绕寺，足下水出，自知必得作龙。径至师本入处大池边，以袈裟覆头而入，即死变为大龙；福德大故，即杀彼龙，举池尽赤。未尔之前，诸师及僧呵之。沙弥言：“我心已定，心相已出。”时师将诸众僧，就池观之。如是因缘，由著香故。
　　复次，有一比丘在林中莲华池边经行，闻莲华香，鼻受心著。池神语言：“汝何以舍彼林中禅净坐处而偷我香？以著香故，诸结使卧者，今皆觉起。”时，更有一人，来入池中，多取其华，掘挽根茎，狼籍而去；池神默无所言。比丘言：“此人破汝池，取汝华，汝都无言。我但池岸边行，便见呵骂，云我偷香！”池神言：“世间恶人常在罪垢粪中，不净没头，我不共语也。汝是禅行好人而著此香，破汝好事，是故呵汝！譬如白[疊*毛]鲜净而有黑物点污，众人皆见；彼恶人者，譬如黑衣点墨，人所不见，谁问之者？”如是等种种因缘，是名呵香欲。
　　云何呵味？当自觉悟：“我但以贪著美味故，当受众苦，洋铜灌口，啖烧铁丸。若不观食，嗜心坚著，堕不净虫中。”如一沙弥心常爱酪，诸檀越饷僧酪时，沙弥每得残分，心中爱著，乐喜不离；命终之后，生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道，僧分酪时，语言：“徐！徐！莫伤此爱酪沙弥！”诸人言：“此是虫，何以言爱酪沙弥？”答言：“此虫本是我沙弥，但坐贪爱残酪故，生此瓶中。”师得酪分，虫在中来。师言：“爱酪人汝何以来？”即以酪与之。
　　复次，如一国土，王名月分。王有太子，爱著美味，王守园者日送好果。园中有一大树，树上有鸟养子，鸟母常飞至香山中，取好香果以养其子；众子争之，一果堕地。守园人晨朝见之，奇甚非常，即送与王。王珍此果香色殊异，太子见之便索，王爱其子，即以与之。太子食果，得其气味，染心深著，日日欲得；王即召园人，问其所由。守园人言：“此果无种，从地得之，不知所由来也。”太子啼泣不食，王催责园人，仰汝得之。园人至得果处，见有鸟巢，知鸟衔来，翳身树上，伺欲取之；鸟母来时，即夺得果送，日日如是。鸟母怒之，于香山中取毒果，其香、味、色全似前者。园人夺得输王，王与太子食之，未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘，是名呵著味欲。
　　云何呵触？此触是生诸结使之大因，系缚心之根本。何以故？余四情各当其分，此则遍满身识；生处广故，多生染著，此著难离。何以知之？如人著色，观身不净三十六种则生厌心。若于触中生著，虽知不净，贪其细软，观无所益，是故难离。
　　复次，以其难舍，故为之常作重罪，若堕地狱。地狱有二部：一名寒冰，二名炎火。此二狱中，皆以身触受罪，苦毒万端。此触名为大黑暗处，危难之险道也。
　　复次，如罗睺罗母本生经中说：释迦文菩萨有二夫人：一名瞿毗耶，二名耶输陀罗。耶输陀罗，罗睺罗母也。瞿毗耶是宝女，故不孕子。耶输陀罗以菩萨出家夜，自觉妊身。菩萨出家六年苦行，耶输陀罗六年怀妊不产。诸释诘之：“菩萨出家，何由有此？”耶输陀罗言：“我无他罪，我所怀子，实是太子体胤。”诸释言：“何以久而不产？”答言：“非我所知！”诸释集议闻王，欲如法治罪。瞿毗耶白王：“愿宽恕之！我常与耶输陀罗共住，我为其证，知其无罪。待其子生，知似父不，治之无晚！”王即宽置。佛六年苦行既满，初成佛时，其夜生罗睺罗。王见其似父，爱乐忘忧，语群臣言：“我儿虽去，今得其子，与儿在无异！”耶输陀罗虽免罪黜，恶声满国。耶输陀罗欲除恶名，佛成道已，还迦毗罗婆度诸释子。时净饭王及耶输陀罗，常请佛入宫食。是时耶输陀罗，持一钵百味欢喜丸，与罗睺罗，令持上佛。是时佛神力以变五百阿罗汉，令如佛身，无有别异。罗睺罗以七岁身，持欢喜丸径至佛前，奉进世尊。是时佛摄神力，诸比丘身复如故，皆空钵而坐，唯佛钵中盛满欢喜丸。耶输陀罗即白王言：“以此证验，我无罪也！”耶输陀罗即问佛言：“我有何因缘，怀妊六年？”佛言：“汝子罗睺罗，过去久远世时，曾作国王。时有一五通仙人来入王国，语王言：‘王法治贼，请治我罪！’王言：‘汝有何罪？’答言：‘我入王国，犯不与取，辄饮王水，用王杨枝！’王言：‘我以相与，何罪之有？我初登王位，皆以水及杨枝施于一切！’仙人言：‘王虽已施，我心疑悔，罪不除也！愿今见治，无令后罪。’王言：‘若必欲尔，小停，待我入还！’王入宫中，六日不出。此仙人在王园中，六日饥渴。仙人思惟：‘此王正以此治我。’王过六日而出，辞谢仙人：‘我便相忘，莫见咎也！’以是因缘故，受五百世三恶道罪，五百世常六年在母胎中。以是证故，耶输陀罗无有罪也。”是时，世尊食已出去，耶输陀罗心生悔恨：“如此好人，世所希有，我得遭遇，而今永失！”世尊坐时，谛视不眴；世尊出时，寻后观之，远没乃止。心大懊恨，每一思至，躄地气绝；傍人以水洒之，乃得稣息。常独思惟：“天下谁能善为咒术，能转其心令复本意，欢乐如初？”即以七宝名珠，著金盘上，以持募人。有一梵志应之，言：“我能咒之，令其意转。当作百味欢喜丸，以药草和之，以咒语禁之，其心便转，必来无疑！”耶输陀罗受其教法，遣人请佛：“愿与圣众，俱屈威神！”佛入王宫，时耶输陀罗即进百味欢喜丸，著佛钵中。佛既食之，耶输陀罗冀想如愿，欢娱如初。佛食无异，心自澄静。耶输陀罗言：“今不动者，药力未行故耳！药势发时，必如我愿！”佛饭食讫，而咒愿已，从座起去。耶输陀罗冀药力晡时日入当发，必还宫中。佛食如常，身心无异。诸比丘明日食时，著衣持钵，入城乞食，具闻此事，增益恭敬。佛力无量，神心难测，不可思议！耶输陀罗药欢喜丸，其力甚大，而世尊食之，身心无异。诸比丘食已出城，以是事具白世尊。佛告诸比丘：“汝欲闻不？谛听之！此耶输陀罗，非但今世以欢喜丸惑我，乃往过去世时，亦以欢喜丸惑我！”
　　尔时，世尊为诸比丘说本生因缘：过去久远世时，波罗柰国山中有仙人。以仲春之月，于澡盘中小便，见鹿麚麀合会，婬心即动，精流盘中。麀鹿饮之，即时有身。满月生子，形类如人，唯头有一角，其足似鹿。鹿当产时，至仙人庵边而产。见子是人，以付仙人而去。仙人出时，见此鹿子，自念本缘，知是己儿，取已养育。及其年大，勤教学问，通十八种大经。又学坐禅，行四无量心，得五神通。一时上山，值大雨泥滑，其足不便躄地，破其军持，又伤其足；便大瞋恚，以军持盛水，咒令不雨。仙人福德，诸龙鬼神皆为不雨。不雨故，五榖、五果尽皆不生，人民穷乏，无复生路。波罗柰王忧愁懊恼，命诸大臣集议雨事。明者议言：“我传闻仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山躄地伤足，瞋咒此雨令十二年不堕。”王思惟言：“若十二年不雨，我国了矣，无复人民！”王即开募，其有能令仙人失五通，属我为民者，当与分国半治。是波罗柰国有婬女，名曰扇陀，端正无双，来应王募。问诸人言：“此是人非人？”众人言：“是人耳！仙人所生。”婬女言：“若是人者，我能坏之。”作是语已，取金盘盛好宝物，语王言：“我当骑此仙人项来！”婬女即时求五百乘车，载五百美女。五百鹿车，载种种欢喜丸，皆以众药草和之，以彩画令似杂果；及持种种大力美酒，色味如水。服树皮，衣草衣，行林树间，似像仙人；于仙人庵边，作草庵而住。一角仙人游行见之，诸女皆出迎逆，好华妙香供养仙人，仙人大喜。诸女以美言敬辞问讯仙人，将入房中，坐好床褥，与好清酒以为净水，与欢喜丸以为果蓏。食饮饱已，语诸女言：“我从生已来，初未得如此好果、好水！”诸女言：“我一心行善故，天与我愿，得此好水、好果。”仙人问诸女：“汝何以故肤色肥盛？”答言：“我曹食此好果，饮此美水，故肥如此！”女白仙人言：“汝何以不在此间住？”答曰：“亦可住耳！”女言：“可共澡洗！”即亦可之。女手柔软，触之心动；便复与诸女更互相洗，欲心转生，遂成婬事；即失神通，天为大雨。七日七夜令得欢乐饮食，七日以后酒食皆尽，继以山水木果，其味不美。更索前者，答言：“已尽！今当共行，去此不远，有可得处。”仙人言：“随意！”即便共出。去城不远，女便在道中卧，言：“我极，不能复行！”仙人言：“汝不能行者，骑我项上，当担汝去！”女先遣信白王：“王可观我智能。”王敕严驾，出而观之，问言：“何由得尔？”女白王言：“我以方便力故，今已如此，无所复能。令住城中，好供养恭敬之，给足五欲，拜为大臣。”住城少日，身转羸瘦；念禅定心乐，厌此世欲。王问仙人：“汝何不乐？身转羸瘦？”仙人答王：“我虽得五欲，常自忆念林间闲静，诸仙游处，不能去心。”王自思惟：“若我强违其志，违志为苦，苦极则死。本以求除旱患，今已得之，当复何缘强夺其志？”即发遣之。既还山中，精进不久，还得五通。佛告诸比丘：一角仙人，我身是也；婬女者，耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我，我未断结，为之所惑；今复欲以药欢喜丸惑我，不可得也！以是事故，知细软触法，能动仙人，何况愚夫！如是种种因缘，是名呵细滑欲。如是呵五欲，除五盖。
　　复次，贪欲盖者，去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心著贪欲，无由近道。如除欲盖偈所说：
　　“入道惭愧人，持钵福众生；云何纵尘欲？沉没于五情！
　　　著铠持刀仗，见敌而退走；如是怯弱人，举世所轻笑。
　　　比丘为乞士，除发著袈裟；五情马所制，取笑亦如是。
　　　又如豪贵人，盛服以严身；而行乞衣食，取笑于众人。
　　　比丘除饰好，毁形以摄心；而更求欲乐，取笑亦如是！
　　　已舍五欲乐，弃之而不顾；如何还欲得？如愚自食吐！
　　　如是贪欲人，不知观本愿，亦不识好丑，狂醉于渴爱。
　　　惭愧尊重法，一切皆以弃，贤智所不亲，愚騃所爱近。
　　　诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。
　　　诸欲患如是，以何当舍之？得诸禅定乐，则不为所欺。
　　　欲乐著无厌，以何能灭除？若得不净观，此心自然无。
　　　著欲不自觉，以何悟其心？当观老病死，尔乃出四渊。
　　　诸欲难放舍，何以能远之？若能乐善法，此欲自然息。
　　　诸欲难可解，何以能释之？观身得实相，则不为所缚。
　　　如是诸观法，能灭诸欲火；譬如大澍雨，野火无不灭！”
　　如是等种种因缘，灭除欲盖。
　　瞋恚盖者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，法乐之怨家，善心之大贼，种种恶口之府藏。如佛教瞋弟子偈言：
　　“汝当知思惟，受身及处胎，秽恶之幽苦，既生之艰难！
　　　既思得此意，而复不灭瞋，则当知此辈，则是无心人！
　　　若无罪果报，亦无诸呵责，犹尚应慈忍，何况苦果剧！
　　　当观老病死，一切无免者；当起慈悲心，云何恶加物？
　　　众生相怨贼，斫刺受苦毒；云何修善人，而复加恼害？
　　　常当行慈悲，定心修诸善；不当怀恶意，侵害于一切！
　　　若勤修道法，恼害则不行，善恶势不并，如水火相背。
　　　瞋恚来覆心，不知别好丑，亦不识利害，不知畏恶道，
　　　不计他苦恼，不觉身心疲，先自受苦因，然后及他人。
　　　若欲灭瞋恚，当思惟慈心，独处自清闲，息事灭因缘。
　　　当畏老病死，九种瞋恼除，如是思惟慈，则得灭瞋毒！”
　　如是等种种因缘，除瞋恚盖。
　　睡眠盖者，能破今世三事：欲乐、利乐、福德。能破今世、后世究竟乐，与死无异，唯有气息。如一菩萨以偈诃睡眠弟子言：
　　“汝起勿抱臭身卧，种种不净假名人！如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠？
　　　一切世间死火烧，汝当求出安可眠！如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠？
　　　结贼不灭害未除，如共毒蛇同室宿，亦如临阵白刃间，尔时安可而睡眠？
　　　眠为大暗无所见，日日欺诳夺人明，以眠覆心无所识，如是大失安可眠？”
　　如是等种种因缘，诃睡眠盖。
　　掉、悔盖者，掉之为法，破出家心。如人摄心，犹不能住，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。如偈说：
　　“汝已剃头著染衣，执持瓦钵行乞食，云何乐著戏掉法？既无法利失世乐！”
　　悔者，如犯大罪人，常怀畏怖，悔箭入心，坚不可拔。如偈说：
　　“不应作而作，应作而不作；悔恼火所烧，后世堕恶道。
　　　若人罪能悔，已悔则放舍，如是心安乐，不应常念著！
　　　若有二种悔，不作若已作，以是悔著心，是则愚人相！
　　　不以心悔故，不作而能作；诸恶事已作，不能令不作。”
　　如是等种种因缘，诃掉、悔盖。
　　疑盖者，以疑覆故，于诸法中不得定心，定心无故，于佛法中空无所得。譬如人入宝山，若无手者，无所能取。如说疑义偈言：
　　“如人在歧道，疑惑无所趣；诸法实相中，疑亦复如是。
　　　疑故不勤求，诸法之实相，是疑从痴生，恶中之弊恶！
　　　善不善法中，生死及涅槃，定实真有法，于中莫生疑！
　　　汝若生疑心，死王狱吏缚。如师子搏鹿，不能得解脱！
　　　在世虽有疑，当随妙善法，譬如观歧道，利好者应逐！”
　　如是等种种因缘故，应舍疑。
　　弃是五盖，譬如负债得脱，重病得瘥，饥饿之地得至丰国，如从狱得出，如于恶贼中得自免济，安隐无患。行者亦如是，除却五盖，其心安隐，清净快乐。譬如日月，以五事覆曀，烟、云、尘、雾、罗睺阿修罗手障，则不能明照。人心亦如是，为五盖所覆，自不能利，亦不能益人。
　　若能呵五欲，除五盖，行五法：欲、精进、念、巧慧、一心。行此五法，得五枝，成就初禅。欲名欲于欲界中出，欲得初禅。精进，名离家持戒，初夜后夜，专精不懈，节食摄心，不令驰散。念，名念初禅乐，知欲界不净，狂惑可贱，初禅为尊重可贵。巧慧，名观察筹量欲界乐、初禅乐，轻重得失。一心，名常系心缘中，不令分散。
　　复次，专求初禅，放舍欲乐，譬如患怨，常欲灭除，则不为怨之所害也。如佛为著欲婆罗门说：“我本观欲：欲为怖畏、忧苦因缘；欲为少乐多苦；欲为魔网，缠绵难出；欲为烧热，乾竭诸乐，譬如树林四边火起；欲为如临火坑，甚可怖畏；如逼毒蛇；如怨贼拔刀；如恶罗刹；如恶毒入口；如吞洋铜；如三流狂象；如临大深坑；如师子断道；如摩竭鱼开口。诸欲亦如是，甚可怖畏！若著诸欲，令人恼苦。著欲之人，亦如狱囚，如鹿在围，如鸟入网，如鱼吞钩，如豹搏狗，如乌在鸱群，如蛇值野猪，如鼠在猫中，如群盲临坑，如蝇著热油，如儜人在阵，如躄人遭火，如入沸咸河，如舐蜜涂刀，如四衢脔肉，如薄覆刀林，如华覆不净，如蜜涂毒瓮，如毒蛇箧，如梦虚诳，如假借当归，如幻诳小儿，如炎无实，如没大水，如船入摩竭鱼口，如雹害榖，如霹雳临人。诸欲亦如是，虚诳无实，无牢无强，乐少苦多。欲为魔军，破善功德，常为劫害众生故出。”如是等种种诸喻。
　　呵五欲，除五盖，行五法，得至初禅。
　　问曰：八背舍、八胜处、十一切入、四无量心，诸定三昧，如是等种种定，不名波罗蜜，何以但言禅波罗蜜？
　　答曰：此诸定功德，都是思惟修。禅，此言思惟修。言禅波罗蜜，一切皆摄。
　　复次，禅最大如王，说禅则摄一切，说余定则不摄。何以故？是四禅中智、定等而乐；未到地、中间地，智多而定少；无色界定多而智少，是处非乐。譬如车一轮强，一轮弱，则不安稳；智、定不等，亦如是。
　　复次，是四禅处有四等心、五神通、背舍、胜处、一切处、无诤三昧，愿智、顶禅、自在定、练禅、十四变化心，般舟般；诸菩萨三昧首楞严等，略说则百二十；诸佛三昧不动等，略说则百八；及佛得道、舍寿，如是等种种功德妙定，皆在禅中。以是故，禅名波罗蜜，余定不名波罗蜜。
　　问曰：汝先言呵五欲，除五盖，行五法，得初禅。修何事，依何道，能得初禅？
　　答曰：依不净观、安那般那等诸定门。如禅经禅义偈中说：
　　“离欲及恶法，有觉并有观，离生得喜乐，是人入初禅。
　　　已得离婬火，则获清凉定；如人大热闷，入冷池则乐。
　　　如贫得宝藏，大喜觉动心；分别则为观，入初禅亦然。
　　　知二法乱心，虽善而应离，如大水澄静，波荡亦无见。
　　　譬如人大极，安隐睡卧时；若有唤呼声，其心大恼乱。
　　　摄心入禅时，以觉观为恼；是故除觉观，得入一识处。
　　　内心清净故，定生得喜乐，得入此二禅，喜勇心大悦！
　　　摄心第一定，寂然无所念，患喜欲弃之，亦如舍觉观。
　　　由受故有喜，失喜则生忧，离喜乐身受，舍念及方便。
　　　圣人得能舍，余人舍为难。若能知乐患，见不动大安，
　　　忧喜先已除，苦乐今亦断，舍念清净心，入第四禅中。
　　　第三禅中乐，无常动故苦，欲界中断忧，初二禅除喜，
　　　是故佛世尊，第四禅中说，先已断忧喜，今得除苦乐。”
　　复次，持戒清净，闲居独处，守摄诸根，初夜后夜，专精思惟，弃舍外乐，以禅自娱。离诸欲不善法，依未到地，得初禅。初禅，如阿毗昙说，禅有四种：一、味相应；二、净；三、无漏；四、初禅所摄报得五众。是中行者入净无漏。二禅、三禅、四禅亦如是。如佛所说：“若有比丘离诸欲及恶不善法，有觉有观，离生喜乐，入初禅。”诸欲者，所爱著色等五欲，思惟分别；呵欲如先说。恶不善法者，贪欲等五盖。离此内外二事故，得初禅。初禅相有觉有观，喜乐一心。有觉有观者，得初禅中未曾所得善法功德故，心大惊悟。常为欲火所烧，得初禅时如入清凉池，又如贫人卒得宝藏。行者思惟分别欲界过罪，知初禅利益功德甚多，心大欢喜，是名有觉有观。
　　问曰：有觉有观，为一法、为是二法耶？
　　答曰：二法：粗心初念，是名为觉；细心分别，是名为观。譬如撞钟，初声大时名为觉；后声细微名为观。
　　问曰：如阿毗昙说：欲界乃至初禅，一心中觉、观相应。今云何言粗心初念名为觉，细心分别名为观？
　　答曰：二法虽在一心，二相不俱；觉时观不明了，观时觉不明了。譬如日出，众星不现。一切心心数法，随时受名，亦复如是。如佛说：“若断一法，我证汝得阿那含。一法者，所谓悭贪。”实应说五下分结尽得阿那含，云何言但断一法？以是人悭贪偏多，诸余结使皆从而生，是故悭尽，余结亦断。觉、观随时受名，亦复如是。行者知是觉观，虽是善法，而娆乱定心。心欲离故，呵是觉观，作是念：“觉观娆动禅心，譬如清水，波荡则无所见；又如疲极之人，得息欲睡，傍人唤呼，种种恼乱。摄心内定，觉观娆动，亦复如是。”如是等种种因缘呵觉观；觉观灭，内清净，系心一处，无觉无观，定生喜乐，入二禅。既得二禅，得二禅中未曾所得无比喜乐。觉观灭者，知觉观过罪故灭。内清净者，入深禅定，信舍初禅觉观，所得利重，所失甚少，所获大多；系心一缘，故名内清净。行者观喜之过，亦如觉观；随所喜处，多喜多忧。所以者何？如贫人得宝，欢喜无量；一旦失之，其忧亦深。喜即转而成忧，是故当舍。离此喜故，行舍念智，受身乐。是乐圣人能得能舍，一心在乐，入第三禅。舍者，舍喜心，不复悔。念智者，既得三禅中乐，不令于乐生患。受身乐者，是三禅乐，遍身皆受。圣人能得能舍者，此乐世间第一，能生心著，凡夫少能舍者。以是故，佛说行慈果报，遍净地中第一。行者观乐之失，亦如观喜，知心不动处，最为第一。若有动处，是则有苦；行者以第三禅乐动故，求不动处。以断苦乐，先灭忧喜故，不苦不乐，舍念清净，入第四禅。是四禅中无苦无乐，但有不动智慧。以是故，说第四禅舍念清净。第三禅乐动故说苦，是故第四禅中说断苦乐。
　　如佛说：“过一切色相，不念别相，灭有对相，得入无边虚空处。”行者作是念：“若无色，则无饥、渴、寒、热之苦。是身色粗重弊恶，虚诳非实，先世因缘和合，报得此身，种种苦恼之所住处，云何当得免此身患？当观此身，身中虚空，常观身空，如笼如甑，常念不舍，则得度色，不复见身。”如内空，外色亦尔，是时能观无量无边空；得此观已，无苦无乐，其心转增。如鸟闭著瓶中，瓶破得出，是名空处定。是空无量无边，以识缘之，缘多则散，能破于定。行者观虚空缘受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合则有，非是实也。如是念已，舍虚空缘，但缘识。云何而缘？现前识，缘过去、未来无量无边识。是识无量无边，如虚空无量无边，是名识处定。是识无量无边，以识缘之，识多则散，能破于定。行者观是缘识受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合而有，非实有也。如是观已，则破识相。是呵识处，赞无所有处，破诸识相，系心在无所有中，是名无所有处。无所有处缘受、想、行、识，如病、如痈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我，欺诳和合而有，非实有也。如是思惟，无想处如痈，有想处如病、如痈、如疮、如刺；第一妙处，是非有想非无想处。
　　问曰：非有想非无想处，有受、想、行、识，云何言非有想非无想？
　　答曰：是中有想，微细难觉故，谓为非有想；有想故非无想。凡夫心谓得诸法实相，是为涅槃；佛法中虽知有想，因其本名，名为非有想非无想处。
　　问曰：云何是无想？
　　答曰：无想有三种：一、无想定；二、灭受想定；三、无想天。凡夫人欲灭心，入无想定。佛弟子欲灭心，入灭受定。
　　是诸禅定有二种：若有漏、若无漏。有漏，即是凡夫所行，如上说；无漏，行十六圣行。若有漏道，依上地边，离下地欲；若无漏道，离自地欲及上地。以是故，凡夫于有顶处不得离欲，更无上地边故。若佛弟子欲离欲界欲，欲界烦恼思惟断九种，上中下：上上、上中、上下；中上、中中、中下；下上、下中、下下。断此九种故，佛弟子若依有漏道欲得初禅，是时于未到地九无碍道、八解脱道中，现在修有漏道，未来修有漏、无漏道。第九解脱道中，于未到地现在修有漏道，未来修未到地有漏、无漏道，及初禅边地有漏。若无漏道欲得初禅，亦如是。若依有漏道离初禅欲，于第二禅边地，九无碍道、八解脱道中，现在修二禅边地有漏，未来修二禅边地有漏道，亦修无漏初禅无漏及眷属；第九解脱道中，于第二禅边地，现在修二禅边地有漏道，未来修二禅边地，初禅无漏及眷属，二禅净无漏。若无漏道离初禅欲，九无碍道、八解脱道中，现在修自地无漏道，未来修初禅及眷属有漏、无漏道。第九解脱道中，现在修自地无漏道，未来修初禅及眷属有漏、无漏道，及修二禅净无漏。乃至无所有处离欲时，亦如是。非有想非无想处离欲时，九无碍道、八解脱道中，但修一切无漏道；第九解脱道中，修三界善根及无漏道，除无心定。修有二种：一、得修；二、行修。得修，名本所不得而今得；未来世修自事，亦修余事。行修，名曾得，于现前修，未来亦尔，不修余。如是等种种诸禅定中修。
　　复次，禅定相，略说有二十三种：八味、八净、七无漏。复有六因：相应因、共因、相似因、遍因、报因、名因。一一无漏，七无漏因是相似因；自地中增相应、共有因。初味定初味定因，乃至后味定后味定因。净亦如是。四缘：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘如上说。初禅无漏定，次第生六种定：一、初禅净；二、无漏；二禅、三禅亦如是。二禅无漏定，次第生八种定：自地净、无漏；初禅净、无漏；三禅、四禅亦如是。三禅无漏定，次第生十种：自地二，下地四，上地四。第四禅、空处亦如是。识处无漏定，次第生九种：自地二，下地四，上地三。无所有处无漏定，次第生七种：自地二，下地四，上地一。非有想非无想处，次第生六心：自地二，下地四。诸净地亦如是。又皆益自地味。初禅味，次第二种：味、净。乃至非想非非想处味，亦如是。净、无漏禅，一切处缘；味禅缘自地中味，亦缘净爱。无无漏缘故，不缘无漏。净、无漏根本无色定，不缘下地有漏。名因、增上缘，通一切。四无量心、三背舍、八胜处、八一切处，皆缘欲界。五神通缘欲、色界，余各随所缘。灭受想定无所缘。四禅中有练法，以无漏练有漏故，得四禅心自在。能以无漏第四禅练有漏第四禅，然后第三、第二、第一禅，皆以自地无漏练自地有漏。
　　问曰：何以名练禅？
　　答曰：诸圣人乐无漏定，不乐有漏；离欲时，有漏不乐而自得；今欲除其滓秽故，以无漏练之。譬如练金从无漏禅起入净禅，如是数数，是名为练。
　　复次，诸禅中有顶禅，何以故名顶？有二种阿罗汉：坏法、不坏法。不坏法阿罗汉，于一切深禅定得自在，能起顶禅。得是顶禅，能转寿为富，转富为寿；复有愿智、四辩、无诤三昧。愿智者，愿欲知三世事，随所愿则知。此愿智二处摄：欲界、第四禅。四辩者，法辩、辞辩，二处摄，欲界、初禅；余二辩，九地摄，欲界、四禅、四无色定。无诤三昧者，令他心不起诤，五处摄，欲界及四禅。
　　问曰：得诸禅更有余法耶？
　　答曰：味定生亦得，退亦得；净禅生时得，离欲时得；无漏离欲时得，退时得。九地无漏定：四禅、三无色定、未到地禅、中间，能断结使。未到地禅、中间，舍根相应。若人成就禅，下地变化心亦成就。如初禅成就，有种种变化心：一者、初禅，二者、欲界。二禅三种，三禅四种，四禅五种。若二禅、三禅、四禅中欲闻、见、触时，皆用梵世识，识灭时则止。四无量意、五神通、八背舍、八胜处、十一切入，九次第定、九想、十想、三三昧、三解脱门、三无漏根、三十七品，如是等诸功德，皆禅波罗蜜中生，是中应广说。
　　问曰：应说禅波罗蜜，何以但说禅？
　　答曰：禅是波罗蜜之本。得是禅已，怜愍众生，内心中有种种禅定妙乐而不知求，乃在外法不净苦中求乐。如是观已，生大悲心，立宏誓愿：“我当令众生皆得禅定内乐，离不净乐；依此禅乐已，次令得佛道乐。”是时禅得名波罗蜜。
　　复次，于此禅中不受味，不求报，不随报生，为调心故入禅；以智慧方便，还生欲界，度脱一切众生，是时禅名为波罗蜜。
　　复次，菩萨入深禅定，一切天人不能知其心所依、所缘，见闻觉知法中心不动。如毗摩罗诘经中，为舍利弗说宴坐法：不依身，不依心，不依三界，于三界中不得身心，是为宴坐。
　　复次，若人闻禅定乐胜于人天乐，便舍欲乐求禅定，是为自求乐利，不足奇也。菩萨则不然，但为众生故，令慈悲心净，不舍众生。菩萨禅，禅中皆发大悲心。禅有极妙内乐，而众生舍之而求外乐。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不见而行乞求。智者愍之，其人自有妙物，不能知见而从他乞。众生亦如是，心中自有种种禅定乐而不知发，反求外乐。
　　复次，菩萨知诸法实相故入禅中，心安隐，不著味；诸余外道，虽入禅定，心不安隐，不知诸法实故，著禅味。
　　问曰：阿罗汉、辟支佛俱不著味，何以不得禅波罗蜜？
　　答曰：阿罗汉、辟支佛虽不著味，无大悲心故，不名禅波罗蜜。又复不能尽行诸禅；菩萨尽行诸禅，粗细、大小、深浅、内缘、外缘，一切尽行。以是故，菩萨心中名禅波罗蜜，余人但名禅。
　　复次，外道、声闻、菩萨皆得禅定。而外道禅中有三种患：或味著，或邪见，或憍慢；声闻禅中慈悲薄，于诸法中，不能以利智贯达诸法实相，独善其身，断诸佛种；菩萨禅中无此事，欲集一切诸佛法故，于诸禅中不忘众生，乃至蜫虫常加慈念。如释迦文尼佛，本为螺髻仙人，名尚阇梨，常行第四禅，出入息断，在一树下坐，兀然不动。鸟见如此，谓之为木，即于髻中生卵。是菩萨从禅觉，知顶上有鸟卵，即自思惟：“若我起动，鸟母必不复来；鸟母不来，鸟卵必坏。”即还入禅，至鸟子飞去，尔乃起。
　　复次，除菩萨，余人欲界心不得次第入禅。菩萨行禅波罗蜜，于欲界心次第入禅。何以故？菩萨世世修诸功德，结使心薄，心柔软故。
　　复次，余人得总相智慧能离欲，如无常观、苦观、不净观；菩萨于一切法中，能别相分别离欲。如五百仙人飞行时，闻紧陀罗女歌声，心著狂醉，皆失神足，一时堕地。如声闻，闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声，以诸法实相赞佛。是时，须弥山及诸树木皆动；大迦叶等诸大弟子，皆于座上不能自安。天鬘菩萨问大迦叶：“汝最耆年，行头陀第一，今何故不能制心自安？”大迦叶答曰：“我于人天诸欲，心不倾动。是菩萨无量功德报声，又复以智慧变化作声，所不能忍。”若八方风起，不能令须弥山动；劫尽时毗蓝风至，吹须弥山令如腐草。以是故，知菩萨于一切法中，别相观得离诸欲。诸余人等但得禅之名字，不得波罗蜜。
　　复次，余人知菩萨入出禅心，不能知住禅心所缘所到、知诸法深浅。阿罗汉、辟支佛尚不能知，何况余人？譬如象王渡水，入时出时，足迹可见；在水中时，不可得知。若得初禅，同得初禅人能知，而不能知菩萨入初禅。有人得二禅，观知得初禅心，了了知，不能知菩萨入初禅心。乃至非有想非无想处亦如是。
　　复次，超越三昧中，从初禅起入第三禅，三禅中起入虚空处，虚空处起入无所有处。二乘唯能超一，不能超二；菩萨自在超，从初禅起，或入三禅如常法，或时入第四禅，或入空处、识处、无所有处，或非有想非无想处，或入灭受想定；灭受想定起，或入无所有处，或识处、空处，四禅乃至初禅。或时超一，或时超二，乃至超九。声闻不能超二。何以故？智慧、功德、禅定力薄故。譬如二种师子：一、黄师子，二、白髦师子。黄师子虽亦能踔，不如白髦师子王。如是等种种因缘，分别禅波罗蜜。
　　复次，尔时菩萨常入禅定，摄心不动，不生觉观，亦能为十方一切众生，以无量音声说法而度脱之，是名禅波罗蜜。
　　问曰：如经中说，先有觉观思惟，然后说法。入禅定中，无语、觉观，不应得说法；汝今云何言常在禅定中，不生觉观而为众生说法？
　　答曰：生死人法，入禅定，先以语、觉观，然后说法。法身菩萨离生死身，知一切诸法常住，如禅定相，不见有乱；法身菩萨变化无量身为众生说法，而菩萨心无所分别。如阿修罗琴，常自出声，随意而作，无人弹者。此亦无散心，亦无摄心，是福德报生故，随人意出声；法身菩萨亦如是，无所分别，亦无散心，亦无说法相。是无量福德、禅定、智慧因缘故，是法身菩萨，种种法音随应而出。悭贪心多，闻说布施之声；破戒、瞋恚、懈怠、乱心、愚痴之人，各各闻说持戒、忍辱、禅定、智慧之声。闻是法已，各各思惟，渐以三乘而得度脱。
　　复次，菩萨观一切法，若乱、若定，皆是不二相。余人于乱求定。何以故？以乱法中起瞋想，于定法中生著想。如郁陀罗伽仙人得五通，日日飞到王宫中食。王大夫人如其国法，接足而礼。夫人手触，即失神通。从王求车，乘驾而出，还其本处。入林树间，更求五通，一心专至；垂当得时，有鸟在树上急鸣，以乱其意。舍树至水边求定，复闻鱼斗动水之声。此人求禅不得，即生瞋恚：“我当尽杀鱼、鸟！”此人久后思惟得定，生非有想非无想处；于彼寿尽，下生作飞狸，杀诸鱼鸟，作无量罪，堕三恶道。是为禅定中著心因缘。外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禅，生增上慢谓得四道，得初禅时，谓是须陀洹；第二禅时，谓是斯陀含；第三禅时，谓是阿那含；第四禅时，谓得阿罗汉。恃是而止，不复求进。命欲尽时，见有四禅中阴相来，便生邪见，谓无涅槃，佛为欺我。恶邪生故，失四禅中阴，便见阿鼻泥犁中阴相，命终即生阿鼻地狱。诸比丘问佛：“某甲比丘阿兰若，命终生何处？”佛言：“是人生阿鼻泥犁中！”诸比丘皆大惊怪：“此人坐禅、持戒，所由尔耶？”佛言：“此人增上慢，得四禅时，谓得四道故。临命终时，见四禅中阴相，便生邪见，谓无涅槃；我是阿罗汉，今还复生，佛为虚诳。是时即见阿鼻泥犁中阴相，命终即生阿鼻地狱中。”是时佛说偈言：
　　“多闻持戒禅，未得无漏法；虽有此功德，此事不可信！”
　　是比丘受是恶道苦，是故知取乱相，能生瞋等烦恼；取定相，能生著。菩萨不取乱相，亦不取禅定相，乱、定相一故，是名禅波罗蜜。如初禅相，离欲除盖，摄心一处。是菩萨利根智慧观故，于五盖无所舍，于禅定相无所取，诸法相空故。云何于五盖无所舍？贪欲盖非内非外，亦不两中间。何以故？若内法有，不应待外生。若外法有，于我亦无患。若两中间有，两间则无处所，亦不从先世来。何以故？一切法无来故。如童子无有欲，若先世有者，小亦应有。以是故知先世不来，亦不至后世；不从诸方来，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不从五尘来，亦不从五情出。无所从生，无所从灭。是贪欲若先生，若后生，若一时生，是事不然。何以故？若先有生，后有贪欲，是中不应贪欲生，未有贪欲故；若后有生，先有贪欲，则生无所生；若一时生，则无生者，无生处，生者、生处无分别故。
　　复次，是贪欲、贪欲者，不一不异。何以故？离贪欲，贪欲者不可得；离贪欲者，贪欲不可得，是但从和合因缘生。和合因缘生法，即是自性空。如是贪欲、贪欲者，异不可得。若一，贪欲、贪欲者，则无分别。如是等种种因缘，贪欲生不可得。若法无生，是法亦无灭，不生不灭故，则无定、无乱。如是观贪欲盖，则与禅为一。余盖亦如是。若得诸法实相，观五盖则无所有，是时便知五盖实相即是禅实相，禅实相即是五盖。菩萨如是能知五欲及五盖，禅定及枝相，无所依入禅定，是为禅波罗蜜。
　　复次，若菩萨行禅波罗蜜时，五波罗蜜和合助成，是名禅波罗蜜。
　　复次，菩萨以禅波罗蜜力得神通，一念之顷，不起于定，能供养十方诸佛，华香、珍宝种种供养。
　　复次，菩萨以禅波罗蜜力，变身无数，遍入五道，以三乘法教化众生。
　　复次，菩萨入禅波罗蜜中，除诸恶不善法，入初禅乃至非有想非无想定。其心调柔，一一禅中行大慈悲，以慈悲因缘，拔无量劫中罪；得诸法实相智故，为十方诸佛及大菩萨所念。
　　复次，菩萨入禅波罗蜜中，以天眼观十方五道中众生：见生色界中者，受禅定乐味，还堕禽兽中受种种苦。复见欲界诸天，七宝池中华香自娱，后堕咸沸屎地狱中。又见人中多闻，世智辩聪，不得道故，还堕猪羊畜兽中，无所别知。如是等身，种种失大乐、得大苦，失大利、得大衰，失尊贵、得卑贱。于此众生生悲心，渐渐增广，得成大悲；不惜身命，为众生故，勤行精进，以求佛道。
　　复次，不乱不味故，名禅波罗蜜。如佛告舍利弗：菩萨般若波罗蜜中住，具足禅波罗蜜，不乱不味故。
　　问曰：云何名乱？
　　答：乱有二种：一者、微，二者、粗。微者有三种：一、爱多，二、慢多，三、见多。云何爱多？得禅定乐，其心乐著爱味。云何慢多？得禅时，自谓难事已得，而以自高。云何见多？以我见等入禅定，分别取相，是实余妄语。是三，名为微细乱。从是因缘，于禅定退，起三毒，是为粗乱。味者，初得禅定，一心爱乐，是为味。
　　问曰：一切烦恼皆能染著，何以但名爱为味？
　　答曰：爱与禅相似。何以故？禅则摄心坚住，爱亦专著难舍。又初求禅时，心专欲得，爱之为性，欲乐专求，欲与禅定不相违故。既得禅定，染著不舍，则坏禅定。譬如施人物，必望现报，则无福德。于禅爱身，爱著于禅，亦复如是。是故但以爱名味，不以余结为味。