显扬圣教论卷第一

(此论一部总二十卷。乃是瑜伽师地论之枢要也。)

摄事品第一之一
　　善逝善说妙三身　　无畏无流证教法
　　上乘真实牟尼子　　我今至诚先赞礼
　　稽首次敬大慈尊　　将绍种智法王位
　　无依世间所归趣　　宣说瑜伽师地者
　　昔我无著从彼闻　　今当错综地中要
　　显扬圣教慈悲故　　文约义周而易晓
　　摄事净义成善巧　　无常苦空与无性
　　现观瑜伽不思议　　摄胜决择十一品
　　一切界杂染　　谛依止觉分
　　补特伽罗果　　诸功德九事
　　论曰。一切者有五法总摄菩萨藏。何等为五。颂曰。
　　心心所有色　　不相应无为
　　论曰。心者谓心意识差别名也。问何等为识。答识有八种。谓阿赖耶识眼耳鼻舌身识意及意识。
　　阿赖耶识者。谓先世所作增长业烦恼为缘。无始时来戏论熏习为因。所生一切种子异熟识为体。此识能执受了别色根根所依处及戏论熏习。于一切时一类生灭不可了知。又能执持了别外器世界与不苦不乐受等相应一向无覆无记与转识等作所依因与染净转识受等俱转能增长有染转识等为业及能损减清净转识等为业。云何知有此识。如薄伽梵说。无明所覆爱结所系。愚夫感得有识之身。此言显有异熟阿赖耶识。又说如五种子。此则名为有取之识。此言显有一切种子阿赖耶识。又说阿陀那识甚深细一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。眼识者谓从阿赖耶识种子所生。依于眼根与彼俱转。缘色为境了别为性。如薄伽梵说。内眼处不坏外色处。现前及彼所生作意正起如是所生眼识得生。又说缘眼及色眼识得生。如是应知。乃至身识。此中差别者。谓各依自根各缘自境。各别了别一切应引。如前二经。
　　意者。谓从阿赖耶识种子所生还缘彼识。我痴我爱我我所执我慢相应。或翻彼相应。于一切时恃举为行。或平等行与彼俱转。了别为性。如薄伽梵说。内意处不坏外法处。现前及彼所生作意正起。如是所生意识得生。意识者。谓从阿赖耶识种子所生。依于意根与彼俱转。缘一切共不共法为境了别为性。心心所有法者。谓若法从阿赖耶识种子所生。依心所起与心俱转相应。彼复云何谓遍行有五。一作意二触三受四想五思。别境有五。一欲二胜解三念四等持五慧。善有十一。一信二惭三愧四无贪五无瞋六无痴七精进八轻安九不放逸十舍十一不害。烦恼有六。一贪二瞋三慢四无明五见六疑。随烦恼有二十。一忿二恨三覆四恼五嫉六悭七诳八谄九憍十害十一无惭十二无愧十三惛沉十四掉举十五不信十六懈怠十七放逸十八失念十九心乱二十不正。知不定有四。一恶作二睡眠三寻四伺。
　　作意者。谓从阿赖耶识种子所生。依心所起与心俱转相应。动心为体引心为业。由此与心同缘一境。故说和合非不和合。如经中说。若于此作意即于此了别若于此了别即于此作意。是故此二恒和合非不和合。此二法不可施设离别殊异。复如是说。心心法行不可思议。又说由彼所生作意正起如是所生眼等识生。
　　触者。谓三事和合分别为体受依为业如经说。有六触身。又说眼色为缘能起眼识。如是三法聚集合故能有所触。又说触为受缘。受者谓领纳为体。爱缘为业。如经说有六受身。又说受为爱缘。
　　想者。谓名句文身熏习为缘。从阿赖耶识种子所生。依心所起与心俱转。相应取相为体。发言议为业。如经说有六想身。又说如其所想而起言议。思者谓令心造作得失俱非。意业为体。或为和合。或为别离。或为随与。或为贪爱。或为瞋恚。或为弃舍。或起寻伺。或复为起身语二业。或为染污。或为清净行。善不善非二为业。如经说有六思身。又说当知我说。今六触处即前世思所造故业。
　　欲者。谓于所乐境希望为体。勤依为业。如经说欲为一切诸法根本。
　　胜解者。谓于决定境如其所应印解为体。不可引转为业。如经说我等今者心生胜解。是内六处必定无我。
　　念者。谓于串习境令心明记不忘为体。等持所依为业。如经说诸念与随念别念念及忆不忘不失法心明记为性。
　　等持者。谓于所观境专住一缘为体。令心不散智依为业。如经说诸令心住与等住安住近住及定住不乱不散摄寂止等持心住一缘性。
　　慧者。谓即于所观境简择为体。如理不如理非如理非不如理悟入所知为业。如经说简择诸法最极简择极简择法遍了近了黠了通达审察聪睿觉明慧行毗钵舍那。
　　信者。谓于有体有德有能心净忍可为体。断不信障为业。能得菩提资粮圆满为业。利益自他为业。能趣善道为业。增长净信为业。如经说于如来所起坚固信。
　　惭者谓依自增上及法增上羞耻过恶为体。断无惭障为业。如前乃至增长惭为业。如经说惭于所惭。乃至广说。愧者。谓依世增上羞耻过恶为体。断无愧障为业。如前乃至增长愧为业。如经说愧于所愧。乃至广说。
　　无贪者。谓于有有具厌离无执不藏不爱无著为体。能断贪障为业。如前乃至增长无贪为业。如经说无贪善根。无瞋者。谓于诸有情心无损害慈愍为体。能断瞋障为业。如前乃至增长无瞋为业。如经说无瞋善根。
　　无痴者。谓正了真实为体。能断痴障为业。如前乃至增长无痴为业。如经说无痴善根。精进者。谓心勇无堕不自轻贱为体。断懈怠障为业。如前乃至增长精进为业。如经说起精进住有势有勤有勇坚猛不舍善轭。
　　轻安者。谓远离粗重身心调畅为体。断粗重障为业。如前乃至能增长轻安为业。如经说适悦于意身及心安。不放逸者。谓总摄无贪无瞋无痴精进为体。依此能断恶不善法。及能修彼对治善法断放逸障为业。如前乃至增长不放逸为业。如经说所有无量善法生起一切皆依不放逸根。
　　舍者。谓总摄无贪无瞋无痴精进为体。依此舍故得心平等得心正直心无发动断发动障为业。如前乃至增长舍为业。由不放逸除遣染污。由彼舍故于已除遣不染污住。如经说为除贪忧心依止舍。
　　不害者。谓由不恼害诸有情故悲哀恻怆愍物为体。能断害障为业。如前乃至增长不害为业。如经说由不害故知彼聪睿乃至广说。贪者。谓于五取蕴爱乐覆藏保著为体。或是俱生或分别起能障无贪为业。障得菩提资粮圆满为业。损害自他为业。能趣恶道为业。增长贪欲为业。如经说诸有贪爱者为贪所伏蔽。
　　瞋者。谓于有情欲兴损害为体。或是俱生或分别起能障无瞋为业。如前乃至增长瞋恚为业。如经说诸有瞋恚者为瞋所伏蔽。
　　慢者。谓以他方己计我为胜我等我劣令心恃举为体。或是俱生或分别起能障无慢为业。如前乃至增长慢为业。如经说三种慢类我胜慢类我等慢类我劣慢类。无明者。谓不正了真实为体。或是俱生或分别起能障正了为业。如前乃至增长无明为业。如经说诸有愚痴者无明所伏蔽。
　　见者。谓五见为体。一萨迦耶见。谓于五取蕴计我我所染污慧为体。或是俱生或分别起能障无我无颠倒解为业。如前乃至增长萨迦耶见为业。如经说如是知见永断三结。谓身见戒禁取疑。二边执见。谓于五取蕴执计断常染污慧为体。或是俱生或分别起能障无常无颠倒解为业。如前乃至增长边执见为业。如经说迦多衍那一切世间依止二种或有或无。三邪见。谓谤因谤果或谤功用或坏实事染污慧为体。唯分别起能障正见为业。如前乃至增长邪见为业。如经说有邪见者所执皆倒。乃至广说。四见取。谓于前三见及见所依蕴计最胜上及与第一染污慧为体。唯分别起能障苦及不净无颠倒解为业。如前乃至增长见取为业。如经说于自所见取执坚住。乃至广说。五戒禁取。谓于前诸见及见所依蕴计为清净解脱出离染污慧为体。唯分别起能障如前无颠倒解为业。如前乃至增长戒禁取为业。如经说取结取系。疑者。谓于诸谛犹豫不决为体。唯分别起能障无疑为业。如前乃至增长疑为业。如经说犹豫者疑。
　　忿者。谓于现在违缘令心愤发为体。能障无瞋为业。乃至增长忿为业。
　　恨者。谓于过去违缘结怨不舍为体。能障无瞋为业。乃至增长恨为业。
　　覆者。谓于过犯若他谏诲若不谏诲秘所作恶为体。能障发露悔过为业。乃至增长覆为业。
　　恼者。谓于过犯若他谏诲便发粗言心暴不忍为体能障善友为业。乃至增长恼为业。
　　嫉者。谓于他所有功德名誉恭敬利养心妒不悦为体。能障慈仁为业。乃至增长嫉为业。
　　悭者。谓积聚希著为体。能障无贪为业。乃至增长悭为业。
　　诳者。谓为惑乱他现不实事心诡为体。能障爱敬为业。乃至增长诳为业。
　　谄者。谓为欺彼故诈现恭顺心曲为体。能障爱敬为业。乃至增长谄为业。如经说忿恨覆恼嫉悭诳谄。
　　憍者。谓暂获世间兴盛等事心恃高举无所忌惮为体。能障厌离为业。乃至增长憍为业。如经说无正闻愚夫见少年无病寿命等暂住而广生憍逸。乃至广说。
　　害者。谓逼恼有情无悲无愍无哀无怜无恻为体。能障不害为业。乃至增长害为业。如经说诸有害者必损恼他。
　　无惭者。谓于自及法二种增上不耻过恶为体。能障惭为业。乃至增长无惭为业。如经说不惭所惭无惭生起恶不善法。乃至广说。无愧者。谓于世增上不耻过恶为体。能障愧为业。乃至增长无愧为业。如经说不愧所愧无愧生起恶不善法。乃至广说。
　　惛沉者。谓依身粗重甘执不进以为乐故令心沉没为体。能障毗钵舍那为业。乃至增长惛沉为业。如经说此人生起身意惛沉。掉举者。谓依不正寻求或复追念曾所经见戏乐等事心不静息为体。能障奢摩他为业。乃至增长掉举为业。如经说汝为掉动亦复高举。乃至广说。
　　不信者。谓于有体有德有能心不净信为体。障信为业。乃至增长不信为业。如经说若人不住不净信心终无退失所有善法乃至广说。
　　懈怠者。谓耽著睡眠倚卧乐故怖畏升进自轻懱故心不勉励为体。能障发起正勤为业。乃至增长懈怠为业。如经说若有懈怠必退正勤。乃至广说。
　　放逸者。谓总贪瞋痴懈怠为体。由依此故心不制止恶不善法及不修习彼对治法障不放逸为业。乃至增长放逸为业。如经说夫放逸者是生死迹。乃至广说。
　　失念者。谓于久所作所说所思若法若义染污不记为体。障不忘念为业乃至增长失念为业。如经说谓失念者无所能为。乃至广说。心乱者。谓于所修善心不喜乐为依止故驰散外缘为体。能障等持为业乃至增长心乱为业。如经说若于五欲其心散乱流转不息。乃至广说。
　　不正知者。谓于身语意行不正了住染污慧为体。能障正知为业。乃至增长不正知为业。如经说有失念者住不正知。乃至广说。
　　恶作者。谓于已作未作善不善事若染不染怅怏追变为体能障奢摩他为业。乃至增长恶作为业。如经说若怀追悔则不安隐。乃至广说。
　　睡眠者。谓略摄于心不自在转为体。能障毗钵舍那为业。乃至增长睡眠为业。如经说贪著睡眠味如大鱼所吞。寻者。谓或时由思于法造作或时由慧于法推求散行外境令心粗转为体。障心内净为业。乃至增长寻为业。
　　伺者。谓从阿赖耶识种子所生依心所起与心俱转相应于所寻法略行外境令心细转为体余如寻说。乃至增长伺为业。由此与心伺缘一境故。说和合非不和合。如薄伽梵说。若于此伺察即于此了别。若于此了别即于此伺察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不可施设离别殊异。复如是说。心心法行不可思议。
　　证有此二阿笈摩者。如薄伽梵说。由依寻伺故发起言说。非无寻伺。
　　诸心法中略不说者如其所应。广说应知。如识与心法不可思议。是诸心法展转相望应知亦尔。
　　色者有十五种。谓地水火风眼耳鼻舌身色声香味触一分及法处所摄色。地有二种。一内二外。内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止。坚鞕所摄有执受性。复有增上积集。所谓发毛爪齿尘垢皮肉筋骨脉等诸不净物。是内地体形段。受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止。坚鞕所摄非执受性。复有增上积集。所谓砾石丘山树林甎等。水等灾起彼寻坏灭。是外地体形段。受用为业。依持受用为业。破坏受用为业。对治资养为业。
　　水亦二种。一内二外。内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止。湿润所摄有执受性。复有增上积集。所谓洟泪涎汗膏髓痰等诸不净物。是内水体。润泽聚集受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止。湿润所摄非执受性。复有增上积集。所谓泉源溪沼巨壑洪流等。火等灾起彼寻消竭。是外水体。依持受用为业。变坏受用为业。对治资养为业。火亦二种。一内二外。内谓各别身内眼等五根。及彼居处之所依止。暖热所摄有执受性。复有增上积集。所谓能令有情遍温增热。又能消化凡所饮啖。诸如是等是内火体。成熟和合受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止。暖热所摄非执受性。复有增上积集。所谓炎燎村城蔓莚洲渚。乃至空迥。无依故灭。或钻木击石种种求火。此火生已不久灰烬。是外火体。变坏受用为业。对治资养为业。风亦二种。一内二外。内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止。轻动所摄有执受性。复有增上积集。所谓上下横行入出气息。诸如是等是内风体。发动作事受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止。轻动所摄非执受性。复有增上积集所谓摧破山崖偃伏林木等。彼既散坏。无依故静。若求风者动衣摇扇。其不动摇无缘故息。诸如是等是外风体。依持受用为业变坏受用为业。对治资养为业。
　　眼谓一切种子阿赖耶识之所执受。四大所造色为境界缘色境。识之所依止。净色为体。色蕴所摄。无见有对。如眼如是耳鼻舌身亦尔。此中差别者。谓各行自境缘自境识之所依止。
　　色谓眼所行境。眼识所缘四大所造若显色若形色若表色为体。色蕴所摄。有见有对。此复三种。谓妙不妙及俱相违。彼复云何。谓青黄赤白如是等显色。长短方圆粗细高下正及不正。烟云尘雾光影明闇。若空一显色。若彼影像之色。是名为色。
　　声谓耳所行境。耳识所缘四大所造可闻音为体。色蕴所摄。无见有对。此复三种谓可意不可意及俱相违。或因手等相击出声。或由寻伺扣弦拊革。或依世俗。或为养命。或宣畅法义而起言说。或依托崖谷而发响声。如是若自相若分别若响音。是名为声。
　　香谓鼻所行境。鼻识所缘四大所造可嗅物为体色蕴所摄。无见有对性。此复三种谓好香恶香及俱非香。彼复云何。所谓根茎皮叶华果烟末等香。若俱生若和合若变异是名为香。味谓舌所行境。舌识所缘四大所造可尝物为体。色蕴所摄。无见有对性。此复三种。谓甘不甘及俱相违。彼复云何。所谓酥油沙糖石蜜熟果等味。若俱生若和合若变异。是名为味。触一分谓身所行境。身识所缘四大所造可触物为体。色蕴所摄。无见有对性。此复三种。谓妙不妙及俱相违。彼复云何。所谓涩滑轻重缓急暖冷饥渴饱闷强弱痒病老死疲息粘勇。或缘光泽。或不光泽。或缘坚实。或不坚实。或缘执缚。或缘增聚。或缘乖违。或缘和顺。若俱生若和合若变异。是名触一分。
　　法处所摄。色谓一切时意所行境。色蕴所摄。无见无对。此复三种。谓律仪色不律仪色及三摩地所行境色。律仪色云何。谓防护身语业者由彼增上造作心心法故。依彼不现行法建立色性。不律仪色云何。谓不防护身语业者。由彼增上造作心心法故。依彼现行法建立色性。三摩地所行境色云何。谓由下中上三摩地俱转。相应心心法故。起彼所缘影像色性。及彼所作成就色性。是名法处。所摄色心不相应行者。谓诸行与心不相应。于心心法及色法分位。假施设性不可施设。与心等法若一若异。彼复差别有二十四种。谓得无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性流转。定异。相应。次第。势速。时。方。数。和合。不和合。复有诸余如是种类差别。应知。得者。此复三种。一诸行种子所摄相续差别性。二自在生起相续差别性。三自相生起相续差别性。无想定者。谓已离遍净欲。未离上地欲。观想如病如痈如箭。唯无想天寂静微妙。由于无想天起出离想。作意前方便故。不恒现行心心法灭性。灭尽定者。谓已离无所有处欲。或入非想非非想处定。或复上进。或入无想定。或复上进由起暂息想作意前方便故。止息所缘。不恒现行诸心心法。及恒行一分诸心心法灭性。无想天者。谓先于此间得无想定。由此后生无想有情天处。不恒现行诸心心法灭性。命根者。谓先业所引异熟六处住时决定性。众同分者。谓诸有情互相似性。异生性者。此有二种。一愚夫异生性。二无闻异生性。愚夫异生性者。谓无始世来有情身中愚夫之性。无闻异生性者。谓如来法外诸邪道性。生者。谓诸行自相发起性。老者。谓诸行前后变异性。住者。谓诸行生时相续不断性。无常者。谓诸行自相生后灭坏性。名身者。谓诠诸行等法自体想号假立性。句身者。谓聚集诸名显染净义言说所依性。文身者。谓前二所依字性。流转者。谓诸行因果相续不断性。定异者。谓诸行因果各异性。相应者。谓诸行因果相称性。势速者。谓诸行流转迅疾性。次第者。谓诸行一一次第流转性。时者。谓诸行展转新新生灭性。方者。谓诸色行遍分齐性。数者。谓诸行等各别相续体相流转性。和合者。谓诸行缘会性。不和合者。谓诸行缘乖性。
　　无为者。此有八种。谓虚空。非择灭。择灭不动。想受灭。善法真如。不善法真如。无记法真如。虚空者。谓诸心心法所缘外色对治境界性。非择灭者。谓因缘不会于其中间诸行不起灭而非离系性。择灭者。谓由慧方便有漏诸行毕竟不起灭而是离系性。不动者。谓离遍净欲得第四静虑。于其中间苦乐离系性。想受灭者。谓离无所有处欲入灭尽定于其中间不恒现行心心法及恒行一分心心法灭而离系性。善不善无记法真如者。谓于善不善无记法中清净境界性。
　　复次如是五法复有三相应知。一增益相。二增益所起相。三法性相。增益相者。谓诸法中遍计所执自性。增益所起相者。谓诸法中如其所应依他起自性。法性相者。谓诸法中圆成实自性。
　　如是已说。一切界今当说颂曰。
　　界谓欲色等　　及与三千界
　　论曰。界有二种。一欲等三界。二三千世界。欲等三界者。一欲界。谓未离欲地杂众烦恼诸蕴差别。二色界。谓已离欲地杂众烦恼诸蕴差别。三无色界。谓离色欲地杂众烦恼诸蕴差别。如是三界复有五种差别应知。一相差别。二粗重差别。三方处差别。四受用差别。五任持差别。相差别者。谓欲界中色多相不鲜净相种种杂相。色界中色少相鲜净相非种种杂相。无色界中虽无业。所生色而有定所生色无见无对。又欲界中有苦受相应相。瞋恚相应相。多随烦恼相应相。色无色界中有苦受不相应相。瞋恚不相应相。少随烦恼相应相。粗重差别者。谓欲界中粗重粗而损害。色无色界中粗重细而不损害。方处差别者。谓欲界居下方。色界居上方。无色界无方处。受用差别者。谓欲界受用外门境界。色无色界受用内门境界。任持差别者。谓欲缠诸蕴依四食住。色无色缠诸蕴依三食住。三千世界者。一小千世界。二中千世界。三大千世界。谓一日月之所照临。名一世界。如是千世界中。有千日月千苏迷卢山王千南赡部洲千东毗提诃洲千西瞿陀尼洲千北拘卢洲千四大王众天千三十三天千夜摩天千睹史多天千乐化天千他化自在天千梵世天。合名第一小千世界。复千小千世界名为第二中千世界。复千中千世界名为第三大千世界。问何因缘故。小千世界名为卑小。答犹如特牛断去两角。以缺减故名为卑小。如是梵世已下。其中所有千世界不如上地。故名卑小。如是三千世界三灾所坏。谓火水风。灾复有三种。三灾之顶。谓第二第三第四静虑。彼第四静虑诸天法尔与所居宫俱起俱灭。复有中三劫起。所谓饥馑疫病刀兵。二十中劫世间正坏。二十中劫坏已而住。二十中劫世间正成。二十中劫成已而住。如是合有八十中劫。名为大劫。譬如天雨滴犹车轴。无有间断从空而注。如是东方无边世界无有间断。或成或坏。或有正坏或坏已住。或有正成或成已住。如是乃至十方世界。
　　如是已说。界杂染今当说颂曰。
　　烦恼业生性　　杂染相应知
　　论曰。杂染性有三种。一烦恼杂染。二业杂染。三生杂染。烦恼杂染者。谓一切烦恼及随烦恼。合名烦恼杂染。烦恼者略有十种。一萨迦耶见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。六贪。七瞋。八无明。九慢。十疑。或复二种。一见所断。二修所断。或复三种。一欲界系。二色界系。三无色界系。复有七种颠倒行。一邪解行。二不解行。三非解非不解行。四执邪解行。五彼因依处行。六彼怖生行。七任运起行。邪解行者。所谓萨迦耶见边执见邪见。于所知事起邪执故。不解行者。所谓无明非解。非不解行者。所谓疑也。执邪解行者。所谓见取戒禁取。及于诸见所起贪等。彼因依处行者。谓见苦集所断。彼怖生行者。谓见灭道所断。任运起行者。谓修所断见所断。有百一十二烦恼。修所断有十六烦恼。如是见修所断。合有一百二十八烦恼。如是烦恼杂染。种种义差别故。立种种名。所谓结缚随眠随烦恼缠暴流轭取系盖株杌垢烧害箭所有恶行漏匮热恼斗诤炽然火稠林拘碍。如是等义名差别。
　　业杂染者。谓或因烦恼所生。或因烦恼缘助善法所生。如其所应三界所摄。身业语业意业。此复二种。一思二思所起。此业差别复有多种。欲界所摄名福非福。色无色界所摄名为不动。复有引业。谓作及增长能引种种有情世间及器世间果及异熟。复有生业。谓前所引助令生故。
　　生杂染者。谓因烦恼及业故生因生故苦。苦复多种。谓胎藏所迫苦。老病死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。与粗重行俱生长苦。数死生苦。生诸难苦。是名为生。

显扬圣教论卷第二

摄事品第一之二
　　如是已说杂染谛今当说颂曰。
　　诸谛有六种
　　论曰。谛有六种。一世俗谛。二胜义谛。三苦谛。四集谛。五灭谛。六道谛。世俗谛者。谓名句文身。及依彼义一切言说。及依言说所解了义。又曾得世间心及心法。及彼所行境义。
　　胜义谛者。谓圣智及彼所行境义。及彼相应心心法等。
　　苦谛者。此有二种。一世俗谛所摄。二胜义谛所摄。世俗谛所摄者。如经中说。生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦求不得苦。胜义谛所摄者。如经中说。略摄一切五取蕴苦。
　　集谛者。此有四种。一全摄。二胜摄。三世俗谛摄。四胜义谛摄。全摄者。谓一切三界烦恼及业。皆名集谛。胜摄者。谓缘已得未得自体及境所起爱后有爱喜俱行爱处处喜爱。皆名集谛。世俗谛摄者。若因能感世俗谛所摄苦谛。胜义谛摄者。若因能感胜义谛所摄苦谛。灭谛者。亦有四种如前所说。全摄者。谓全摄集谛无余断弃。吐尽离欲灭没寂静。胜摄者。谓胜摄集谛无余断弃。如是广说。世俗谛摄者。谓于世俗谛所摄集谛无余断弃。如是广说。胜义谛摄者。谓于胜义谛所摄集谛无余断弃。如是广说。
　　道谛者。亦有四种。如前所说。全摄者。谓一切觉分。胜摄者。谓八圣道支。世俗谛摄者。谓于世俗谛所摄苦谛集谛灭谛。为遍知故。为永断故。为作证故。一切圣道胜义谛摄者。谓于胜义谛所摄苦谛集谛灭谛。为遍知故。如是广说。
　　苦集灭道圣谛义者。若于此处圣智所行。此处苦集灭道。是谛由诸圣者。咸谓此是谛。是故说名圣谛。如是已说谛。依止今当说。颂曰。
　　依止八与二
　　论曰。依止有八种。何等为八。谓四静虑及四无色。复有二种。何等为二。谓初静虑有二种。世及出世。乃至无所有处有二种。世及出世。非想非非想处唯是世间。
　　世间初静虑者。谓或缘离欲界欲增上教法。或缘离彼增上教授为境界。已由世间道作意观察炽然修习等故而得转依。然不深入所知义故。不能永害随眠。自地烦恼之所依处。是退还法。自地三摩地心及心法之所依止。如世间初静虑。如是乃至世间非想非非想处。各缘离下地欲增上教法。广说如前。出世间初静虑者。谓先以如是行如是状如是相。作意入初静虑。今不以如是行如是状如是相作意。然或于色受想行识所摄诸法。思惟如病如痈如箭。障碍无常苦空无我。或复思惟苦是苦集是集灭是灭道是道。或复思惟真如法性实际。如是于诸法中。思惟如病乃至实际。已于如是法心生厌怖。生厌怖已。于不死界摄心而住。或于真如法性实际摄心而住。此处无分别智。及彼相应心及心法。及彼所依止转依。由深入所知义故。则能永害随眠。非一切烦恼之所依处。不退转法。如是名为出世间初静虑乃至无所有处。应当广说。于诸静虑及与无色。复有四种应知。一杂染。二洁白。三建立。四清净。杂染者谓于上静虑起深爱味见慢及疑。爱味者。谓有十种。一俱生作意爱味。二分别所起作意爱味。三自地作意爱味。四异地作意爱味。五过去爱味。六未来爱味。七现在爱味。八下爱味。九中爱味。十上爱味。
　　洁白者。谓净及无漏。净者复有三种。一引发故。二上练故。三除垢所摄堪任故。无漏者。此亦三种。一出世间无漏。二此等流无漏。三离系无漏。
　　建立者。此复四种。一建立近分。二建立根本。三建立定。四建立生。
　　建立近分及根本者。如经中说。所谓此身离生喜乐之所滋润。遍滋润遍适悦遍流布者。是谓初静虑近分。如经又说。即此身中一切处无有少分离生喜乐所不遍满者。是谓初静虑根本。
　　如经中说。即于此身等持所生喜乐之所滋润。遍滋润遍适悦遍流布者。是谓第二静虑近分。如经又说。即此身中于一切处。无有少分等持所生喜乐所不遍满者。是谓第二静虑根本。如经中说。即于此身离喜之乐之所滋润。遍滋润遍适悦遍流布者。是谓第三静虑近分。如经又说。即此身中于一切处。无有少分离喜之乐所不遍满者。是谓第三静虑根本。如经中说。即于此身清净心及洁白心意解遍满具足住者。是谓第四静虑近分。如经又说即此身中于一切处无有少分清净心及洁白心所不遍满者。是谓第四静虑根本。
　　如经中说。一切色想出过故。一切有对想灭没故。一切种想不作意故。入无边虚空虚空无边处者。是谓虚空无边处近分。如经又说。具足住者。是谓虚空无边处根本。
　　如经中说。出过一切虚空无边处。入无边识识无边处者。是谓识无边处近分。如经又说。具足住者。是谓识无边处根本。
　　如经中说。超过一切识无边处。入无少所有无所有处者。是谓无所有处近分。如经又说。具足住者。是谓无所有处根本。
　　如经中说。超过一切无所有处。入非有想非无想非想非非想处者。是谓非想非非想处近分。如经又说。具足住者。是谓非想非非想处根本。
　　建立定者。如经中说。离欲恶不善法故。有寻有伺离生喜乐。初静虑具足住。离欲者。谓或缘离欲界欲增上教法。或缘彼教授为境界已。断欲界烦恼杂染。离恶不善法者。谓断欲界业。杂染法能堕恶趣故。名为恶。能障于善故名不善。寻者谓能对治二种杂染。出离寻无恚寻无害寻。伺者谓能对治二种杂染。出离伺无恚伺无害伺。离者谓由修习对治断所治障所得转依。生者谓从此所生。喜者谓已转依者依于转识心悦心勇心适心调安适受受所摄。乐者谓已转依者依阿赖耶识能摄所依。令身怡悦安适受受所摄。初者谓次第定中。此数最先故。静虑者谓已断欲界杂染之法寻伺喜乐所依。依于转依心住一境性。具足者谓修习。圆满住者。谓于入住出随意自在。
　　又如经说。寻伺寂静故。内等净故。心定一趣故。无寻无伺三摩地生喜乐。第二静虑具足住。寻伺寂静者。谓或缘离初静虑欲增上教法。或缘彼教授为境界已。初静虑地寻伺寂静。不复现行。内等净者。谓为对治寻伺故摄念正知。于自内体其心舍住。远离寻伺尘浊法故名内等净。心定一趣者。谓如是入时多相续住。诸寻伺法恒不现行。无寻无伺者。谓证得寻伺断法。三摩地者。谓已转依者。心住一境性生者。谓从三摩地所生喜及乐。已如前说。第二静虑者。谓寻伺寂静内体遍净。三摩地所生喜乐所依。依于转依心住一境性。余如前说。
　　又如经说。由离喜故住舍念正知及乐身正受。圣者宣说成就舍念乐住。第三静虑具足住。离喜者。谓或缘离第二静虑欲增上教法。或缘彼教授为境界已。见第二静虑喜相过失。住舍者。谓于已生喜想及作意。不忍可故。有厌离故。不染污住心。平等心。正直心。无转动而安住性。念者谓于已观察喜不行相中。不忘明了令喜决定不复现行。正知者。谓或时失念喜复现行。于现行喜相分别正知。乐者谓已转依者。离喜离勇安适受受所摄。身者谓已转依者。若转识。若阿赖耶识。心性无别总名为身。正受者谓已转依者。能摄受身令身怡悦。总集说为乐。身正受此处乐受深极寂静。最胜微妙。上下所无。圣者。谓佛及佛弟子。宣说者。谓显示施设。成就舍念乐住者。谓此地已上无妙乐故。下地亦无。如是胜乐及无舍念以为对治。第三静虑者。谓离喜已舍念正知乐所依止。依于转依心住一境性。余如前说。
　　又如经说。由断乐故。及先已断苦喜忧故。不苦不乐舍念清净。第四静虑具足住。断乐者。谓入第四静虑时。先已断苦者。谓入第二静虑时。先已断喜者。谓入第三静虑时。先已断忧者。谓入初静虑时。不苦不乐者。谓已转依者。非安适非不安适。受受所摄色界最极增上寂静。最胜摄受无有动摇舍清净者。谓超过寻伺喜乐三地一切动故。心平等性心正直性。心无转动而安住性。念清净者。谓超过寻伺喜乐三地一切动故。心不忘失而明了性。第四者。由次第定中第四数故。静虑者。谓乐断故。不苦不乐舍念清净之所依止。依于转依心住一境性。余如前说。
　　又如经说。一切色想出过故。有对想灭没故。种种想不作意故。入无边虚空虚空无边处。具足住一切者。谓诸行相。色想者。谓显色想。出过者。谓离彼欲故。如出过义。有对想灭没种种想不作意。如是应知。有对想者。谓彼所依四大想。及余所造色想。种种想者。谓即于四大及造色中长短粗细方圆高下。正及不正光影明闇。如是等类假色所摄种种想。若正入无边虚空处时。有对之想不现前故。灭及种种想不起作意。由如是故超彼能依一切色想。无边者。谓十方诸相不可分别。虚空者。谓色对治所缘境界。虚空无边处者。谓此处转依及能依定。余如前说。
　　又如经说。超过一切虚空无边处。入无边识。识无边处。具足住。超过一切虚空无边处者。谓超过近分及与根本。无边识者。谓缘无边虚空之识。今缘此为境界。识无边处者。谓此处转依及能依定。余如前说。
　　又如经说超过一切。识无边处。入无少所有无所有处具足住。超过一切识无边处者。谓超过近分及与根本。无少所有者。谓于识处上境界推求之时无少所得。除无所有无别境界。由唯见此境极寂静故无所有处者。谓此处转依及能依定。余如前说。
　　又如经说。超过一切无所有处。入非有想非无想非想非非想处具足住。超过一切无所有处者。谓超过近分及与根本。非有想者。谓超过无所有想。非无想者。谓于无所有处上境界推求之时。唯得缘无所有极细心及心法。由唯见此境极寂静故。非想非非想处者。谓此处转依及能依定。余如前说。
　　建立生者。谓先于此间修下中上。初静虑者。后生彼处受三天果。谓梵身天。梵辅天。大梵天。若善修习无寻有伺初静虑者。生大梵天果。更无异所胜彼处故。若先于此间修下中上第二静虑者。后生彼处受三天果。谓少光天。无量光天。极净光天。若先于此间修下中上第三静虑者。后生彼处受三天果。谓少净天。无量净天。遍净天。若先于此间修下中上第四静虑者。后生彼处受三天果。谓无云天。福生天。广果天。从是已上离色贪故。无方处差别。虽有修习下中上因。然不建立生果差别。若下中上修虚空无边处者。受虚空无边处天生果。若下中上修识无边处者。受识无边处天生果。若下中上修无所有处者。受无所有处天生果。若下中上修非想非非想处者。受非想非非想处天生果。由定寂静有差别故。及由住时满不满故。彼有差别。又由多住爱味初静虑乃至非想非非想处故。不尽寿命而有中夭。若杂修下品世间及无漏第四静虑者。受无烦净宫天生果。若杂修中品者。受无热净宫天生果。若杂修上品者。受妙现净宫天生果。若杂修上胜品者。受妙见净宫天生果。若杂修上极品者。受无碍究竟净宫天生果。若善修习菩萨无量不思议三摩地所引第十地中第四静虑者。受出过净宫大自在天生果。清净者。谓边际初静虑。依此引生一切胜德及速疾神通。如初静虑清净之想。余静虑及诸无色。应如是知。此中无色差别者。谓发彼地解脱等功德。如是彼诸静虑及无色定杂染洁白建立清净差别应知。
　　如是已说依止。觉分今当说。颂曰。
　　觉分有众多　　最初三十七
　　论曰。菩提分法品类多种。最初胜者有三十七。谓四念住等。广说如经。
　　四念住者。一身念住。谓或缘于身。或复缘身增上教法。或缘彼教授为境界已。由闻思修之所生慧。或唯影像或事成就。于身境处善安住念。为令于身得离系故。如于身念住。如是于受心法念住应知亦尔。此中差别者。谓各于自境如其所应。乃至为令于法得离系故。又一切处应说。与念相应心及心法。如是发起观察心时。所缘之境有四种事。一心所执事。二心领纳事。三心了别事。四心染净事。四正断者广说如经。一已生恶不善法。为令断故。生欲策励发起正勤策心持心。已生者。谓粗缠所摄。恶不善法者。谓能起恶行欲界烦恼及随烦恼。恶不善义已如前说。为令断故者。谓修彼对治令微薄故。生欲者。谓起证断乐。欲策励者。谓不忍受恶及归趣断故。发起正勤者。谓多种坚固修彼对治。此上三句显不定地中闻思两慧下品对治。策心者。谓修彼对治修慧现行。若心沉没烦恼染污。策心令举故。持心者。谓即此对治现行之时。若心浮举烦恼染污。持心令下故。二未生恶不善法为不生故。乃至广说。未生者。谓增盛随眠所摄。能起粗缠之因。为不生故者。谓令粗缠不现行故。生欲者。谓起为证不现行。欲策励者。谓由不忘住为令不现行。善住念故。发起正勤策心持心皆如前说。三未生善法为令生故。乃至广说。未生者。谓所未得。善法者。谓闻思修所生三慧。由无过义故名为善。为令生故者。谓令彼得故生。欲者。谓起证得。欲策励者。谓求彼摄受正方便故。发起正勤者。谓长时殷重多坚修习。此上三句显得不定地对治。恶不善法闻思两慧所摄善法。策心持心者。谓为得修慧故。余如前说。四已生善法令住。令不忘令修满令倍修令增长令广大。生欲策励乃至广说。已生者。谓已得故令住者谓闻慧。令不忘者。谓思慧。令修满者。谓修慧。此上三句显唯守护已所得善。令倍修令增长令广大者。如其次第不唯于彼生知足故。生欲者。谓起证得欲。余如前说。
　　四神足者。广说如经。一欲增上故得三摩地。如有行者先世修习上品善根。于大师所或于有智同梵行处。生信生欲听闻正法。如所信欲闻正法已。展转证得心住一境性。由此欲故三摩地成就。已生未生恶不善法令断令不起故。生欲乃至持心。若未生。彼对治善法令其生故。若已生者。令住令不忘令修满令倍修令增长令广大故。生欲乃至持心。如是行者。复修欲策励信安正念正知思舍八种断行。由此欲故三摩地成就者。谓于此中而得自在。已生未生恶不善法者。谓彼下品诸缠所摄及彼微薄。未损未害随眠所摄。令断令不起者。谓为离已生软品缠故。及为损害微薄随眠故。生欲乃至持心。如前广说。若未生。彼对治善法令其生故。若已生者。令住令不忘令修满令倍修令增长令广大故。生欲乃至持心。如前广说应知。如是行者。谓如是修行多时住者。复修欲者。谓欲证彼不现行及损害故。策励者。谓欲为因于奢摩他毗钵舍那发起正勤故。信者。谓生欲之因于彼损害及所得中。决定信故。安者。谓因策励除身心粗重令身心堪任故。正念者。谓于防护沉下浮举随烦恼中。令心不忘故。正知者。谓或时失念。随烦恼现行之时。分别正知故。思者。谓于止举中。造作心故。舍者。谓于不染住心平等心正直心无转动性。如是一切诸神足中。八种断行应知。此中差别者。第二勤增上故得三摩地。如有行者依于教授及教诫法。或在空闲或居林树或止静室。于如是处长时勇猛纯熟炽然正勤。证得心住一境性。由正勤故三摩地成就。余如前说。第三心增上故得三摩地。如有行者先已修习奢摩他行。由此因缘思惟内法。速疾证得心住一境性。由修心故三摩地成就。余如前说。第四观增上故得三摩地。如有行者多闻闻持其闻积集独处闲静。即于彼法以慧简择。极细简择遍觉观察。因此证得心住一境性。由观察故三摩地成就。余如前说。
　　五根者。广说如经。一信根。由世间道令心清净鲜白无秽。离随烦恼得住不动。从是已后求谛现观修习方便。为永断随眠故。为得彼对治故。起增上信。二正勤根。谓依信根增进勇猛与信俱行。三念根。谓依正勤明了不忘与彼俱行。四等持根。谓依念根心住一境与彼俱行。五慧根。谓依等持根简择诸法与彼俱行。
　　五力者。广说如经。即信根等由善修习多修习故。不复为彼不信等法之所杂乱。复能对治诸杂乱法。不可伏义说名为力。
　　七遍觉支者。广说如经。一念遍觉支。谓由世间道得备善力见道现前。由先修习世间念遍觉支。引得出世无功用无分别。于谛明了于谛不忘。二择法遍觉支谓由先所引无功用无分别依止。于念与念俱行于谛解了于谛觉悟。如是一切诸遍觉支由先所引无功用无分别。后依止前与彼俱行。皆应了知。是中差别者。第三正勤遍觉支于谛心勇。第四喜遍觉支。于谛心悦。第五安遍觉支。于真谛中身心堪任。第六三摩地遍觉支。于真谛中心住一境。第七舍遍觉支。于真谛心平等心正直心无转动性。
　　又如经说。即于是中复善修习寂静依止。乃至广说。寂静依止者。谓欲界寂静依故。离欲依止者。谓色无色界离欲依故。灭依止者。谓已得蕴界处无余永断依故。趣向弃舍者。谓未来蕴界处不相续故。
　　八圣道支者。广说如经。一正见。谓于见道中得遍觉支时见清净。及于修道中安立后得遍觉支见清净。总合此二名为正见。二正思惟。谓依正见与彼俱行。离欲思惟。无恚思惟。无害思惟。于修道中相续作意思惟诸谛。与无漏作意相应。令心趣入极趣入。寻求极寻求。现前寻求觉了计算。观察思惟思惟性。三正语。谓于修道中依正思惟。由相续无漏作意思惟诸谛故。得四种语业。圣爱戒所摄。不乐离乐除灭种种离。澄净防护不作离作。不行不毁不犯。桥梁船筏。远离不违越不种种违越性。四正业。谓于修道中。由相续无漏作意思惟诸谛故。得三种身业圣爱戒所摄不乐离乐除灭种种离。广说如前。五正命。谓于修道中乃至思惟诸谛故。远离所作邪命恶法圣爱戒所摄。广说如前。六正策励。谓于修道中乃至思惟诸谛故。于所修习念住正断神足根力之中。欲乐正勤策励勇猛堪任难制心正奋发相续精进性。七正念。谓于修道中乃至思惟诸谛故。或依奢摩他道。或依毗钵舍那道。或依双道。于所修习择法正勤喜安等持舍遍觉支中。念及正念随念诸念不忘念心明了性。及不忘失极不忘失极不忘失诸法性。八正等持。谓于修道中乃至思惟诸谛故。又依三道。于所修中正念摄故。心住安住近住正住不乱不散正摄持奢摩他心住一境性。此诸道支后依于前相应俱起应知。复次颂曰。
　　智与解脱门　　行迹及止观
　　论曰。智者谓十种智。广说如经。一法智。谓于内共了现见所知诸义境界无漏之智。二种类智。谓于不共了不现见所知义境无漏之智。三他心智。谓修所生修果能知他心及心法智及诸如来。知诸众生随其意解随其随眠教授教诫转起妙智。四世俗智。谓世间慧由依此故。如来为诸众生随其意解随其随眠宣说妙法。五苦智。谓于有漏诸行之中。无常苦空离我思惟。若知若见明了觉悟慧观察性。六集智。谓于有漏诸行因中。因集生缘思惟。若知若见。余如前说。七灭智。谓于有漏诸行灭中。灭静妙离思惟。若知若见。余如前说。八道智。谓于能断有漏诸行无漏道中。道如行出思惟。若知若见。余如前说。九尽智。谓苦已知集已断灭已证道已修。或缘尽境或复为尽。若知若见。余如前说。十无生智。谓苦已知不复当知。集已断不复当断灭已证不复当证。道已修不复当修。或缘无生境或为无生。若知若见。余如前说。
　　解脱门者。谓三解脱门。一空解脱门。二无相解脱门。三无愿解脱门。空有二种。一所知。二智。所知者。谓于众生遍计性所执法中。及法遍计性所执法中。此二遍计性俱离无性及彼所余无我有性。于诸法中遍计性无。即是无我性有。于诸法中无我性有。即是遍计性无。即于此中有及非有无二之性无分别境。智者。谓缘彼境如实了知。无相亦有二种一所知。二智。所知者。谓即所知空境。由此境相一切诸相之所不行。智者。谓如前说。无愿亦有二种。一所知。二智。所知者。谓由无智故颠倒所起诸行相貌。智者。谓缘彼境伏恶了知。空行者。谓于诸行我不可得。及诸相中世俗分别法不可得。无相行者。谓即于诸行中众生无我性可得。及诸相中世俗分别法无我性可得。及于灭中灭静妙离行。无愿行者。谓无常苦不净如病如痈如箭。因集生缘行缘智空道作道如行出行。此亦是空行。缘智无相道作道如行出行。此亦是无相行。缘智无愿道作道如行出行。此亦是无愿行。若无差别总名空无相无愿者。此通闻思修所生之慧世及出世应知。若名空无相无愿三摩地者。唯是修所生慧通世出世应知。若名空无相无愿解脱门者。此唯出世应知。
　　行者谓四种行。广说如经。一苦迟通。谓钝根者。未得现法乐住为尽诸漏苦道若行。二苦速通。谓利根者。余如前说。三乐迟通。谓钝根者。已得现法乐住为尽诸漏苦道若行。四乐速通。谓利根者。余如前说。
　　迹者谓四法迹。广说如经。一无贪迹。谓能持尸罗蕴法义。故名迹。若未受者令进受。若已受者令守护令增长令广大。如无贪第二无瞋亦尔。三正念迹。谓能持三摩地蕴法义。故名迹。未生者令生。已生者令增广。四正等持迹。谓能持慧蕴解脱解脱知见蕴法义。故名迹。若未生未证者令生令证。若已生已证者令增令广。
　　止者。谓于如所闻思法中正修行时。由缘三摩地影像境作意故。得安三摩地故。住心于内。
　　观者。谓于如所闻思法中正修行时。由缘三摩地影像境作意故。得安三摩地故。简择诸法。
　　复次颂曰。
　　居处及所依　　发心与悲愍
　　诸行通达性　　地波罗蜜多
　　论曰。居处者。谓四居处。广说如经。一慧居处。谓谛观方便世间之慧为安立。证谛出世智义故。二谛居处谓已得谛观出世慧为安立。有事颠倒断义故。三舍居处。谓有事颠倒断为安立。无余烦恼息灭义故。四寂静居处。谓无余烦恼寂静为安立。一切苦不生义故。所依者。谓四种依。广说如经。一依法不依众生。谓若法是如来所说或弟子说十二分教随学随转。不随众生所行行学亦不随转。二依义不依文。谓若法非饰词者。所造绮文字句。唯能显了独满清净鲜白梵行。于此法中恭敬信解。非于能显颠倒梵行。及不显了梵行。但饰词者。所造绮文字句。三依了义经不依不了义经。谓于如来所说相似甚深空性相应随顺诸缘缘起法中不妄执著。如言浅义亦不住自内见取心。唯勤寻究显了义经。四依智不依识。谓不唯听闻而生知足。便不进修法随法行。然为尽诸漏勤求自内证真谛智。
　　发心者。谓诸菩萨发菩提心。若诸菩萨住菩萨法性。为欲利益十方世界所有有情。依彼行相强胜因缘。于阿耨多罗三藐三菩提发大誓愿。受发心法。谓我必定当证阿耨多罗三藐三菩提。为度十方一切有情令离诸烦恼故。及离诸苦难故。此受发心复有二种。一世俗发心。二证法性发心。世俗发心者。谓如有一随智者前恭敬而住。起增上意发誓愿言。长老忆念。或言圣者忆念。或言邬波柁耶。我如是名。从今日始发阿耨多罗三藐三菩提心。为欲饶益诸有情故。从今已往凡我所修布施持戒忍辱正勤静虑及慧。一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨和合出家。愿尊证知。我是菩萨。第二第三亦复如是。证法性发心者。谓如有一已过第一劫阿僧企耶。已证菩萨初极喜地。已入菩萨定无生位。已如实知无上菩提及菩提方便。已悟自身将近等近大菩提果。证解自他悉平等故得大我意。已至不住流转寂灭菩萨道故。得广大意。由如是故。于大菩提愿不退转。是谓证法性发心。
　　悲愍者。谓如是已发心菩萨。于十方世界。或三种退堕苦有情。或五趣定苦有情。或四种极苦有情。或六种重苦苦有情。或三种相苦苦有情。诸如是所令离苦。行不害为性。
　　诸行者。谓十种法行。广说如经。一于菩萨藏法若多若少尊重恭敬书持法行。二若劣若胜诸供养具供养法行。三若自书已由矜愍心施他法行。四若他发意恭敬尊重以微妙声宣扬阐读由宗仰故谛听法行。五发净信解恭敬重心披读法行。六为欲修习法随法行从师受已讽诵法行。七既讽诵已为坚持故以广妙音温习法行。八悲愍他故传授与彼随其广略开演法行。九独处闲静极善研寻称理观察思惟法行。十如所思惟修行奢摩他毗钵舍那为欲趣入乃至为令诸所求义成就法行。

显扬圣教论卷第三

摄事品第一之三
　　通达者。谓七种通达。广说如经。一字通达。谓于三十二字无分别故。所行相义如实觉了。先已于心增上法行善修治故。二字相通达。谓于师子之形诸字相等有分别故。所行相义如实觉了。余如前说。三能取通达。谓于所缘相应心法。唯了别相如实觉了。余如前说。四所取通达。谓于一切诸识境界。唯识影相如实觉了。余如前说。五系缚通达。谓于相缚及粗重缚如实觉了。余如前说。六解脱通达。谓于相缚解脱及粗重缚解脱如实觉了。余如前说。七法性通达。谓于系缚解脱无始世来诸行缘起。及彼寂灭真如法性。如实觉了。先已于心增上法行善修治故。
　　地者。谓菩萨十地。广说如经。一极喜地。谓诸菩萨住此地中。先已于心增上法行善修治故。超过一切声闻独觉现观。得诸菩萨现观。由正证得无上现观故。诸大菩萨于此地中住增上喜。是故此地名为极喜。二离垢地。谓诸菩萨住此地中。先善修治初地行故。超过一切声闻独觉地。证得极净妙尸罗蕴。对治一切微犯戒垢。是故此地名为离垢。三发光地。谓诸菩萨住此地中。先善修治第二地故。超过一切声闻独觉地。证得极净三摩地蕴。大智光明之所依止。是故此地名为发光。四焰慧地。谓诸菩萨住此地中。先善修治第三地故。超过一切声闻独觉地。证得极净缘诸觉分。能取法境微妙慧蕴。能现前烧一切烦恼。是故此地名为焰慧。五极难胜地。谓诸菩萨住此地中。先善修治第四地故。超过一切声闻独觉地。证得极净缘谛所知诸法微妙慧蕴。成极难成不住流转寂灭圣道。是故此地名极难胜。六现前地。谓诸菩萨住此地中。先善修治第五地故。超过一切声闻独觉地。证得极净缘智非智二种所作诸行流转止息法境微妙慧蕴。多分有相任运相续妙智现前。是故此地名为现前。七远行地。谓诸菩萨住此地中。先善修治第六地故。超过一切声闻独觉地。证得极净微妙解脱解脱智见蕴。由已远入一切现行诸相解脱。是故此地名为远行。八不动地。谓诸菩萨住此地中。先善修治第七地故。超过一切声闻独觉地。证得极净微妙解脱解脱智见蕴。解脱一切相自在障故。得无功用任运相续道之所依止。是故此地名为不动。九善慧地。谓诸菩萨住此地中。先善修治第八地故。超过一切声闻独觉地。证得极净微妙解脱解脱智见蕴。解脱一切无碍辩障。无过广慧之所依止。是故此地名为善慧。十法云地。谓诸菩萨住此地中。先善修治第九地故。超过一切声闻独觉地。证得极净微妙解脱解脱智见蕴。解脱发起大神通智障。如云法身圆满所依。是故此地名为法云地。
　　波罗蜜多者。谓十波罗蜜多。广说如经。一施波罗蜜多。谓依菩提心悲为导首。十种法行助善修治。七种通达为坚固根。或因资财或因正法或因无畏。五种功德大我所摄性。一无著故舍。二不观故舍。三无失故舍。四无分别故舍。五回向故舍。由此行故。而诸菩萨以资生具摄诸有情。及由亲近多修习故。令彼资粮圆满当成无上正遍知果。如施波罗蜜多。如是戒乃至慧应知。此中差别者。第二戒波罗蜜多。谓或因息离不善。或因摄受善法。或因利益有情律仪戒所摄身语意业性。由此行故。诸菩萨以不恚不恼摄诸有情。第三忍波罗蜜多。谓或因忍受他不饶益不恚性。或因安受诸苦不乱性。或因审察诸法正慧性。由此行故。诸菩萨以忍受一切不饶益事及损害事摄诸有情。第四勤波罗蜜多。谓或因被发心铠。或因方便加行。或因利益有情相续纯熟心勇猛性。为欲引生一切善根。由此行故。而诸菩萨虽未伏惑而能一向专修诸善。第五静虑波罗蜜多。谓或因对治烦恼。或因发起功德。或因利益有情心住一缘性。由此行故。而诸菩萨伏诸烦恼令住不现行法。第六慧波罗蜜多。谓或因对治烦恼。或因发起功德。或因利益有情简择诸法性。由此行故。而诸菩萨永断一切烦恼障所知障种子。第七善巧方便波罗蜜多。谓诸菩萨以此方便。或由随顺。或由违逆。或由不同意乐。或由作恩报恩。或由威逼。或由清净。以三种利益摄诸有情。于种种善处令受令调令安住令成立。第八愿波罗蜜多。谓诸菩萨中随有其一为性。懈怠烦恼多故。遂发正愿而修诸善。令我未来获得自性勇猛正勤烦恼微薄。由此因故。于余生中如所发求咸果其愿。于修善法得强盛力。第九力波罗蜜多。谓诸菩萨由于所修善法得强盛力。依此力故速疾发起静虑波罗蜜多。第十智波罗蜜多。谓诸菩萨于菩萨藏静虑波罗蜜多所摄法则智所引世间慧。依此慧故。而诸菩萨速能发起出世无分别不住流转寂灭道所摄慧波罗蜜多。
　　如是十波罗蜜多。于一切地中皆具修习。若增上者。施波罗蜜多唯在初地。如其次第乃至智波罗蜜多在第十地应知。复次颂曰。
　　菩萨行摄事　　及彼陀罗尼
　　三摩地等门　　诸无量作意
　　论曰。菩萨行者。谓四种菩萨行。广说如经。一到彼岸行。谓十波罗蜜多总摄说为到彼岸行。皆是大乘出离义故。二遍觉分行。谓三十七菩提分法总摄说为遍觉分行。如实觉了一切所知义故。三神通行。谓六神通总摄说为神通行。皆为引摄所化有情界。令生恭敬入圣教义故。四成熟有情行。谓四摄事总摄说为成熟有情行。若已入圣教所化有情界。以财法二种摄受义故。此中财摄者。谓助摄受。方便令成熟故。法摄者。谓正摄受。转及随转方便令成熟故。如是四摄事依五种摄行说为摄事。五摄行者。一令附已摄。二令受善摄。三令起善正勤摄。四令善成熟摄。五令善解脱摄。摄事者。谓四摄事广说如经。若安立彼如安立成熟有情行。应知。
　　陀罗尼门者。谓诸菩萨无量陀罗尼门。广说如经。若欲略说陀罗尼相者。谓诸菩萨成就字类通达于名句文身如意自在。得如是种类念持之力。由念力故随一字中而能显示。分别开演一切种染净之义。是故说名陀罗尼门。
　　三摩地门者。谓诸菩萨无量三摩地门。广说如经。若欲略说复有八种。谓初静虑乃至非想非非想处。诸菩萨摩诃萨依此一一三摩地门出生无量三摩地。诸声闻独觉不达其名。此诸三摩地悉能建立十方世界一切三摩地所作之事。是故说名三摩地门。无量作意者。谓五无量作意。广说如经。一有情无量作意。谓诸菩萨以增上法行所善修治微妙作意。思惟十方无量世界所摄一切有情世间不可言说种种业报差别之相。或一足二足四足多足。或有色无色。有想无想非有想非无想。或欲界色界无色界。或那落迦傍生饿鬼人天。或卵生湿生胎生化生。既思惟已如实了知。如是有情转。如是有情还。如是染污。如是清净。如是邪行。如是正行。如是如是行差别故。如是如是诸异熟生。二世界无量作意。谓诸菩萨乃至思惟十方无量世界器世间相。既思惟已如实了知。此世界染此世界净。如实了知。皆如幻化。唯是虚妄分别影像。虚伪不实随相流转。或成或坏种种形貌差别建立。或胜或劣。或粗或细。或远或近。或复分析至于极微。或于广略。或于现化。或于变异。或于远近。或于隐显。如是等事而得自在如实了知。三界法无量作意。谓诸菩萨乃至思惟十方无量世界一切诸法自相共相。既思惟已如实了知。此法是色。此法非色如色非色。如是有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。善不善无记。有过失无过失。欲系色系无色系。学无学非学非无学。见断修断无断。转法还法染法净法。流转法寂灭法异生法贤圣法声闻法独觉法如来法。如是等法如实了知。四所调伏无量作意。谓诸菩萨乃至思惟十方无量世界所化有情种种行种种性。或声闻种性。或独觉种性。或如来种性。诸如是等所调种性。既思惟已如实了知。所调伏者。此软根此中根此利根。此下劣胜解此广大胜解。此贪行贪阿世耶。此瞋行瞋阿世耶。此痴行痴阿世耶。此等分行等分阿世耶。此升进阿世耶。此不升进阿世耶。此微薄尘垢贤善阿世耶。此增盛随眠此微薄随眠此极细随眠。此羸损随眠此不羸损随眠。此全随眠此不全随眠。此广说方解此略闻即解。此摈遣所调伏此摄受所调伏。此软所调伏此粗所调伏此粗软俱调伏。此应舍置方乃调伏。如是等处如实了知。五调伏方便无量作意。谓诸菩萨乃至思惟十方无量世界所化有情调伏方便。既思惟已如实了知。此因说秘密之法方能调伏。此因说显了之法方能调伏。此因摄受方便此因折伏方便。此转方便此随转方便。此应随顺此应违逆。此因不同分阿世耶。此应作恩报恩。此应示威奋威。此因清净。此因示现奇特神变。此因示现奇特记别。此因示现奇特教诫。此因示现种种威势。此因善诱种种教授。此因粗相。此因软相。此因粗软俱相。此因舍置。此因略说法要能令调伏。此因广演法要方令调伏。如是等方便如实了知。复次颂曰。
　　真如作意相　　信解不思议
　　广大阿世耶　　应知诸自数
　　论曰。真如作意相者。谓缘七种遍满真如作意。广说如经。一流转真如作意。谓已见谛诸菩萨以增上法行善修治。作意于染净法时思惟诸行无始世来流转实性。既思惟已。离无因见及不平等因见。二实相真如作意。谓如前说。乃至于染净法因思惟诸法。众生无我性及法无我性。既思惟已。一切身见及思惟分别众相作意不复现行。三唯识真如作意。谓如前说。乃至于染净法所依。思惟诸法唯识之性。既思惟已如实了知。唯心染故众生染。唯心净故众生净。四安立真如作意。谓如前说。乃至于染污法体思惟苦谛。既思惟已。欲令知故为有情说。五邪行真如作意。谓如前说。乃至于染污法因思惟集谛。欲令断故为有情说。六清净真如作意。谓如前说。乃至于清净法体思惟灭谛。既思惟已。欲令证故为有情说。七正行真如作意。谓如前说。乃至于清净行思惟道谛。既思惟已。欲令修故为有情说。
　　信解不思议者。谓诸菩萨于难思处已得信解。广说如经。若欲略说此信解相。谓于最极甚深所知之义。已入地诸菩萨及诸如来所行境界。及于诸佛菩萨最极广大威德。起淳直信此难思议非拟度境界。既了达已而生信解。
　　广大阿世耶者。谓大我阿世耶及广普阿世耶。大我阿世耶者。谓诸菩萨由得自他平等解故。为诸有情皆得解脱。清净信欲。广普阿世耶者。谓诸菩萨于流转寂灭得无分别平等解故。为利有情二俱不住。清净信欲。
　　应知。诸自数者。谓应知种种觉分自数。如是已说。觉分补特伽罗今当说。颂曰。
　　随信行等七　　复八种应知
　　及极七反等　　退法等有六
　　论曰。补特伽罗当知多种。今最初释七种贤圣。谓随信行等七广说如经。一随信行。谓如有一性。是软根纯熟相续。自昔已来恒信解行。由此因缘今于诸谛随信解行趣向谛观。二随法行。谓如有一性是利根纯熟相续。自昔已来恒择法行。由此因缘今于诸谛随择法行趣向谛观。三信解。即随信行已见圣谛。四见至。即随法行已见圣谛。五身证。谓于八解脱身证具足住。未得诸漏无余尽灭。六慧解脱。谓已得诸漏无余尽灭。未得八解脱身证具足住。七俱解脱。谓已得诸漏无余尽灭。及于八解脱身证具足住。八种者谓预流果向等八。广说如经。一预流向。谓如有一纯熟相续。超过一切外异生地。入正性离生。若未证得初预流果终无中夭。二预流果。若随胜摄永断三结。若全摄者永断一切见所断惑。由此圣者已见谛故。最初证得逆流行果。三一来向。谓如有一或世间道。倍离欲界贪已。趣入正性离生。或预流果。为断欲界上中品惑。修对治行。四一来果。或倍离欲已。入正性离生。然后证得。或预流果。进断欲界上中品惑故得。即依此断。说名微薄欲贪瞋痴。此云何知。谓以筹虑作意观察境时。心生于舍无习向心无习趣心无习著心。应知是人三毒微薄。五不还向。谓如有一或世间道。先离欲界贪已。趣入正性离生。或一来果。进断欲界余烦恼故。修对治行。六不还果。或先离欲入正性离生。然后证得。或一来果。尽断欲界余烦恼故得。七阿罗汉向。谓如有一学。已见迹为断非想非非想地烦恼故。修对治行。八阿罗汉果。谓永断一切非想非非想地烦恼故得。
　　极七返等者。谓极七返等。八依生建立。广说如经。一极七返。谓即预流果。由善修圣道故。或于天上或于人间。或天上人间受七有生已得尽苦际。二家家。谓即预流果。由善修圣道故。或生天上或生人间。从家至家得尽苦际。三一间。谓即一来果。由善修圣道故。或生天上。即于彼处定证寂灭。或生人间。即于此处定证寂灭。四中间证寂灭。谓即不还果。已断根本生结。未断趣向生结。上品修习圣道力故。生中有中即证寂灭。或有不进向生处而证寂灭。或有进向生处未至本生而证寂灭。五生证寂灭。谓即不还果。中品修习圣道故。未断二种生结。随生一处意生天中。初生之时即证寂灭。六无行证寂灭。即此圣者行少行已。及少精进而证寂灭。余悉如前。七有行证寂灭。谓即不还果。下品修习圣道故。未断二结。随生一处意。生天中。行多行已。及多精进而证寂灭。八上流。谓即不还果。随生一处意生天中。于彼不能得诸漏尽。复进生上于余身中方证寂灭。
　　退法等有六者。谓退法等六无学果。广说如经。一退法。谓成就如是软根。若思自害不思自害。若放逸若不放逸。俱可退失现法乐住及世间功德。不能练根不能发起胜品功德。二思法。谓成就如是软根。若思自害即能不退。不思害时即可退失。此人作是思惟。宁使我胜诸魔。不令诸魔胜我。如是思已而思自害。此亦不能练根。不能发起胜品功德。三护法。谓成就如是软根。虽不思自害。不放逸故能不退失。若心放逸即可退失。不能练根。不能发起胜品功德。四住不动。谓成就如是软根。虽不思自害及行放逸。然皆不退。不能练根。不能发起胜品功德。五堪能通达。谓成就如是软根堪能不退。能练诸根及能发起胜品功德。六不动法。谓从先来自性成就利根。此人于诸善根不为已得退法之所摇动。亦不为发胜功德及上练根之所动摇。是故说名为不动法。复次颂曰。
　　软根等七种　　在俗及出家
　　声闻乘等三　　可救不可救
　　软根等七种者。一软根谓成就信等五根。或自性软或未增长。求胜进时加行迟钝。第二利根。应知反此。三贪行。谓于前世久习贪欲。及不修习贪欲对治。是因缘故。于此生中虽逢下劣可爱境界。亦起猛利相续贪爱。难离难厌。于修善法加行迟钝如贪行。第四瞋行第五痴行亦尔。此中差别者。虽逢微小可瞋境界。亦起猛利相续瞋恚。虽逢粗浅可痴境界。亦起猛利相续愚痴。六等分行。谓于前世不习上品贪欲瞋痴。设有习者复已修习彼对治法。是因缘故。于此生中逢可爱等三种境界。随境品类起贪瞋痴三种缠惑。非难离非易离。非难厌非易厌。于修善法不迟不速。七薄尘行。谓如有一于过去生不久数习贪欲瞋痴。然已修习彼对治法。是因缘故。于此世中虽逢胜上可爱等境。而能不起猛利相续贪恚痴缠。虽或时起下品中品。然易离易厌。于修善法加行速疾。
　　在俗人者。谓处家白衣。受用五欲营构俗业。以自活命。
　　出家人者。谓持出家威仪相貌。弃舍俗境受持禁戒。如法乞求清净自活。
　　声闻乘等。三者一声闻乘。谓住声闻法性。为令自身证寂灭故。发正愿已修方便行。二独觉乘。谓住独觉法性。为令自身证寂灭故。不由师教。发正愿已修方便行。三大乘。谓住大乘法性。为令自他证寂灭故。不由师教。发正愿已修方便行。
　　可救者。谓有三乘寂灭法性。
　　不可救者。谓无三乘寂灭法性。复次颂曰。
　　入方便等九　　生差别故二
　　复由诸界别　　应知十三种
　　论曰。入方便等九者。一已入方便。谓于如来自觉自说法毗柰耶得坚净信。已受尸罗已闻正法。已增长舍已具正见。第二未入方便。应知反此。三有障。谓有三障。一烦恼障。二业障。三报障。由能障碍修习善法。第四无障。应知反此。五未成熟。谓未得善根资心相续不能现法证见谛理。不得现法下中上乘所证寂灭。第六已成熟。应知反此。七具缚。所谓异生。八不具缚。谓彼六种有学圣者。从预流果乃至第六阿罗汉向。九无缚。谓彼无学阿罗汉果。生差别故二者。一人趣。谓生人趣。得人种类。二非人趣。谓生余趣那落迦傍生及与鬼趣天龙药叉阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽等生类差别。
　　复由诸界别应知十三种者。一欲界异生。谓生欲界未见谛者。二欲界有学。谓生欲界已见圣谛六种有学。谓从预流果乃至第六阿罗汉向。三欲界无学。谓生欲界阿罗汉果。四色界异生。谓生色界未见谛者。五色界有学。谓生色界已见圣谛二种有学。一不还果。二阿罗汉向。六色界无学。谓生色界阿罗汉果。七无色异生。谓生无色未见谛者。八无色有学。谓生无色已见圣谛二种有学。一不还果。二阿罗汉向。九无色无学。谓生无色阿罗汉果。十欲界独觉。谓住独觉法性。于前生中或未见谛或已见谛。今生欲界。不由师教依先因力。修觉分法证得。一切诸结永尽。此复二种。一如朅伽独一而行。二独胜部众而行。十一欲界菩萨。谓生欲界住菩萨法性。为令自他证寂灭故。已发正愿修习一切无上菩提诸方便行。十二色界菩萨。谓生色界中住菩萨法性。远离无色修诸静虑。为令自他证寂灭故。已发正愿修习一切无上菩提诸方便行。十三不可思议诸佛如来。谓依修习不住流转。及与寂灭无分别道。证得诸佛共有解脱法身所摄无上转依遍行。十方一切世界作一切有情一切利益事无有断尽。如是已说。补特伽罗果今当说。颂曰。
　　果断有五种　　遍知及清净
　　净果界菩提　　无学由自数
　　论曰。果断有五种者。谓诸果中断有五种。一诸缠断。谓由四种对治故。远离现行诸烦恼缠。四对治者。一散乱对治。二显了对治。三羸劣对治。四摧伏对治。散乱对治者。谓于前八妙法行中方便修习。或复于余定地善法方便修习。显了对治者谓于第九法行方便修习。羸劣对治者。谓由先善根资助心故烦恼羸弱。摧伏对治者。谓由世间道随力制伏烦恼种子。二随眠断。谓由出世间道随力永断烦恼种子。三永尽贪断。谓由永断随眠惑故。贪烦恼断。如永尽贪断。如是第四永尽瞋断第五永尽痴断。应知由极净善通达见力。诸事烦恼毕竟断故。名永尽断。
　　遍知者。谓九遍知。诸果所摄依断遍知。说一欲系见苦集所断烦恼断遍知。由此二谛有漏摄故。二色无色系见苦及集所断烦恼断遍知。由此二界定地摄故。三欲系见灭所断烦恼断遍知。由此无漏无为摄故。四色无色系见灭所断烦恼断遍知。由此定地增上摄故。五欲系见道所断烦恼断遍知。由此无漏有为摄故。六色无色系见道所断烦恼断遍知。由此定地增上摄故。七五顺下分结断遍知。由出过下界故。八色贪尽遍知由出过中界故。九无色贪尽遍知由出过妙界故。
　　清净者。谓九种清净。广说如经。一尸罗清净。谓如有一善住尸罗及善守护别解脱戒。如法威仪行处具足。于小罪中见大怖畏受学学处。二心清净。谓如有一依戒清净远离欲恶不善法。如前所说。初静虑第二第三第四静虑具足住。三见清净。谓如有一具心清净鲜白无秽。离诸烦恼得住不动。为欲证得漏尽智故。观察诸谛如实了知。此苦圣谛。此苦集圣谛。此苦灭圣谛。此趣苦灭行道圣谛。四度疑清净。谓如有一依见清净。于佛法僧无惑无疑。五道非道智见清净。谓如有一依度疑清净得妙智见。唯佛所说僧所行道。能得出离。此复云何。谓能尽苦及证苦边。若诸外道所说之道。不能尽苦及证苦边。六行智见清净。谓如有一依道非道智见清净。得妙智见。知出离道有下中上。下者。苦迟通行所摄。中者。苦速通行乐迟通行所摄。上者。乐速通行所摄。七行断智见清净。谓如有一依行智见清净得妙智见。谓我应断下中之行。及为发起上妙圣行。八无缘寂灭清净。谓如有一依行断智见清净。证得无余诸漏永尽。九国土清净。谓诸佛共有无上功能果能示现不可思议国土庄严极净佛思及极净菩萨思及思眷属法。
　　净者。谓四证净广说如经。一佛证净。谓已见谛者。于如来所善住出世间信。及后所得善住世间信。如佛证净。如是第二法证净第三僧证净应知。四圣所爱戒证净。谓已见谛者。于已得决定不作律仪圣所爱戒所善住出世间信。及后所得善住世间信。
　　果者谓四沙门果。广说如经。一预流沙门果。若随胜摄三结永断。谓身见戒禁取及疑。若全分摄。一切见道所断烦恼永断。由彼断故。得预流果不堕落法。或极七返或复家家。二一来沙门果。若随胜摄三结永断。薄贪瞋痴。若全分摄。一切见道所断烦恼永断。及欲界系修道所断上品中品烦恼永断。由彼断故得一来果。或复一间。三不还沙门果。若随胜摄五顺下分结永断。所谓身见戒禁取疑贪欲瞋恚。若全分摄。一切见道所断烦恼永断。及欲界系修道所断烦恼永断。或色界系烦恼永断。或无色界一分烦恼永断。由彼断故得不还果。或中间寂灭。或生寂灭。或无行寂灭。或有行寂灭。或复上流。四阿罗汉沙门果。若随胜摄贪欲瞋痴无余永断。若全分摄。见修所断一切烦恼永断无余。由彼断故得阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。阿罗汉。六恒住法界者。谓三种界。广说如经。一断界。谓断见道所断诸行。二离界。谓离修道所断诸行。三灭界。谓灭所依所摄诸行。
　　菩提者。谓三种菩提。如经广说。一声闻菩提。谓声闻乘转依所得寂灭及趣寂灭道。二独觉菩提。谓独觉乘转依所得寂灭及趣寂灭道。三无上正等菩提。所谓大乘转依所得寂灭趣寂灭道。及作一切有情利益安乐道。无学者。谓十无学法。广说如经。一无学正见。谓阿罗汉于苦思惟苦乃至于道思惟道。无漏作意相应择法极简择等。如前广说。如无学正见。如是乃至第八正三摩地。如前应知。九无学正解脱。谓离一切烦恼粗重。无学心上离烦恼障调堪任法。十无学正智。谓阿罗汉尽智及无生智。
　　由自数者。前所说果各由自数差别应知。复次颂曰。
　　断多因故断　　建立断所从
　　由作意依修　　及得断次第
　　论曰。断多因故断者。断果多因故烦恼断。谓四种因诸烦恼断。一所依灭故。二所依转故。三知所缘故。四乐所缘故。复有五因断诸烦恼。一知彼体故。二知彼事故。三知彼过故。四避彼缘故。五修彼对治作意法故。复有四因烦恼已断。一依无余灭故。二依无余转故。三对治无余修故。四心无余解脱故。
　　建立断所从者。谓从所缘境断诸烦恼。于所缘境断烦恼已无系缚故。诸相应法亦复随断。未来现在烦恼可断永害粗重说烦恼断。由作意者。谓由总缘谛修作意故断诸烦恼。由依者。谓由依止七依定故断诸烦恼。谓初静虑乃至第七无所有处。
　　由修者。谓修四念住及四正断乃至修习八圣道支故。断烦恼。
　　及得断。次第者。有五种次第诸烦恼断。一先断见道所断烦恼。二后断修道所断烦恼。三先渐调伏诸现烦恼。四然后永断一切烦恼。五最后超过一切烦恼。复次颂曰。
　　断差别应知　　及断相利益
　　如是如所说　　复应知多种
　　论曰。断差别应知。多种者。诸烦恼断多种差别。谓有诸缠断。有随眠断。有由世间道。有由出世间道。有由声闻乘作意。有由独觉乘作意。有由菩萨乘作意。有暂时断。有毕竟断。诸如是等烦恼断灭差别应知。
　　断相利益复应知。多种者。诸烦恼断有多种相利益应知。如经广说。谓不坠堕法定趣菩提。已至正法临至正法。证解正法。得证源底得遍证源底。圣智见成就。不复能计苦乐等法。自作他作及自他作。及非自他二种共作。亦不复计诸苦及乐。无因而生不复故。断傍生等命不复故。越诸所学处不复能起五无间业。不复求请诸外道师。亦不以彼为真福田。不复瞻仰观察余沙门婆罗门等邪众颜面。不复于彼三世法中生疑生惑。不复受彼第八有报。如是证得阿罗汉果永尽诸漏。已作所作。所作已办得阿罗汉。六恒住法。广说如经。谓成就六种相续住法。若眼见色心不忧喜舍念正知。如是耳鼻舌身若意识法心不忧喜舍念正知。诸所行行为自利益。为利益他。为利众生。为乐众生。为愍世间。为诸天人得义利乐。诸如是等烦恼永断。有多种相利益应知。

显扬圣教论卷第四

摄事品第一之四
　　如是已说。果诸功德今当说。颂曰。
　　无量诸解脱　　胜处与遍处
　　无诤妙愿智　　无碍解神通
　　论曰。无量者。谓四无量。广说如经。一慈无量。谓慈心俱。无怨无憎无有损害。广大无量极善修习。于一方面如是次第乃至十方一切无边世界。意解遍满具足住。慈心俱者。于无苦无乐众生欲施乐具阿世耶心相应故。无怨者。即彼对治欲加苦具瞋故。无憎者。即彼对治障碍乐具瞋故。无损害者。即彼对治欲与不宜瞋故。广者。于见所行作意故。大者。于闻所行作意故。无量者。于觉知所行作意故。极善修习者。由串习相应离诸盖故。于一方面如是次第乃至十方一切无边世界者。遍缘器世间及有情世间故。意解者。缘意解思惟境界故。遍满者。缘无间有情境界故。具足住者。如前静虑中说。二悲无量谓悲心俱。乃至广说。悲心俱者。于有苦众生欲拔苦具阿世耶心相应故。无怨者。即彼对治与苦害故。无憎者。即彼对治障碍拔苦害故。无损害者。即彼对治欲与不宜不喜乐害故。余如前说。三喜无量。谓喜心俱。乃至广说。喜心俱者。于有乐众生随喜彼乐阿世耶心相应故。无怨者。即彼对治欲与苦具不喜乐故。无憎者。即彼对治障碍乐具不喜乐故。无损害者。即彼对治欲与不宜不喜乐故。余如前说。四舍无量。谓舍心俱。乃至广说。舍心俱者。欲令不染阿世耶心相应故。无怨者。即彼对治令染贪瞋故。无憎者。即彼对治障碍除染贪瞋故。无损害者。即彼对治颠倒不染贪及瞋故。余如前说。
　　此四无量体性云何。谓慈以无瞋善根为体。悲以不害善根为体。喜以不嫉善根为体。舍以无贪无瞋善根为体。皆是怜愍众生法故。于此四中慈唯无瞋。次二无量无瞋一分。舍是无贪无瞋一分。又复与彼相应等持诸心心法。并彼眷属皆是四无量体。当知先由增上法行善修治心。复依清净静虑。方得清净无量应知。
　　诸解脱者。谓八解脱广说如经。一有色诸色观解脱。有色者。依有色定意解思惟故。诸色者。若色如胜处中广自分别。观者。于诸色中为变化自在故。意解思惟显示彼相故。二内无色想外诸色观解脱。内无色想者。依无色定意解思惟故。外者。除眼等根意解思惟余色故。诸色观者。如前说。三净解脱。身作证具足住。解脱净者。一向意解思惟净妙色为得增上安乐住故。解脱者。解脱净不净色功德障碍心故。身者意身故。作证者。由智断得作证故。具足住者。如前说。无色诸解脱如前分别。此中差别者。为欲证得一切种身业自在故。及为解脱彼障故。复除光色作无边虚空意解思惟故。名第四无边虚空处解脱。为欲发起圣神通无诤愿智无碍辩等诸功德故。又为证得能助发起彼诸功德心自在故。又为解脱彼障故。复作无边识意解思惟故。名第五无边识处解脱。行者作如是发起功德方便。已令第四静虑起。现在前发诸功德。为欲证得最胜无漏住自在故。又为解脱彼障故。复作无所有意解思惟故。名第六无所有处解脱。为欲证得最第一有住自在故。又为解脱彼障故。复作非想非非想意解思惟故。名第七非想非非想处解脱。为欲证得最胜寂静住自在故。又为解脱彼障故。复从非想非非想处心进止出入息灭攀缘故。名第八想受灭解脱。
　　胜处者。谓八胜处。广说如经。一内有色想。外诸色观少。若好若恶若劣若胜。于彼诸色胜知胜见得如是想名初胜处。内有色想者。如解脱中说。外者。谓除眼等根显余色故。诸色观者。如前说。少者。谓资具摄色意解思惟故。若好若恶者。谓净不净色之所摄色意解思惟故。若劣若胜者。谓净不净声香味触之所摄色意解思惟故。于彼诸色胜者。谓能治所治作意思惟。障碍功用所不恼故。知者。用奢摩他道。见者。用毗钵舍那道。得如是想者。谓于实胜中得实胜无慢想故。于不胜中得实不胜无慢想故。二内有色想。外诸色观多。乃至名第二胜处。内无色想中观少观多二种亦尔。内有色想外诸色观者如前说。多者。显示有情世间器世间色遍思惟故。余如前说。五内无色想外诸色观青。青显青可见。青光犹如乌莫迦华。或如婆罗痆斯染青衣色。如是黄赤白色皆应广说。此中差别者。黄色如羯尼迦罗华。或如婆罗痆斯染。黄衣色赤色如槃豆时缚迦华。或如婆罗痆斯染赤衣色白色如乌奢那华。或如婆罗痆斯鲜白衣色。青者。谓总句。青显者谓俱生青。青可见者。谓和合成青。青光者。谓彼二所出鲜净光青。如青色。黄赤白色亦复如是。广说应知。余如前说。于一处说二譬喻者。此显俱生和合二种色故。此八胜处与修三种缘色解脱作所依止。后四胜处意解思惟。欲界天色及色界色。又复应知。是诸胜处为治下地种子。随逐作意思惟。非为对治。自地所治作意思惟。遍处者。谓十遍处。广说如经。谓地遍处。一能解了上下及傍无二无量。如是水火风遍。青黄赤白虚空识遍。上下及傍无二无量。地遍处者。由色所依遍满故。彼能依色亦遍满。由彼增长故。一能解了者。谓能证此观补特伽罗。上下及傍者。谓遍满诸方及四维故。无二者。离余诸界及不杂显色遍满故。无量者。无有分齐相遍满故。如地遍处余水火风青黄赤白亦复如是。如其所应。虚空遍处者。谓对治一切色相作意思惟遍满故。余如前说。识遍处者。谓缘无量识作意思惟遍满故。余如前说。
　　此中由三解脱故得胜色自在。由得彼已方可说言胜色自在极成就故。识处已上无有遍满。所缘无量形段依止分别远离故。应知胜处及与遍处。是诸解脱能清净道。由诸胜处胜所缘故。由诸遍处所缘遍故。能令解脱清净应知。
　　无诤者。谓能守护他烦恼行之所引摄无痴智见性。及彼相应等持诸心心法。由此行多所行故。
　　妙愿智者。谓于三世及非世摄所知法中无余如实了知之所引摄无痴智见性。及彼相应等持诸心心法。由此行多所行故。
　　无碍解者。谓四无碍解。广说如经。一法无碍解。谓于一切种一切法差别名中。如实觉悟之所引摄无痴智见性。及彼相应等持诸心心法。二义无碍解。谓于一切种一切法种种相中。如实觉悟之所引摄无痴智见性。余如前说。三训词无碍解。谓于一切种一切法训释词中。如实觉悟之所引摄无痴智见性。余如前说。四辩才无碍解。谓于一切种一切法通达中。如实觉悟之所引摄无痴智见性。及彼相应等持诸心心法。由此行多所行故。神通者。谓六神通。如经广说。一神境智见作证通。谓为示现一切种身业自在无痴智见性。及彼相应等持诸心心法。由此行行多决定境界故。二天耳智见作证通。谓为随闻一切种语业无痴智见性。余如前说。三心差别智见作证通。谓为入一切种他心行无痴智见性。余如前说。四宿住随念智见作证通。谓为入一切种前际趣行无痴智见性。余如前说。五死生智见作证通。谓为入一切种有情趣行无痴智见性。余如前说。六漏尽智见作证通。谓为入出离一切烦恼及无余苦无痴智见性。及彼相应等持诸心心法。由此行行多决定境界故。复次颂曰。
　　诸相好清净　　及诸力无畏
　　不护与念住　　永断诸习气
　　论曰。诸相者。谓三十二大丈夫相。广说如经。一善安立足大丈夫相。由如来菩提资粮善圆满故。具足受持平等行故。感得此相。由此相故。有暂见者。即信如来是大丈夫足相足幖帜足形貌。如善安立足相。如是诸余大丈夫相如其所应尽当知。谓于手中应说手相手幖帜手形貌。如是于头顶等所余支节。各随其名应当广说。好者。谓八十种好。广说如经。是诸好等若具足相摄。如菩萨地中说。若随众生所宜随胜相摄。如大慧度经说。若广分别诸好应知。如广分别相中说。清净者。谓四一切相清净。广说如经。一依止清净。谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故。于依止取住舍中。究竟无上自在。二境界清净。谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故。于一切事变化境界中。究竟无上自在。三心清净。谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故。于一切相世出世善根增长心中。究竟无上自在。四智清净。谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故。于一切相所知中。无著无碍智究竟无上自在。
　　诸力者。谓如来十力。广说如经。一处非处智力。谓于一切相因果中能如实问说无碍智性及彼相应等持诸心心法。二自业智力。谓于一切相各别处所相续所起业及所得报中无碍智性。余如前说。三静虑解脱三摩地三摩钵底智力。谓于摄受一切相世间清净功德方便中无碍智性。余如前说四根上下智力。谓于出世间功德所依一切相所化有情根差别中无碍智性。余如前说。五种种胜解智力。谓于一切相所化有情阿世耶差别中无碍智性。余如前说。六种种界智力。谓于一切相所化有情随眠差别中无碍智性。余如前说。七遍趣行智力。谓于一切相乘出离差别中无碍智性。余如前说。八宿住随念智力。谓于一切相前际趣差别中无碍智性。余如前说。九死生智力。谓于一切相后际趣差别中无碍智性。余如前说。十漏尽智力。谓于一切相趣非趣出离方便差别中无碍智性。及彼相应等持诸心心法。又诸力中一切应说能如实问记。
　　无畏者。谓四无畏。广说如经。一佛作诚言我是正等觉者。若有难言于是法中不正等觉。我于此难正见无缘。是故无畏。谓如来证得妙善清净一切种智故。二佛作诚言。我诸漏已尽。若有难言如是如是诸漏未尽。我于此难正见无缘。是故无畏。谓如来证得妙善清净一切种断故。此二无畏依自利德。三佛作诚言。我为弟子说障碍法染必为障。若有难言染习此法不能为障。我于此难正见无缘。是故无畏。谓依如来为所化有情说一切种所对治法。四佛作诚言。我为弟子说出离道修定出离。若有难言虽修此道不能出离不正尽苦及证苦边。我于此难正见无缘是故无畏。谓依如来为所化有情说一切种能对治法。此二无畏依利他德。
　　不护者。谓三不护。广说如经。一如来现行身业妙善清净无不清净。现行身业可须覆藏。是故不护。谓如来一切种一切时身业妙善清净故。为所化有情正说法时。能以胜力折伏摄受一切徒众。如身业不护。如是第二语业不护第三意业不护应知。
　　念住者。谓三念住。广说如经。此即摄受所化众时于三种徒众行差别中住最胜舍不爱不恚不染心性。
　　永断诸习气者。谓诸如来出离无始无量无数大劫生死。为证自性不随转故。证得如来妙净智断。复次颂曰。
　　无忘失妙法　　及如来大悲
　　佛不共德法　　一切种妙智
　　论曰。无忘失妙法者。谓为证一切种一切所化有情一切所作事不过时故。证得如来妙净智断。
　　及如来大悲者。谓如来悲由四种因缘。说名大悲。一依止一切种妙善清净转依所作成就故。二长时修习所得故。三妙善清净智所引故。四缘极深固种种坚牢一切相苦境界故。
　　佛不共德法者。谓十八不共佛法。广说如经。超过一切声闻独觉地故。彼建立应知。一如来无误失业。谓无不染污误犯失故。二无卒暴音。谓无不染污高笑暴音故。三无忘失念。谓无不染污久作久说不随念故。四无不定心。谓于一切威仪行住等中。作意等持恒随转故。五无种种想。于流转寂灭中。证得无分别无差别智故。六无不择已舍。谓究竟不舍有情事故。七欲无退。谓得所知障清净故。如欲无退如是。八正勤无退。九念无退。十等持无退。十一慧无退。十二解脱解脱知见无退应知。十三于过去世无著无碍智谓欲作意顷一切种知故。如于过去如是。十四于未来。十五于现在无著无碍智应知。十六如来一切身业智为导首随智而行。谓由智发起摄受于一切时善方便故。如身业如是。十七语业。十八意业应知。
　　一切种妙智者。谓证得如来最极清净智断故。谓于染污清净二法一切种数相差别中。无碍智性及彼相应等持诸心心法。又复如来住无漏界。为作一切有情所作事故。于十方土示佛生有现身言说。心有所行有所宣说。成等正觉转妙法轮。入大寂灭无碍智性。及彼相应等持诸心心法。是亦名为一切种妙智。
　　又相好等诸佛功德。为释经义略已示现。若广分别如菩萨地应知。
　　如是已别说 九事总分别 今当说颂曰。
　　当知前九事　　初为二所依
　　次二后六种　　摄杂染清净
　　染依差别故　　清净所缘故
　　心不流散故　　正修方便故
　　彼位差别故　　言说等因故
　　彼果功德故　　数次第唯尔
　　论曰。前九事中。初一切事为二所依。一杂染所依。二清净所依。由次二事摄诸杂染。一由界事。二由杂染事。由后六事摄诸清净。一由谛事。二由依止事。三由觉分事。四由众生事。五由果事。六由功德事。由二种事摄杂染中杂染所依故。杂染差别故。由六种事摄清净中清净境界故。于境界中心不流散故。由不散乱于所缘境正方便故。正方便者位差别故。及言说等因故。正方便果故。彼果功德故。此中位差别故。言说等因故。此二建立众生事应知。言说等因故者。为言说易故。为随顺世间故。为避怖畏故。为令信知自他功德过恶成就故。由是因缘此九种事数。决定及次第决定。应知为欲思量。如此九事复应广说。颂曰。
　　欲思量无量　　诸问答差别
　　由诸佛语言　　事与想摄故
　　论曰。若欲思量如上九事无量问答差别者。由二种摄故应可思量。一由一切佛语言事摄故。二由一切佛语言想摄故。此中一切佛语言事摄者。谓由三种经应知。一由增十经。二由广义经。三由集异门经。一切佛语言想摄者。由四种嗢陀南伽他。何者为四。颂曰。
　　句迷惑戏论　　住真实净妙
　　寂静性道理　　假施设现观
　　方所位分别　　作执持增减
　　闇语所觉上　　远离转藏护
　　简择与现行　　睡眠及相属
　　诸相摄相应　　说任持次第
　　所作境瑜伽　　奢摩他与观
　　诸作意教授　　德菩提圣教
　　论曰。句者。所谓六处。无量境界无量方所无量时节。复有三界一欲界二色界三无色界。复有三界。一小千世界二中千世界三大千世界。复有四辈。一在家辈二出家辈。三邬波索迦辈四非人辈。复有三受。谓苦受乐受不苦不乐受。复有三世。谓过去世未来世现在世。复有三宝。谓佛宝法宝僧宝。复有三法。谓善法不善法无记法。复有三种杂染。谓烦恼杂染业杂染生杂染。复有四圣谛。谓苦集灭道。复有九次第定。谓初静虑乃至灭受想定。复有三十七菩提分法。谓念住正断神足根力觉支道支。复有四种沙门果。谓预流果一来果不还果最胜阿罗汉果。复有众多最胜功德。谓无量解脱胜处遍处无诤愿智无碍辩六神通等。复依广乘有五种事。一相二名三分别四真如五正智。复有二种空性。一众生空性二法空性。复有二种无我性。一众生无我性二法无我性。复有远离二边处中之行。谓远离增益边及损减边。复有四种真实。一世间所成。二道理所成。三烦恼障净智所行处。四所知障净智所行处。复有四种寻思。谓名寻思。事寻思。自性假立寻思差别假立寻思。复有四种如实遍智。谓名寻思所引如实遍智。事寻思所引如实遍智。自性假立寻思所引如实遍智。差别假立寻思所引如实遍智。复有三种自性。一遍计所执自性。二依他起自性。三圆成实自性。复有三种无自性性。一相无自性性。二生无自性性。三胜义无自性性。复有五相大菩提。谓自性故功用故方便故转故还故。复有五种大乘。一种子二趣入三次第四正转五正转果。谓最初发心故。于诸有情起大悲故。波罗蜜多故。摄事故。自他相续成熟故。复有五无量想。一有情界无量想。二世界无量想。三法界无量想。四所调伏界无量想。五所调伏方便界无量想。复有真实义随至。谓于一切无量法中随至真如及此中智。复有不思议威德信解。复有无障碍智。复有三十二大丈夫相及八十种随形好。复有四种一切相清净。十力。四无所畏。三念住。三不护。大悲。无忘失法。永断习气。一切种妙智。如上所说。略唯二种。一声闻乘中所释句。二大乘中所释句。迷惑者。谓四颠倒。一于无常中计常颠倒。二于苦中计乐颠倒。三于不净中计净颠倒。四于无我中计我颠倒。戏论者。谓诸烦恼及杂烦恼。诸蕴住者。谓四识住及七识住。真实者。谓真如及四圣谛。净者。谓三种净性。一自体净性。二境界净性。三阶位净性。妙者。所谓三宝处胜建立故名为妙。寂静者。谓自善法欲乃至一切菩提分法及所证果。皆名寂静。性者。谓诸法相若自相若共相若假立相若因相若果相。总名为性。道理者。谓诸缘起及四道理。假施设者。谓唯于法假立众生及唯于相假立。诸法现观者。谓六种现观。如成现观品当说。
　　方所者。所谓色蕴。位者。所谓受蕴。分别者。所谓想蕴。作者。谓诸行蕴。执持者。所谓识蕴。增者。此有二种应知。一烦恼增二业增。如增减亦二种。谓烦恼减业减。闇者。谓无明疑。语者。谓十二分语趣说名为语。所觉者。谓种种所说法义名为所觉。上者。谓沙门果。远离者。谓五种远离。一恶行远离。二婬欲远离。三众具远离。四聚会远离。五烦恼远离。转者。所谓三界及与五趣。藏护者。所谓恋过去希未来著现在。简择者。所谓一行。顺前句顺后句。事句无事句。色法非色法。有见无见有对无对。有漏无漏有为无为。有诤无诤。有味著无味著。依耽嗜依出离。世间出世间。摄属不摄属。内外粗细胜劣远近。有所缘无所缘。相应不相应。有行无行。有所依无所依。因非因果非果。异熟非异熟。有因无因有果无果。有异熟无异熟。有执受无执受。四大种造非四大种造。同分彼同分。有上无上。过去未来现在。善不善无记。欲系色系无色系。学无学非学非无学。见断修断无断。复有四缘。一因缘二等无间缘三所缘缘。四增上缘。复有四依。一依法不依众生。二依义不依文。三依了义经不依不了义经。四依智不依识。复有四无量。四念住。四正断。四神足。五根。五力。七遍觉支。八圣道支。四种行。四法迹。奢摩他。毗钵舍那。增上戒。增上心。增上慧。解脱。胜处。遍处等。现行者。谓烦恼缠。睡眠者。谓烦恼随眠。相属者。所谓六处。同一依止相属应知。复有诸法能引摄法。彼亦展转相属应知。复有诸根境界能取所取相属应知。诸相摄者。有十一种相摄。一更互摄。二界摄。三相摄四种类摄。五分位摄。六不相离摄。七时摄。八方摄。九一分摄。十全分摄。十一胜义摄。相应者。所谓五种应知。一与他性相应非自性。二于他性相应中与不相违法相应非相违法。三于不相违相应中下中上品相似相应非不相似。四于下中上品相似相应中同时相应非不同时。五于同时相应中同地相应非不同地。说者。所谓四种言说。一见言说二闻言说。三觉言说四知言说。任持者。所谓四种食。一段食二触食三意思食四识食。次第者。所谓五种次第。一流转次第。二成所作次第。三说次第。四生次第。五现观次第。所作者。谓八种所作。一依止灭二依止转。三遍知所缘四喜乐所缘。五得果六离欲。七转根八发起神通。境者。谓四种所缘。一遍所缘。二令行净所缘。三善巧所缘。四令烦恼净所缘。瑜伽者。此或四种或九种。四种者。一信二欲三正勤四方便。九种者。一世间道二出世间道。三方便道四无间道。五解脱道六升进道。七下品道八中品道九上品道。奢摩他者。谓九种心住。观者。谓三种事观。或四种观。或六事差别所缘观。应知。三事观者。一有相观二寻求观三审察观。四种者。一简择诸法观。二极简择诸法观。三遍筹量观。四遍审察观。六事差别所缘观者。一义所缘观二事所缘观。三相所缘观四分所缘观。五时所缘观。六道理所缘观。诸作意者。谓七种作意。一了相作意二胜解作意三远离作意。四摄乐作意五观察作意。六方便究竟作意。七方便究竟果作意。教授者。谓五种教授。一教教授二证教授三随次教授。四不颠倒教授五神变教授。德者。谓如前所说。无量解脱等诸功德法。菩提者。谓三种菩提。一声闻菩提二独觉菩提三无上正等菩提。圣教者。谓授归依制立学处。施设听者。建立师资施论。戒论。生天之论。诃欲爱味示欲过失。显说杂染及清净法。教导出离称赞功德。广说一切清净分法。复次颂曰。
　　若欲正修行　　遍知等功德
　　由十种法行　　及六种理趣
　　论曰。若诸行者。于前九事欲正修行。遍知永断作证修集诸功德等。由十法行及六理趣。应当修学。十种法行。已如前说。六种理趣者。一真义理趣。二证得理趣。三教导理趣。四离二边理趣五不思议理趣。六意乐理趣。

显扬圣教论卷第五

摄净义品第二之一
　　如是已说。九事净义今当说。颂曰。
　　诸论中胜论　　亦善入瑜伽
　　清净义应知　　由具四净德
　　论曰。此显扬圣教论。于诸论中最为殊胜。何者诸论。略有四种。一像正法论谓依圣教倒显法相。二外医治论。谓外医方。三诘诤论。谓诸外道虚妄推度。四矫诳论。谓婆罗门诸恶咒术。云何此论能胜诸论由此论中能显无倒诸法相故。究竟能治内心病故。对治诘诤恶咒术故。又此论中四论可得非于余论。是故最胜。何者四论。一非二边论。二非一向论。三一切取断遍知论。四立正相论。非二边论者。谓非有非无非异非不异非我非无我非常非断。如是等论。非一向论者。非一切乐悉应习近。谓能引无义利者。非一切乐悉不习近谓能引有义利者。如乐苦亦尔。如是等论。一切取断。遍知论者。谓欲取见取戒禁取我语取断遍知论。立正相论者。谓无倒施设一切诸法。自相共相因相果相。如是等论。
　　亦善入瑜伽者。有四种瑜伽。一信二欲三正勤四方便。此论善顺彼故名善入瑜伽。
　　清净义应知者。应知建立能显不共德第二名。
　　由具四净德者。欲显此名如义建立。云何此论。具四净德。颂曰。
　　摄一切义故　　彼外不坏故
　　易入故入已　　行不失坏故
　　论曰。摄一切义故者。由此论中摄一切义。谓九种义或十种义或五种义或四种义或三种义。九种义者。已如摄事品中说。
　　十种义者。一尽所知义二如所知义。三能取义四所取义。五所依住义六所受用义。七颠倒义八不颠倒义。九杂染义十清净义。此中尽所知义者。谓于杂染清净法中。穷一切种差别边际。是名尽所知义。如五数蕴六数内处如是等。如所知义者。即于杂染清净法中真如实性。是名如所知义。此复七种。谓流转真如乃至正行真如。能取义者。谓五内色处心意识及诸心法。所取义者。谓外六处又能取义。亦是所取。所依住义者。谓外世界依此所住有情界可得。所谓村田百村田千村田百千村田如是广说。乃至三千大千世界。乃至无数百千世界极微尘等十方无量无数世界。所受用义者。谓所摄受众具。颠倒义者。谓即于能取等义中。于无常常想颠倒心颠倒见颠倒。如是乃至于无我我想颠倒心颠倒见颠倒。不颠倒义者。谓对治如前所说颠倒应知。杂染义者。有三种。于三界中烦恼杂染业杂染生杂染。清净义者。谓为证三种杂染离系故。所修一切菩提分法。此十种义摄一切义应知。
　　五种义者。一所遍知事。二所遍知义。三应遍知。四得遍知果。五受用遍知果。所遍知事者。谓一切所知事。若诸蕴事。若内处事。若外处事如是等。所遍知义者。谓尽一切种如所应知。若世俗谛若胜义谛。若功德若过失。若诸缘若三世。若起住坏相若如病等。若苦集若真如实际法性。若广若略。若一向记若分别记。若反问记若置记。若隐若显。如是等所遍知义应知。遍知者。谓能取前二境菩提分法。得遍知果者。谓永灭贪欲瞋恚愚痴及无遗余贪瞋痴断。四沙门果。及诸声闻独觉如来共不共世出世功德。具足作证。受用遍知果者。谓即于所证法中解脱智及广为他开示演说分别。此五种义亦摄一切义应知。
　　四种义者。一心所执义。二领纳义。三了别义。四杂染清净义。此四种义亦摄一切义应知三种义者。一文义。二义义。三界义。文义者。谓名身等。义义者。谓十种义应知。一真实相。二遍知相。三永断相。四作证相。五修习相。六即于真实等相种种差别相。七所依能依相属相。八能障碍遍知等法相。九能随顺遍知等法相。十于不遍知等及遍知等过失功德相。界义者。谓五种界。一器世界。二有情世界。三法界。四所调伏界。五所调伏方便界。此三种义亦摄一切义。应知。
　　彼外不坏故者。彼上诸义一切外道所不能坏。正道理论不可制伏故。一切外道。略有五种。一说我外道。二说常外道。三说断外道。四说现法涅槃外道。五说无因外道。
　　易入故者。由此论中文圆显故。其义易入。非如婆罗门诸恶咒论文缺隐故义难可入。入已行不失坏故者。由此论中义圆正故。若已入者如说修行自义不失。非如外道邪论彼自入已虽如说行空无自义。
　　如是此论摄义净故。不可坏净故。易入净故。行清净故。名清净义应知。今此论中显薄伽梵所说何法。颂曰。
　　诸佛说妙法　　正依于二谛
　　一者名世俗　　二者名胜义
　　论曰。世俗及胜义二谛之相。如前已说。复次颂曰。
　　初说我法用　　为随余故说
　　七种及四种　　真如名胜义
　　论曰。初世俗谛说我说法及说作用。说我者。谓说有情命者生者补特伽罗人天男女佛友法友如是等。说法者。谓说色受如是等。说作用者。谓说能见能闻能生能灭如是等。是谓世俗谛应知。此虽非实有。然依世俗故说有。问若世俗谛非胜义故有为。何义故说。答为随余故说。谓为欲随顺胜义谛故说世俗谛。问何等为胜义谛。答七种及四种真如名胜义。如摄事品中说。
　　如是已略说二谛。此中如来复有广说。颂曰。
　　自性义建立　　数次第善巧
　　想差别应知　　显蕴世俗义
　　论曰。自性者。谓变坏领纳了置造作了别。是诸蕴自性。
　　义者。谓聚积义。是蕴义。此聚积义有四种。如成善巧品当说。
　　建立者。谓于色蕴有四种建立。一相建立。二生建立。三损减建立。四差别建立。
　　相建立者。色蕴相略有五种。一自相。二共相。三所依能依相属相。四受用相。五业相。自相者。谓坚等是地等相。各别清净是眼等相。共相者。谓一切色变坏相所依能依相属相者。谓大种是所依。造色是能依。
　　受用相者。谓内处受用增上力故。各别外色境界得生。或有色聚。唯有坚生。或唯有湿。或唯有暖。或唯有动。或复杂生。由随顺内处受用故。业相者。如地等大种有依持摄受成熟增长相如是等。
　　生建立者。有五种生。一依止生。二种子生。三势引生。四顺益生。五违损生。依止生者。谓依止大种。即于大种处所有余所造色生。由是因故。说四大种造。所造色摄在一处是造义。种子生者。谓从自种子生如坚鞕聚。或时遇缘变生流湿。或流湿聚变生坚鞕。或不暖聚变生暖热。或有暖聚变生于冷。或从不动变生于动。或复从动变生不动。如是好色恶色等。展转相生差别应知。如是若就自相则互无。若就其种则互有。是故从彼彼聚如是如是差别色法生。如是等类名种子生应知。势引生者。谓内色根增上力故。现常相续外物得生。如器世间。又先业势引故。诸内处生若乐欲现前。诸天及北洲人所有众具多分。由势引生故流转应知。若人中器世间。唯常相续。如是等类势引生应知。顺益生者。谓得自顺益缘彼彼色法展转滋长展转增胜而生。犹如水等润洽芽等。如是等类名顺益生。翻此故名违损生应知。
　　损减建立者。谓建立极微。复由五种极微建立应知。一由分析故。二由差别故。三由独一故。四由助伴故。五由无分性故。由分析故者。谓由慧分析诸粗色法。渐渐转减至最细边建立极微。非由体故。由如是因故说极微无起无灭。又亦非谓集诸极微以成粗色。由差别故者。略有十五种极微。谓眼等根极微有五种。色等境极微有五种。地等界极微有四种。法处所摄实有色极微有一种。由独一故者。谓建立实极微自相。由助伴故者。谓建立聚极微由于地等一极微处。有余色法同处不相离故。建立聚极微。由无分性故者。非一极微复有余细分。由非聚故。若聚极微可有众分。若一极微所住之处。此处不可分析更立余分。是故极微无有细分。
　　差别建立者。有二十六种色。一欲界系色。谓具诸色。二色界系色。谓除香味。三无色界系色。谓等持自在色。非业异熟色。四清净界色。谓出世法增上所生。如静虑解脱色及佛菩萨色。五内色。谓根及根所居处色。六外色。谓除根及根所居处余色声香味触。七所依色。谓眼等五根八所缘色。谓五境界及法处所摄色。九能取色。谓即所依色。十所取色。谓即所缘色。十一执受色。谓受起所依如诸色。根及根所居处色。心及心法所居处故。同一损益是执受义。十二无执受色。谓此外余色。十三同分色。谓自识不空根色。由与识同境转故。十四彼同分色。谓自识空根色。唯自类相续相似转故。十五有见有对色。谓色处色。十六无见有对色。谓余九处色。十七无见无对色。谓法处所摄色。十八清净色。谓五内处。十九清净所取色。谓五外处。二十意所取色。谓法处所摄色。二十一所依住色。谓风轮乃至大地。二十二覆护色。谓宅舍等。二十三资具色。谓十种资具。一饮食。二衣及庄严具。三众具。四戏笑。五鼓舞。六歌咏。七音乐。八香鬘涂饰。九众明。十男女承事。二十四根所居色。谓五种色根之所居处。二十五根色。谓五种色根。二十六等持境界色。已如摄事品中说。受蕴建立有六种。一差别建立。二出离建立。三观察建立。四生建立。五相建立。六师句建立。
　　差别建立者。或立一受。如说诸所有受。悉皆是苦。或立二受。谓身受及心受。或立三受。谓乐受苦受不苦不乐受。或立四受。谓欲系色系无色系及不系受。或立五受。谓乐根苦根喜根忧根舍根。或立六受。谓眼触所生受。乃至意触所生受。或立十八受。谓十八意近行六喜近行六忧近行六舍近行。或立三十六受。谓六依耽嗜喜六依出离喜如喜忧舍亦尔。或立一百八受。谓三十六受。各依三世或开无量受。如其所受起无数受。
　　出离建立者。谓初静虑出离忧根。第二静虑出离苦根。第三静虑出离喜根。第四静虑出离乐根。无相心法三摩地出离舍根。观察建立者。谓八种观察。于受何者是受。何者是受集。何者是受灭。何者是趣受集行。何者是趣受灭行。何者是受味。何者是受过。何者是受出离。
　　生建立者。谓从十六触诸受生。何等十六。一眼触。二耳触。三鼻触。四舌触。五身触。六意触。七有对触。八增语触。九顺乐受触。十顺苦受触。十一顺不苦不乐受触。十二爱触。十三恚触。十四明触。十五无明触。十六非明非无明触。相建立者。谓八种相。一异熟相。二非异熟相。三有味著相。四无味著相。五依耽嗜相。六依出离相。七动相。八住相。异熟相者。谓阿赖耶识相应受。非异熟相者。谓转识相应受。有味著相者。谓欲系受。无味著相者。谓色无色系及不系受。依耽嗜相者。谓欲贪相应受。依出离相者。谓出家所引不定地善法相应受。动相者。谓经中风喻所显受。不久相续住义故。住相者。谓经中客舍喻所显受。系相续住义故。
　　师句建立者。谓三十六师句。六依耽嗜喜。六依出离喜。六依耽嗜忧。六依出离忧。六依耽嗜舍。六依出离舍。
　　依耽嗜喜云何。谓于眼所识色可喜可乐可意可爱能引起欲染可染著。或由得现所得。或由随念先时所得而生于喜。如是相喜名依耽嗜喜。
　　依出离喜云何。谓即于诸色了知无常苦变。离欲灭静没已。又于先及今所有诸色。了知无常苦变等法已而生于喜。如是相喜名依出离喜。
　　如是于耳所识声鼻所识香舌所识味身所识触意所识法。可喜可乐可意可爱能引起欲深可染著。或由得现所得。或由随念先时所得而生于喜。如是相喜名依耽嗜喜。如是即于耳所识声乃至意所识法。了知无常苦变。离欲灭静没已。又于先及今所有诸法。了知无常苦变等法已而生于喜。如是相喜名依出离喜。
　　依耽嗜忧云何。谓于眼所识色可喜可乐乃至可染。或由不得现所得。或由随念先时所得。若已过去若尽若灭若离若变而生于忧。如是相忧名依耽嗜忧。
　　依出离忧云何。谓即于诸色了知无常乃至没已。又于先及今所有诸色。了知无常苦变等法已。于胜解脱起欲证愿。谓我何时当具足住如诸圣者所具足住处。如是于胜解脱欲证求愿惧虑之忧。是名依出离忧。如是于耳所识声乃至意所识法。可喜可乐乃至可染。或由不得现所得。或由随念先时所得。若已过去乃至若变而生于忧。如是相忧名依耽嗜忧。
　　如是即于耳所识声乃至意所识法。了知无常乃至没已。又于先及今所有诸法。了知无常苦变等法已。于胜解脱起欲证愿。谓我何时当具足住如诸圣者所具足住处。如是于胜解脱欲证求愿惧虑之忧。是名依出离忧。依耽嗜舍云何。谓愚痴无智无闻异生。于眼所识色顾恋。于舍执著诸业趣。向于色依止于色。不舍于色不超过色。于此中舍。是名依耽嗜舍。依出离舍云何。谓即于诸色了知无常乃至没已。又于先及今所有诸色。了知无常苦变等法已简择修舍。是名依出离舍。如是愚痴无智无闻异生。于耳所识声乃至意所识法顾恋。于舍执著诸业趣向。于法乃至不超过法。于此中舍。是名依耽嗜舍。如是即于耳所识声乃至意所识法。了知无常乃至没已。又于先及今所有诸法。了知无常苦变等法已。简择修舍。是名依出离舍。是中六依耽嗜喜。六依出离喜。六依耽嗜忧。六依出离忧。六依耽嗜舍。六依出离舍。总摄为三十六师句。
　　是中依止六依出离喜住故。舍除吐害六依耽嗜喜。如是依止六依出离忧住故。舍除吐害六依耽嗜忧。如是依止六依出离舍住故。舍除吐害六依耽嗜舍。又此中依止六依出离喜住故。舍除吐害六依出离忧。依止六依出离舍住故。舍除吐害六依出离喜。复有二种舍。一依种种性。二依一种性。依种种性舍者。谓依于色乃至依于法。依一种性舍者。谓依虚空无边处。乃至依非想非非想处。此中依止依一种性舍住故。舍除吐害依种种性舍。
　　想蕴建立有三种。一依差别。二作意差别。三境界差别。
　　依差别者。谓六想。身眼触所生想。乃至意触所生想。
　　作意差别者。有二种。一有相想。二无相想。有相想者。谓除欲界中未善言说者想。第一有想及出世间想。余有相作意相应想。无相想者。谓前所除无相作意相应想。
　　境界差别者。有四种。一小想。二大想。三无量想。四无所有想。如其次第缘欲界缘色界缘无色界缘无所有处想。应知。
　　行蕴建立有三种。一胜差别。二依差别。三诸行施设差别。
　　胜差别者。唯思最胜行蕴所摄。由造作心令成杂染及清净法转故。
　　依差别者。谓六思。身眼触所生思。乃至意触所生思。
　　诸行施设差别者有三种。一杂染施设。二清净施设。三分位施设。杂染施设者。谓烦恼及随烦恼。清净施设者。谓信等。分位施设者。谓生等心不相应行。即此三蕴法处所摄色及与无为。总名法界亦名法处。
　　识蕴建立有三种。一种类差别。二依差别。三杂染清净差别。
　　种类差别者有二种。一阿赖耶识。二转识。依差别者。谓六识身。问阿赖耶识于六识中何识所摄。答通六识所摄。藏彼种故由此识密记摄故。薄伽梵不为一切说。若善巧者。即由此随解。杂染清净差别者。如经中说。有贪心如实知有贪心。离贪心如实知离贪心。如是有瞋离瞋。有痴离痴。乃至广说。
　　此中有三品心。一未发趣三摩地心。二已发趣而未得三摩地心。三已得三摩地心此复二种。一不清净心。二极清净心。第一品心者。谓或时起染污心。由贪等缠所缠故。或时起善无记心。远离贪等缠故。第二品心者。谓或时系心内静。或时失念驰散五欲。或时摄令静故。复为昏沉睡眠之所缠覆。或时为断彼故。复策心安置于胜净境。或时复于彼境不正安故。其心掉动。或正安故。心不掉动。或时未断沉掉盖故。于二分中俱不寂静。或断彼故。其心寂静。能得根本静虑作意故名定心。未得彼故名不定心。道究竟故名极修心。断究竟故名极解脱心翻彼二种。名不修心不解脱心始从定心。乃至于此是第三品心。应知。数者。由五种事总摄一切流转事故。何等五事。一所受用事。二能受用事。三受用执取事。四受用杂染事。五彼所依遍行法事。所受用者。谓色蕴。五种色根依执门故为所受用。诸色境界所缘门故为所受用。能受用者。谓受蕴。受用执取者。谓想蕴。受用杂染者。谓行蕴。彼所依遍行法者。谓识蕴。由计此识是受用者乃至是所杂染者故。即由是义次第得成。复由余五因缘建立次第。一由生起故。二由对治故。三由流转故。四由识住故。五由显了故。
　　由生起故者。如经说。缘眼及色眼识得生。乃至缘意及法意识得生。此中初说色蕴次说识蕴。此二种蕴是诸心法之所依止。依此故起受等心法故。次经言。三事合故触。触为缘故受等法生。由此生起因缘说诸蕴次第。由对治故者。为对治四颠倒故。说四念住。四颠倒者。一于不净计净颠倒。二于苦计乐颠倒。三于无常计常颠倒。四于无我计我颠倒。此中先说色蕴。次后受蕴。次后识蕴。最后想行二蕴。如是由对治故说诸蕴次第。
　　由流转故者。诸根境界为所依故能起二蕴。谓领纳境界及采画境界。由此因缘能起受用。现法境界诸恼乱法。及能造作善不善业。由此因故能感后世生等苦恼。识蕴一种是所恼乱故最后说。
　　由识住故者。谓四识住由彼次第起能住识。由显了故者。谓见补特伽罗已。先记识其色。是故先说色蕴。次由受蕴显彼贵贱苦乐。次由想蕴显彼如是名如是姓如是种类。次第由行蕴显彼如是愚痴如是聪慧。后由识蕴显彼内我差别。谓于前诸蕴中。所记识者。有苦乐者。所言说者。愚痴聪慧者。是名由显了故说诸蕴次第。
　　复由依止二种事故建立次第。一资助我事。二自内我事。谓初依止身于诸境界。次受苦乐。次随说自他如是名如是姓如是种类等。次依此二集起一切法非法行。如是等名助我事。最后一蕴是内我事。应知。
　　善巧者。成善巧品中当广说。
　　想差别者。谓有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为如是等。
　　问何义几种是有色。答即以有色自体义故。一蕴是有色。
　　问何义几种是有见。答眼所行义故。一少分是有见。
　　问何义几种是有对。答更相触对各据处所及粗义故。一少分是有对。言粗义者。离三种细。何者为三。一损减细。二种类细。三心自在转细。
　　问何义几种是有漏。答粗重随逐故与诸烦恼互依生义故。一切少分是有漏。复有余有漏义。谓若处烦恼于中能起四种过。是处名有漏。何等为四。一不寂静过。二内外变异过。三发起恶行过。四因摄受过。此中初过。谓诸缠现行所作。应知。第二过。谓烦恼所依缘事随顺烦恼所作。应知。第三过。谓由烦恼所作。应知。第四过。谓牵引后有。应知。
　　问何义几种是有为。答从因已生正生可生义故。一切是有为。
　　问何义几种是有诤。答瞋多分自在转义故。一切少分是有诤。
　　问何义几种是有味著。答爱见多分自在转义故。一切少分是有味著。
　　问何义几种是依耽嗜。答欲贪多分自在转义故。一切少分是依耽嗜。
　　问何义几种是世间。答言论所依义故。一切少分是世间。
　　问何义几种是界摄。答三界中世间义故。一切少分是界摄。
　　问何义几种是过去。答因果已受用尽义故。一切少分是过去。
　　问何义几种是未来。答因果未受用尽义故。一切少分是未来。
　　问何义几种是现在。答因已受用尽果未受用尽义故。一切少分是现在。
　　问何义几种是内。答内六处及彼不相离义故。四全一少分是内。
　　问何义几种是外。答翻内义故。一少分是外。
　　问何义几种是粗。答不细滑聚集充满相义故。一切少分是粗。
　　问何义几种是细。答翻粗义故。一切少分是细。
　　问何义几种是劣。答无常苦不净染污义故。一切少分是劣。
　　问何义几种是胜。答翻劣义故。一切少分是胜。
　　问何义几种是远。答处所及过去未来时遥义故。一切少分是远。
　　问何义几种是近。答翻远义故。一切少分是近。
　　问何义几种是欲界系。答若生于此未得对治。或得已出三时现行义故。一切少分是欲界系。
　　问何义几种是色界系。答已得色界对治。若住彼定若生于彼。未得上地对治。或得已出三时现行义故。一切少分是色界系。
　　问何义几种是无色系。答已得无色对治。若住彼定若生于彼。未得上地对治。或得已出三时现行义故。一切少分是无色系。复有余义。谓安俱定不相应共有法及彼果法所摄义故。是欲界系依色烦恼及翻前所摄义故。是色界系。已离色界所余烦恼。及如前所摄义故。是无色系。应知。
　　问何义几种是善。答感后乐果义。烦恼苦断义。及彼对治义故。一切少分是善。
　　问何义几种是不善。答感后苦果义。及起恶行义故。一切少分是不善。
　　问何义几种是无记。答彼俱相违义故。一切少分是无记。复有余义。谓无过失义。对治过失义。随顺功德义故是善。与此相违义故是不善。彼俱相违义故是无记。
　　问何义几种是学。答方便修学善义故。一切少分是学。
　　问何义几种是无学。答修学究竟善义故。一切少分是无学。
　　问何义几种是非学非无学。答除前二种余善染污无记所摄义故。一切少分是非学非无学。
　　问何义几种是见所断。答由现观智现观谛所断义故。一切少分是见所断。
　　问何义几种是修所断。答由现观智现观谛后修道所断义故。一切少分是修所断。
　　问何义几种是无断。答究竟对治一切染污义及一切染污永断义故。一切少分是无断。
　　问何义几种是无色乃至广说。答翻前所说色等义故。是无色等义。应知。

显扬圣教论卷第六

摄净义品第二之二
　　论曰。如是广说世俗谛已。胜义谛云何。颂曰。
　　五三法真实　　彼复四应知
　　及四种寻思　　四种如实智
　　论曰。五法者。一相二名三分别四真如五正智。相者。若略说。谓一切言说所依处。名者。谓于诸相中依增语。分别者。谓三界所摄诸心心法。真如者。谓法无我所显圣智所行一切言说。所不依处。正智者。略有二种。一唯出世间。二世间出世间。唯出世间正智者。谓由正智声闻独觉诸菩萨等通达真如。又诸菩萨以世出世智。于五明处精勤学时。由遍满真如智多现在前故。速疾证得所知障净。世间出世间正智者。谓诸声闻及独觉等初通达真如已。由初一向出世间正智力。后所得世间出世间正智故。于诸安立谛中起厌怖三界心。及爱味三界寂静处。又由彼正智多现在前故。速疾证得烦恼障净。
　　三法者。谓三自性。一遍计所执自性。二依他起自性。三圆成实自性。遍计所执自性者。谓依名言假立自性为欲。随顺世间言说故。依他起自性者。谓从缘所生法自性。圆成实自性者。谓诸法真如圣智所行圣智境界。圣智所缘为欲。证得极清净故。为令一切相及粗重二缚得解脱故。为欲引发诸功德故。
　　彼复四应知者。彼真实复有四种。一世间真实。二道理真实。三烦恼障净智所行真实。四所知障净智所行真实。
　　世间真实者。谓一切世间于诸事中由串习所得悟入智见。共施设世俗性。如于地谓唯是地非火等。如是于水火风色声香味触饮食服乘诸庄严具及诸什物香鬘涂饰歌舞音乐众朋男女威仪诸行田宅财物及苦乐等。于苦谓苦非乐。于乐谓乐非苦。又若略说者。谓此是此非彼。如是谓彼是彼非余。若事世间有情决定胜解所行。一切世间自昔传来名言决定自他分别。共为真实非邪思构。观察所取。是名世间真实。
　　道理真实者。谓诸正智者有道理义。诸聪睿者。诸黠慧者。诸推求者。诸审察者。住寻思地者。具自辩才者。处异生位者。随观察行者。依证比至教三量。极善思择决定智所行所知事。以如实因缘证成。道理所建立故。是名道理真实。
　　烦恼障净智所行真实者。谓一切声闻独觉无漏方便智。无漏正智。无漏后所得世间智等所行境界。是名烦恼障净智所行真实。由缘此故。于烦恼障智得清净。及后证住无障碍性。是故说为烦恼障净智所行真实。问此中何者是真实。答谓苦集灭道名之所显四种圣谛。由简择如是四圣谛故。得入现观位。于现观位后真实智生。
　　所知障净智所行真实者。谓于所知中能碍智故名所知障。若真实性是解脱所知障智所行境界。是名所知障净智所行真实。应知。此复云何。谓诸菩萨佛薄伽梵为入法无我及已入极清净者。依一切法。离言说自性。假说自性。无分别平等智所行境界。谓最胜真如无上所知究竟性。此性一切正法简择。不能回转不能过越。是名所知障净智所行真实。
　　四种寻思者。一名寻思。二事寻思。三自性假立寻思。四差别假立寻思。名寻思者。谓诸菩萨于名唯见名。事寻思者。谓诸菩萨于事唯见事。自性假立寻思者。谓诸菩萨于假立自性唯见假立自性。差别假立寻思者。谓诸菩萨于差别假立唯见差别假立。是名差别假立寻思。此诸菩萨于名事二种。或离相观。或合相观。依名事合观故。通达自性假立差别假立。
　　四种如实智者。一名寻思所引如实智。二事寻思所引如实智。三自性假立寻思所引如实智。四差别假立寻思所引如实智。
　　名寻思所引如实智者。由诸菩萨于名寻思唯有名已。于名如实了知。谓此名为此义故。于此事中建立。为令世间起想见言说故。若于色等所想事中。不为建立色等名者。一切世间无有能想此事。是色等若无想者。无有能起增益执著。若不执著则无言说。若如是如实了知。是名第一名寻思所引如实智。事寻思所引如实智者。由诸菩萨于事寻思唯有事已。如实了知色等所想事性。离一切言说不可言说。是名第二事寻思所引如实智。
　　自性假立寻思所引如实智者。由诸菩萨于色等所想事假立自性中寻思唯假立。故如实通达假立自性。非实彼事自性而似彼事自性显现。又能了知彼事自性犹如变化影像响应光影水月焰水梦幻似有体性。是名第三自性假立寻思所引甚深义所行境如实智。
　　差别假立寻思所引如实智者。由诸菩萨于差别假立寻思唯假立性故。于色等所想事差别假立中。善能通达不二之义。谓彼诸事非有性非无性。由可言说自性不成就故。非有性由不可言说自性成就故。非无性如是非有色由胜义谛故。非无色由世俗谛中假立色故。如有性无性有色无色。如是有见无见等诸差别假立法门。彼一切由是理趣尽应知。若能如实了知差别假立如是不二之义。是名第四差别假立寻思所引如实智。如是显了所入事能入因及能入已。复次颂曰。
　　三自性成立　　差别业隐密
　　方便摄别异　　是各有多种
　　论曰。彼三种自性成立差别业用隐密方便摄别异。应知各有多种。成立多种者。如成无性品中当广说。
　　差别者。问遍计所执自性有几种。答如依他起自性中所有假立自性差别。如是遍计所执自性。是故遍计所执自性无有限量。应知。复次于依他起自性中有二种遍计所执自性分别。谓随胜觉及随数习习气随眠。问依他起自性有几种。答即如诸相多种差别。应知。谓色相心相心法相心不相应相如是等。复次若略说有二种。依他起自性谓遍计所执自性分别所起及非分别所起。问圆成实自性有几种。答圆成实自性于一切处一味故。不可建立差别。
　　业者。问遍计所执自性能作几业。答有五种。一能生依他起自性。二即于是中起诸言说。三能生众生执。四能生法执。五能摄受二执习气粗重。问依他起自性能作几业。答有五种。一能生诸杂染体。二能为遍计所执自性及圆成实自性所依。三能为众生执所依。四能为法执所依。五能为二执习气粗重所依。问圆成实自性能作几业。答有五种。谓能为二种。五业对治生起所缘性故。
　　隐密者。谓当随三种自性义解释一切不了义经。由无量经中一切如来隐密语言。及一切菩萨隐密语言。皆随三种自性方可悟入彼义故。问如经中说。三解脱门彼云何建立。答由三自性故。谓由遍计所执自性故建立空解脱门。由依他起自性故建立无愿解脱门。由圆成实自性故建立无相解脱门。问如经中说无生法忍。彼云何建立。答由三自性故。谓由遍计所执自性故说本来无生忍。由依他起自性故说自然无生忍。由圆成实自性故说烦恼苦垢无生忍。此三种忍在不退转地。应知。由如是等差别义故。于余一切隐密语言。皆应随三自性解释。应知。
　　方便者。谓了知如是三种自性。能作一切声闻独觉无上正等菩提方便。
　　摄者。谓三种自性及相名分别等五事相摄。问如是五事初自性几事摄。答无。问第二自性几事摄。答四。问第三自性几事摄。答一。别异者。谓遍计所执自性。唯正应知。依他起自性。应知及应断。圆成实自性。应知及应作证。如是悟入俗谛胜义谛已。复次颂曰。
　　闻十二分教　　三最胜归依
　　三学三菩提　　为有情净说
　　论曰。闻十二分教者。谓闻契经应颂记别讽颂自说因缘譬喻本事本生方广希法论议圣教。契经者。谓诸经中佛薄伽梵于种种时处。依种种所化有情调伏行差别。或说蕴所摄法。界所摄法。处所摄法。或说缘起所摄法。或说食所摄法。谛所摄法。或说声闻独觉如来所摄法。或说念住正断神足根力觉支道支所摄法。或说不净息念觉证净等所摄法。
　　如来说是语已。诸结集者。欢喜敬受。为令圣教得久住故。以诸美妙名句字身。如其所应次第结集。次第安置。以能缀缉引诸义利引诸梵行种种善义。故名契经。
　　应颂者。谓诸经中。或于中间。或于最后。以颂重显。及诸经中不了义说。是为应颂。
　　记别者。谓诸经中记诸弟子命终之后生处差别。及诸经中显了义说。是为记别。
　　讽颂者。谓诸经中非长行直说。然以句结成。或二句说或三四五六句等说。是为讽颂。
　　自说者。谓诸经中不列请者姓名。为令正法久住故。及为圣教久住故。自然宣说。是为自说。
　　因缘者。谓诸经中列请者姓名已而为宣说。及诸所有毗柰耶摄有因缘教别解脱戒经等。是为因缘。
　　譬喻者。谓诸经中有譬喻说。由譬喻故本义明白。是为譬喻。
　　本事者。谓宣说前世诸相应事。是为本事。本生者。谓诸经中宣说如来于过去世处种种生死行菩萨行。是为本生。
　　方广者。谓诸经中宣说能证无上菩提诸菩萨道。令彼证得十力无障智等。是为方广。希法者。谓诸经中宣说诸佛及诸弟子苾刍苾刍尼式叉摩那沙弥沙弥尼勤策男勤策女邬波索迦邬波斯迦等共不共功德。及余最胜殊特惊异甚深之法。是为希法。
　　论议者。谓一切摩怛履迦阿毗达磨。研究解释诸经中义。是为论议。
　　如是十二分教中具有素怛契等三藏。此中所说缆经应颂记别讽颂自说譬喻本事本生方广希法是为素怛缆藏。此中所说因缘是为毗柰耶藏。此中所说论议是为阿毗达磨藏。
　　三最胜归依者。谓佛法僧三种归趣。三学者。谓增上戒学。增上心学。增上慧学。三菩提者。谓声闻菩提。独觉菩提。无上正等菩提。
　　为有情净说者。为令有情得清净故。次第宣说是三种法。谓能持方便果。能持者。谓闻及归依。方便者。谓三学。果者。谓三菩提。复次如是闻等。云何分别。应知。颂曰。
　　闻归学菩提　　六三十二五
　　随名数次第　　如应广分别
　　论曰。闻六种分别者。一依处。二依摄。三依清净。四依行。五依理趣。六依义。依处者。谓依五明处。一内明处。二因明处。三声明处。四医方明处。五工业明处。
　　依摄者。有二种。谓声闻藏摄。菩萨藏摄。
　　依清净者。谓十种清净说清净有五。一善说者说故。二显了文句说故。三尽所知义如所知义说故。四易方便修行说故。五能出离一切苦说故。听清净有五。一不以求过意听故。二以求涅槃意听故。三极善谛听故。四依名句字身义极善分别听故。五以正修行意听故。
　　依行者。谓十种法行。
　　依理趣者。有六种理趣。谓真义理趣。乃至意乐理趣。此中前三理趣由后三理趣随释。应知。谓由离二边理趣随释真义理趣。由不思议理趣随释证得理趣。由意乐理趣随释教导理趣。此中真义即是理趣。故名真义理趣。乃至意乐即是理趣。故名意乐理趣。于彼彼处无颠倒性。是理趣义。
　　真义理趣者。略有六种。应知。谓世间真实。乃至所知障净智所行真实。及安立真实非安立真实。此中前四种真实。如前分别。应知。安立真实者。谓四圣谛。苦真苦。故安立为苦。乃至道真道。故安立为道。问何因缘故名为安立。答由三种俗所安立故。一由世间俗。二由道理俗。三由证得俗。世间俗者。谓安立田宅瓶盆军林数等。及安立我有情等。道理俗者。谓安立蕴界处等。证得俗者。谓安立预流果等。及安立彼所依住法。复有四种安立。谓前三种及由胜义俗安立胜义谛性不可安立。由内自所证故。为欲随顺引生彼智。依俗安立。非安立真实者。谓一切法真如实性。
　　证得理趣者。略有四种。一一切有情业报证得。二声闻乘证得。三独觉乘证得。四大乘证得。
　　一切有情业报证得者。谓一切有情造作净不净业。依自业故于五趣流转中。感种种异熟。受种种异熟。
　　声闻乘证得者。谓初受三归乃至依止。闻庄严故得五证得。一地证得。二智证得。三净证得。四果证得。五功德证得。地证得者。谓得三地。一见地。二修地。三究竟地。智证得者。谓得九智。一法智。二种类智。三苦智。四集智。五灭智。六道智。七此后所得俗智。八尽智。九无生智。净证得者。谓四证净果。证得者。谓四沙门果。功德证得者。谓无量解脱胜处遍处无诤愿智无碍解神通等功德。复次声闻乘证得中证得依止者。谓先修世间道离欲。次修顺解脱分善根。后修顺决择分善根。
　　独觉乘证得者。略有三种。一由先已得顺决择分善根故。二由先已得无漏真证故。三由次第得故。此中由前二证得者。名非独胜觉。由后证得者。名犀角喻觉。
　　大乘证得者。谓大悲证得。发心证得。波罗蜜多证得。摄事证得。地证得。于五无量中随至真如证得。不思议威德证得。不共佛法证得。彼一切如前分别应知。
　　教导理趣者。谓略有三处所摄。一藏所摄。二摩怛履迦所摄。三彼俱所摄。藏所摄者。谓声闻乘藏及大乘藏。摩怛履迦所摄者。谓十七本地及四种摄彼俱所摄者。谓略有十种。如前分别义中十种义。应知。此为摄。前一切藏所摄。及摩怛履迦所摄。故名为总略摩怛履迦。
　　复有十二种教。一事教。谓宣说各别色等眼等一切法教。二想差别教。谓宣说蕴界处缘起是处非处诸根诸谛念住有色无色有见无见有对无对等。如是广说。无量佛薄伽梵想差别教。三自宗观察教。谓契经应颂记别等教。依摄释中之所显示。四他宗观察教。谓依七种因明摧伏他论成立自论教。七种因明者。谓论体论处所等。后当分别。五不了义教。谓契经应颂记别等中。薄伽梵略标其义。未广分别。应更开示教。六了义教。谓翻前应知。七俗谛教。谓诸所有言路显示。彼一切皆名俗谛。又依名想言说增上所起相名分别。亦是俗谛。八胜义谛教。谓四圣谛教。及真如实际法性教。九隐密教。谓多分声闻藏教。十显了教。谓多分大乘藏教。十一可记事教。如四种法嗢柁南教。谓一切行无常乃至涅槃寂静。如是等教。十二不可记事教。谓有问言。世间为常为无常耶。如来尔时默然不记。但告彼言。我说此事不可记别。乃至问言。如来灭后为非有非无耶。如来尔时默然不记。但告彼言。我说此事不可记别。此中四因缘故。宣说不可记事。应知。一无体性故不可记别。如有问言。我与诸蕴为异不异为常无常如是等。二能引无义利故不可记别。如升摄波叶经说。有无量法我已证觉。而不宣说。何以故。彼法能引无义利故。三甚深故不可记别。谓有问言。我为有为无耶。此不可记别。何以故。若如来记别我有者。彼人或执蕴中有我。或执离蕴有我。若记别我无者。彼人或谤世俗言说。我亦是无乃至有问。如来灭后为有为无亦有亦无非有非无等。由甚深故皆不记别。四彼相法尔故不可记别。谓诸法真如与彼诸法若一若异不可记别。由彼如相法尔不可安立。若异性若不异性故。复有四种因缘如来宣说不可记别事。应知。一由此事外道所说故。二不如理故。三不引义利故。四唯能发起诤论缠故。有二因缘不引义利。应知。一远离因果思惟故。二远离杂染清净思惟故。
　　离二边理趣者。略有六种。应知。一远离于不实有增益边。二远离于真实有损减边。三远离执常边。四远离执断边。五远离受用欲乐边。六远离受用自苦边。
　　不可思议理趣者。略有六种不可思议事。一我不可思议。二有情不可思议。三世间不可思议。四一切有情业报不可思议。五证静虑者及静虑境界不可思议。六诸佛及诸佛境界不可思议。
　　意乐理趣者。略有十六种意乐。一开示意乐。二离欲意乐。三劝导意乐。四奖励意乐。五赞悦意乐。六令入意乐。七除疑意乐。八成熟意乐。九安定意乐。十解脱意乐。十一依别义意乐。十二发证行者无过欢喜意乐。十三令闻行者于说法师起尊重意乐。十四法眼流布意乐。十五善增广意乐。十六摧坏一切相意乐。
　　依义者谓不了义及了义。
　　归三种分别者。一成就。二建立。三差别。成就者。唯佛法僧是真归依。非余天等。何以故。由二因故。一无所能为故。二不现见故。
　　云何无所能为。谓诸天神不能为诸众生作利益事。此诸天神或无能故。或待敬事故。或不忍疲苦故。或无慈悲故。或有障碍故。如是一切非真归处。谓无能故。堕偏党故。避自疲苦无自在故。无哀愍故。德微劣故。
　　云何不现见。谓诸天神非现证见。世间未见不现见主能为所依。除可依信现摄受他。余现见依所不见故。问梦中见故应是归依。答欲想所见或实不实。又复觉时何不现见。虽于梦中少见实相。此亦欲想所作。又众缘现前令处梦者少有所见。此亦多虚。复次由五种因诸天神等非归依处。何等为五。一由相故。二由体故。三由业故。四由法尔故。五由因果故。
　　由相故者。谓诸天神世不现见无谈论故。容色奋发有怖畏故。染习放逸有贪爱故。舍他利益无悲愍故。不能解了作与不作不达实义故。不可归依。云何相故佛可归依。谓世间现见有谈论故。容色和静无怖畏故。远离放逸无贪爱故。不舍利他有大悲故。善能解了作与不作通达实义故。复由五相佛可归依。何等为五。为利有情证大菩提故。现处大众开正法眼故。怨亲有情平等利益故。于诸家室摄受。舍离贪著诸根寂静故。善除一切众生疑网故。
　　由体故者。谓由如来永断诸漏。自既调御亦调御他故可归依。诸天神等具诸漏故。尚不能自调御。况调御他。故非归处。
　　由业故者。谓如来安住广大无垢静虑等业。又复能为利众生业故可归依。诸天神等安住秽下受用欲业。又有杀害诸众生业。故非归处。
　　由法尔故者。谓一切世间及出世间功德胜利。皆依自己功用所得。若离自己功用。虽于天神起深敬信亦不能证。设于天神不生敬信。但自用功必能证得。是故天神非归依处。由因果故者。今问事天神者。天神体性。为由天业感得。为由供养天得。为无因得。若天业得者。即应归业。非天若无因得者。应归无因。非天若供养天神得者。为唯因供养感天神体为唯因天神为因二种。若唯因供养者。即徒事天神随处供养。皆应能感天报。若唯因天神者。即徒设供养。虽不供养。但由天神应得天报。若俱因二种者。但设供养天神摄受。诸所祈愿悉应果遂。又于七种所祈愿事不定果遂。是故不然。一于供养缘摄受。二于信解缘摄受。三于信解彼者。发起信解能感最胜天神自体。四于能感最胜所受富乐。五于摧坏阿素洛等怨敌。六于出生。七于终殁建立者。问有几种归趣。答三种归趣。谓佛法僧。问何因唯有三种归趣。答由四因故。唯有如来是可归趣。谓善自调故。善解一切种调伏方便故。以财供养不悦意故。以行供养悦可意故。由具此德彼所说法及弟子众亦可归依。问齐何当名能归趣耶。答具四因故。名能归趣。一善知有德故。二善知差别故。三自誓受故。四更不余归趣故。问归趣正行云何。答有四种归趣正行。应知。一亲近善人。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。复有四种正行。应知。一善摄诸根令不掉动。二受正学处。三悲愍众生。四时时如法供养三宝。问归趣三宝有何利益。答有四种利益。一得广大功德。二得广大欢喜。三得胜等持。四得善清净。复有四种利益。一大获具足。二一切邪解障碍渐得微薄遍尽灭没。三得入聪慧正至善人众中。所谓大师同梵行众。四为信圣教诸天之所爱乐。彼诸天等若见有受三归趣者。生大欢喜展转相告。我等往昔皆由成就三归趣故。从彼命终来生此间。是善男子等今亦成就此三归趣多住不舍。不久当来为我等伴。
　　差别者。谓由六种因故三宝差别应知。一由相故。二由业故。三由信解故。四由行故。五由随念故。六由生福故。由相故。差别者。自证觉相是佛宝。证觉果相是法宝。由随他教正修行相是僧宝。由业故差别者。转正说业是佛宝。烦恼苦断所缘境业是法宝。增勤勇业是僧宝。由信解故差别者。谓于佛宝应亲近敬事。于正法宝应信敬作证。于诸僧宝应同法共住敬信亲近。由行故差别者。谓于佛宝应起延请迎接承事供养行。于正法宝应起如理方便修习行。于诸僧宝应起互共受用财法行。由随念故差别者。于三宝所应各起别行随念。如经中说。此薄伽梵如来应正等觉。乃至广说。由生福故差别者。谓于佛宝依一有情生最胜福。于正法宝依增上法生最胜福。于诸僧宝依多有情生最胜福。

显扬圣教论卷第七

摄净义品第二之三
　　学十二种分别者。一差别分别。二生起分别。三转异分别。四能治所治分别。五能引增上生决定胜分别。六顺法分别。七补特伽罗分别。八下中上分别。九瑜伽分别。十作意分别。十一引发分别。十二问答分别。
　　差别分别者。谓分别三学差别增上戒学。差别者如经中说。若诸苾刍尸罗成就住。守别解脱律仪轨则所行悉皆具足。于微细罪深见怖畏。受学学处名具戒者。
　　此中尸罗成就住者。谓于所受学处身业无犯语业无犯不破不穴。如是尸罗成就住。
　　守别解脱律仪者。谓七众尸罗名别解脱律仪。即此尸罗众差别故。建立多种律仪。此中义者。唯依苾刍律仪相说。是名守别解脱律仪。
　　轨则具足者。谓或于威仪。或于所作。或于方便。修善品中轨则具足。随顺世间不违世间。随顺毗柰耶不违毗柰耶。
　　云何于威仪中轨则具足。随顺不违世间及毗柰耶。谓若是时是处应行。及如是应行。即于是时是处如是正行。不为世间诃责讥毁。及不为聪慧正至善人同法者持律者学律者诃责讥毁。如行住坐卧亦如是知。
　　云何于所作中轨则具足。随顺不违世间及毗柰耶。谓著衣服大小便利用水齿木入村乞食回还受用洗钵安置洗足敷具。又复略作钵业衣。业及余所有如法作业。是名所作。如其所应。若是时是处。应作及如是应作。即于是时是处如是正作。不为世间诃责讥毁。及不为聪慧正至善人同法者持律者学律者诃责讥毁。是名于所作中轨则具足随顺不违世间及毗柰耶。
　　云何于方便修善品中轨则具足。随顺不违世间及毗奈耶。谓读诵经典和敬师长。修承事业瞻侍疾患。互起慈心与欲宣说。方便修习。请问听法精勤无堕。于诸聪慧同梵行者躬自供事。奖劝他人修行善品。及为宣说深妙之法。入静密处结跏趺坐。诸如是等及余善法。是名方便修诸善品。如是于方便修习。如所说善品中。若是时是处应修及如是应修。即于是时是处如是正修。由如是修故。不为世间诃责讥毁。及不为聪慧正至善人同法者持律者学律者诃责讥毁。是名方便修善品中轨则具足随顺不违世间及毗柰耶。若如是相轨则具足。是名轨则具足。
　　所行具足者。谓五处非苾刍所行。何等为五。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四王宫。五旃茶罗羯耻那家。及如来余所制不应行处。除此余是所行。如是以时行无过处。是名所行具足。
　　于微细罪深见怖畏者。谓犯小随小学处犯已可出者。皆名微细罪。复次若犯已少用功出者。名微细罪。若于此中深见怖畏。谓勿令我因此犯故便不堪任得所未得悟所未悟证所未证。勿复令我堕于恶趣起恶趣行。勿复令我后自悔责。勿为大师诸天聪慧同梵行者以法诃责。又勿令我恶名称等流布十方。因见如是现法后法。不可乐事深生怖惧。为如是故。于小随小学处乃至命难因缘。终不故犯。设复失念。或时犯已。疾疾悔过如法而出。如是名为于微细罪深见怖畏。
　　受学学处者。谓先受别解脱律仪时。由白四羯磨受具足故。略已得闻学处体性及于别解脱经所说过一百五十学处。唯自誓受我当尽学一切学处。复从邬波柁耶阿遮利耶及诸共谈论者。互问难者。数习近者。善同意者所。数数闻已。又半月半月闻说别解脱经。由如是受一切学处故。名得别解脱律仪。从是已后于诸所善学处无有毁犯。设有毁犯即如法出。若于先所誓受学处不善不达者。应如先所受。复于邬波柁耶阿遮利耶等所。数数请问听受令善达解。如尊所说不增不减。善修学已又无倒受持。若文若义。如是名为受学学处。
　　如是广说尸罗律仪差别已。若略说彼义者。谓此中薄伽梵以三种相显了戒蕴。一无失坏相。二自体相。三自体功德相。此中如前所说。尸罗成就住者。此显尸罗律仪无失坏相。次言守别解脱律仪者。此显自体相。复言轨则所行悉具足者。此显如所受别解脱律仪观他增上功德名称相。何以故。由他见此轨则所行具足相故。未信者信。已信者增长。由未信者依此信故。心无轻毁无恶名闻。若不尔者。虽具足尸罗。由越轨则所行故。则无观他增上德称。若翻于此则无过失。后言于微细罪深见怖畏受学学处者。此显观自增上功德名称相。何以故。虽复轨则所行具足故得观他增上功德名称。然毁尸罗已。由此因缘或生恶趣。或不堪任得所未得悟所未悟证所未证。若能于微细罪尚见怖畏。何况上品。又受学学处。由此因缘。身坏命终生于善趣。又复堪任得所未得悟所未悟证所未证。以是缘故。名尸罗律仪观自增上功德名称相。
　　复次此中薄伽梵显三种尸罗性。一受尸罗性。二出离尸罗性。三修习尸罗性。初说尸罗成就住者。此显受尸罗性。次说守别解脱律仪者。此显出离尸罗性。何以故。由别解脱律仪所摄尸罗。说名增上戒学。依增上戒学故。能修增上心学及增上慧学。由依此故。能令一切苦永尽出离。如是出离。先依尸罗行然后方得。是故别解脱律仪。说为出离尸罗性。后说轨则所行悉皆具足。于微细罪深见怖畏。受学学处者。此显修习尸罗性。若依如是相修习别解脱律仪尸罗者。是名修习善修习。如是名为增上戒学差别分别。
　　增上心学差别分别者。若苾刍离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。复寻伺寂静内遍净心一趣性无寻无伺三摩地生喜乐第二静虑具足住。复离喜故住舍念正知身受乐圣者宣说有舍念乐住第三静虑具足住。复断乐先已断苦及喜忧没不苦不乐舍念清净第四静虑具足住。此差别义如前已说。是名增上心学差别分别。增上慧学差别分别者。若苾刍于苦圣谛如实知苦。于集圣谛如实知集。于苦灭圣谛如实知灭。于苦灭趣行圣谛如实知趣行。是名增上慧学差别分别。
　　生起分别者。谓由尸罗成就故。无悔由无悔故。生悦生悦故。心喜心喜故。身安身安故。受乐受乐故。心定心定故。观如实观如实故。起厌起厌故。离欲离欲故。解脱解脱故。自谓我证解脱。复起如是智见。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。
　　转异分别者。谓或有增上戒学无增上心无增上慧。或有增上戒学增上心学无增上慧。若有增上慧学。必有增上戒及增上心。
　　能治所治分别者。谓增上戒学是烦恼缠。止息对治。增上心学是烦恼缠。制伏对治。增上慧学是烦恼随眠。永断对治。
　　能引增上生决定胜分别者。谓增上戒学增上心学能引清净地及清净增上生。增上慧学能引出世决定胜德。
　　顺法分别者。谓十种随顺学法。一先因。二顺教。三如理方便。四无间殷重修。五猛利乐欲。六修持力。七身心粗重安息。八数数观察。九无怯怖。十无增上慢。先因者。谓先世根熟及根成满。顺教者。谓无倒次第之教。如理方便者。谓如教修行。如是修时能生正见。无间殷重修者。谓如是方便时无空过。修习善品及至诚。速疾引发善品。猛利乐欲者。谓于增上解脱起证乐欲念。我何时证于众圣具足住处。修持力者。谓二因缘得修持力。一性利根故。二长时纯熟修故。身心粗重安息者。若由身疲倦起身心粗重。则易夺威仪令得安息。若由极寻伺起身心粗重。则内修寂静令得安息。若由励意极摄敛心及沉下心惛沉睡眠缠起身心粗重。则修慧观及净胜作意令得安息。若由自性未断烦恼顺烦恼品身心粗重随逐不离。则正修圣道令得安息。数数观察者。谓依尸罗数数观察。恶作善作如实了知。若于恶作不为不应舍离。若于善作不为则应舍离。若于恶作为之则应舍离。若于善作为之不应舍离。如是观察作意增上力故数数观察。一切烦恼已断未断。若知已断应深庆悦。若知未断数数应修此对治道。无怯怖者。谓于时时中应知应观。于法由不知不观不证入故。生于怯怖。心有萎悴心有虚乏。如是数数生时。心不执著除断弃舍。无增上慢者。谓于所得所悟所证中。离增上慢不颠倒执。于已得中起已得想。于已悟中起已悟想。于已证中起已证想。如是十法乐正修行诸学处者。由初中后随顺学处。是故名为随顺学法。此十法中先因一种随顺增上戒学最胜。余之九种随顺增上心学增上慧学最胜。
　　补特伽罗分别者。谓此三学通诸异生及见谛者。下中上品分别者。谓由行故。及方便故。由行故者。谓苦迟通行名下品学。苦速通行及乐迟通行名中品学。乐速通行名上品学。由方便故者。不殷重方便及不无间方便修者。名下品学。随一方便修者。名中品学。具二方便修者。名上品学。
　　瑜伽分别者。谓依四种瑜伽正学学处。一信。二欲。三正勤。四方便。
　　信者。谓二行相及二依处。二行相者。一忍可行相。二清净行相。二依处者。一观法道理依处。二信解人威德依处。欲者有四种欲。一为证得欲。二为问论欲。三为证资粮欲。四为方便修欲。为证得欲者。如一行者于上解脱起证乐欲。广说如前。为问论欲者。如一行者起证欲已。趣僧伽蓝中。诣有识者。同梵行者。正行智者所。为闻所未闻。及已闻者明净故。为证资粮欲者。如有行人于尸罗律仪清净中。饮食知量中。觉悟方便中。正知住中。及进上中。起证乐欲。为方便修欲者。谓于无间方便中。殷重方便中。修圣道中。生希求作证乐欲。
　　正勤者。谓四种正勤。一为闻法故。二为思惟故。三为修习故。四为障净故。为闻法故者。谓为闻所未闻。及已闻者明净故。策励于心方便修习所未委处。为思惟故者。如所闻法独在静处。思惟称量观察其义。为修习故者。谓处静室数修止观。为障净故者。谓为净诸盖昼夜精勤经行宴坐。策励于心方便修习所未委处。
　　方便者。亦有四种。谓守护尸罗及守护诸根增上力故。令根律仪清净善住于念。由善住念故得不放逸。守护于心修习善法。由不放逸故。令其内心与止相应。及得增上慧观察诸法。如是四种瑜伽分为十六行。此中由信故。信当得义。由信当得义故。于诸善法起修作欲。由修作欲故。昼夜精勤。住于策励坚固勇猛。由正勤故。摄修方便为令得所未得义故。悟所未悟义故。证所未证义故。是故此四种法。说名瑜伽。
　　作意分别者。谓了相等七种作意。了相作意者。由作意故。了达欲界粗相及初静虑静相。云何了达欲界粗相。谓六种寻思诸欲过失。一义。二事。三相。四品类。五时。六道理。
　　寻思义者。谓寻思诸欲多诸过患多诸累恼多诸疫疠多诸灾横如是诸欲多诸过患。乃至多诸灾横。是为粗义寻思。事者。谓或于内诸欲起于贪欲。或于外诸欲起于贪欲。
　　寻思相者。谓寻思自相及共相。寻思自相者。谓此是烦恼欲。此是事欲。如是诸欲或随顺乐。或随顺苦。或复随顺不苦不乐。随顺乐者。是贪欲依处及想心颠倒依处。随顺苦者。是瞋恚依处及忿恨依处。随顺不苦不乐者。是覆恼诳谄无惭无愧依处及见倒依处。如是诸欲或暴恶受之所随行。或不暴恶受之所随行。如是名为寻思诸欲自相寻思。共相者。谓寻思诸欲生苦乃至求不得苦。平等平等随逐随缚。受用欲者。虽复诸欲广备。亦应解了是生苦等法。此广备欲须臾变坏。如是名为寻思诸欲共相。
　　寻思品类者。谓寻思诸欲堕黑品类。如连锁枯骨。如秽段肉。如草炬火。如一分炭火。如蟒毒蛇如梦所见。犹如假借庄严之具。如树杪果。又复寻思一切有情受追求所作苦。受亲爱离坏所作苦。受无厌足所作苦。受不自在所作苦。受恶行所作苦。又薄伽梵言。我说习近诸欲有五过患。一诸欲。少味。二习近欲者。多诸苦恼多诸过患。三习近欲者。无厌无足无休无息。四习近欲者。诸结增长。五习近欲者。无恶不造。又复聪慧正至善人。以无量门诃责诸欲。谓此诸欲增染无厌。众所共有非法颠倒。诸恶行因增长欲爱。智者舍远速疾散坏。依于诸缘放逸之地。其性无常为空为虚。诳失之法如幻如化诱诳愚夫。若现法欲。若后法欲。若天上欲。若人间欲。一切皆是魔之所行魔所住处。又依彼欲能令心生无量种种恶不善法。谓贪瞋恨等诸障碍法。诸圣弟子学学处时能为障碍。由如是等差别过失多分寻思诸欲堕黑品类。如是名为寻思品类。
　　寻思时者。谓于去来今世常恒相续。寻思诸欲多诸累恼多诸灾横多诸过患。如是名为寻思于时。
　　寻思道理者。谓此诸欲由大资具由大追求由大劳倦。复由种种杂功业处方得圆备成立增长。虽复如是外资生物增长成满。然其法尔速疾散灭。又复父母妻子奴婢诸作业者朋友官僚兄弟亲族等。虽暂集会不久散坏。又复内身粗色。四大所生。糜饭所长。常弃秽恶澡浴按摩等。虽复暂治所生苦恼。终是离散坏灭之法。为治饥渴苦故受诸饭食。为治寒热苦恼及为覆障可羞惭处。受畜衣服。为治惛睡逼苦及为对治行住疲苦。受诸卧具。为治诸疾病苦。受诸医药。如是诸欲皆为治苦。不应贪著。唯除应如重病所执治病之药。或依圣教寻思如是如是诸欲粗相。或复内自智见发起或复寻思随顺道理或复寻思诸欲自性。无始世来法尔成就。不思议法不应思议不应分别。如是名为寻思道理。如是六种了知诸欲粗相已。又复了知初静虑静相。谓于初静虑中无如欲界极粗重相。由离如是欲粗相故。名初静虑静相。如是名为了知初静虑静相。由定地作意故。了知欲界粗相及初静虑静相。是名了相作意。此中犹有闻思间杂。应知。
　　胜解作意者。谓如其所应寻思了达欲界粗相及初静虑静相。不为闻思之所间杂。纯起修行胜解缘粗静相。修习止观修习之时。如所寻思粗静之相数起胜解。是故名为胜解作意。
　　远离作意者。谓多修习此种类故。为欲断除初分烦恼。起对治道与断烦恼。能对治道俱生作意。名远离作意。摄乐作意者。谓已断欲界初分烦恼。及已远离彼品粗重。于后胜品断及远离起于喜乐。又于断处见胜功德。证于少分远离喜乐。于时时中以净胜作意而自庆悦。为欲断除惛沉睡眠掉举缠故。是名摄乐作意。观察作意者。谓如是正修乐断乐修已善品方便之所扶持。令欲界系诸烦恼缠。若行若住不复现行。如是行者复自思惟。我此身中为有贪欲为无贪欲。而于诸欲境不执受耶。为自观察故。随于一境思惟胜妙清净之相。而彼行者。由未尽断诸随眠故。思惟如是净妙相时。随顺染习趣向染习临至染习。不住于舍亦不厌毁遮止违逆。行者尔时如是自知。我于诸欲未正远离心未解脱故。诸欲行系摄我心。犹如持水法尔摄伏。我今定当倍修治道。令余随眠无余断故。倍复欣乐胜断胜修。是名观察作意。
　　方便究竟作意者。谓倍修习止品乐断乐修故。双修止观数数观察。如是行者修习对治。时时观察断与未断。令心远离欲界烦恼系缚。此暂时伏离非是究竟永拔种子。行者尔时得初静虑方便道。究竟一切烦恼对治作意。是名方便究竟作意。
　　方便究竟果作意者。谓从此后无间由前因缘故。证入根本初静虑定。此根本初静虑俱生作意。是名方便究竟果作意。如初静虑有七种作意。如是第二第三第四静虑乃至非想非非想处定如其所应。尽当知。
　　复次粗相者。谓于一切下地。从欲界乃至无所有处。略有三种。诸下地法而可厌离。应知。一极苦住性。二极不寂静住性。三极短寿住性。
　　引发分别者。谓四种引发。一果引发。二离欲引发。三转根引发。四胜德引发。
　　问答分别者。谓无量门问答分别今少显示。问增上戒学云何不清净云何清净。答有十种因戒不清净。何者为十。一初不如法受尸罗律仪。二极沉下。三极浮散。四放逸懈怠所摄。五发起邪愿。六犯轨则摄。七犯邪命摄。八堕于二边。九不能出离。十违越所受。
　　初不如法受尸罗律仪者。如有一人或避王逼恼。或避强贼之所逼恼。或避债主逼恼。或因恐怖逼恼。或怖不活等故。出家受戒。不为营修圣道不为清净梵行。不为自调伏。不为自寂静。不为自涅槃。诸如是等是为不如法受尸罗律仪。
　　极沉下者。如有一人无惭无愧。悔心微劣其性慢缓。于诸学处慢缓修习。如是名极沉下。极浮散者。如有一人僻执所受非处生悔。于不应悔处而生悔。故于他人所非处而生陵懱之心及损害心。数习不舍。如是名极浮散。放逸懈怠所摄者。如有一人于过去世已有违犯。由忘念故而不如法起于对治。如是于未来现在起于违犯。由忘念故而不如法起于对治。先亦不起猛励乐欲。当于禁戒终不违犯。谓我当如是如是行如是如是住。如所应行如所应住令无所犯。又复如是行如是住应可犯者而有毁犯。此人于前中后际及先时所作俱随行时。皆现成就于放逸故。又执睡眠及与偃息。以之为乐。慢缓懒堕不乐修营。于梵行智人身不供侍。如是名为放逸懈怠所摄。
　　发起邪愿者。如有一人发起邪愿行于梵行。谓我今所修戒禁梵行。当为天主。或作余天。或复乐欲利养尊敬。谓从他人求诸利养及与尊敬。或唯愿证利养尊敬。如是名为发起邪愿。犯轨则摄者。如有一人于诸威仪。或于所作。或于方便。修善品中如前所说。凡有所行违于世间越毗柰耶。如是名为犯轨则摄。
　　犯邪命摄者。如有一人为性大欲及不知足。难养难满。又以非法求觅一切衣服饮食诸坐卧具病缘医药及余资具。不以法故。此人为求衣服饮食等因显己功德。故于他人前诈现非真自性及非串习威仪。又现诸根寂静无有掉动。意令他人谓己有德。当有所施及以供事。谓衣服饮食诸坐卧具病缘医药及余资具身业给使。又复此人形貌躁恶发言粗犷无所忌惮。严饰其身称扬己名及与种姓。或复多闻。或广持法。为得利养及恭敬故。而为他人宣说诸佛及佛弟子所演之法。或自说己实有功德。或少增益。或令他人称显异相。为求多胜衣服饮食及余沙门种种资具。虽复衣服无所缺少。故现受用弊坏衣服。意令信我长者居士知缺少故。便多施与上妙衣服。如衣服余沙门资命之具亦复如是。又于信敬婆罗门诸长者所不得如所欲物。或是所无或是受用不可与故。而便逼切诃骂求索。或得下劣之物。轻毁退还。对施主前说如是语。咄善男子。有余善男子善女人。若比于汝族姓下劣资财贫匮。尚能舍施如是如是妙可意物。况汝于彼族姓高胜富有财产。而以如是鄙可恶物施于我耶。诸如是等。或依诈现威仪。或依非法言说。或依称显异相。或依逼切诃骂。或依以利比引于利非法求觅衣服饮食坐卧之具。病缘医药及余资具。不以法求。是谓邪命。如是名为犯邪命摄。　　堕二边者。如有一人乐著受用。诸欲妙乐从他而得衣服等具。或如法或不如法。不见过患不知出离。而受用之。此谓一边。又如一人修自苦行。无量种种苦事煎迫其身。受行种种极苦禁戒。或依处棘刺。或依处灰。或依于杵。或依于版。或依髑髅。或复蹲住。或修蹲定。或复事火乃至日三。或复处水乃至日三。或翘一足视日随转。诸如是等及余修自苦行。是第二边。如是名为堕于二边。
　　不能出离者。如有一人执见尸罗及余禁戒。谓唯修习尸罗禁戒。当得清净解脱出离。又复执见善守善净诸外道戒。当得清净解脱出离。如是二种非究竟净故。不能出离。如是名为不能出离。违越所受者。如有一人都无羞耻。曾不顾惜沙门仪范。违毁禁戒行诸恶法。内怀朽烂随顺下流。如秽蜗虫螺音狗行。非沙门称沙门。无梵行称梵行者。如是名为违越所受。由是十因增上戒学而不清净。若翻此者。是则清净。
　　增上心学。净不净义者。如摄事品清净静虑中说。又由此清净故。增上慧学清净应知。如是等类问答分别无量无边唯义应知。
　　菩提五种分别者。一种性。二方便。三时。四证觉。五解脱。
　　种性者。声闻菩提依钝根种性。独觉菩提依中根种性。无上正等菩提依利根种性。
　　方便者。声闻菩提由行六处善巧方便。独觉菩提由多分行甚深缘起善巧方便。无上正等菩提由五明处善巧方便。
　　时者。声闻菩提极少三生修行而得。独觉菩提由百大劫修行而得。无上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得。
　　证觉者。声闻菩提由师证觉。独觉菩提唯誓自利无师证觉。无上正等菩提自利利他无师证觉。
　　解脱者。声闻菩提。独觉菩提所证转依。解脱烦恼障解脱身摄。无上正等菩提所证转依。解脱一切烦恼障及所知障。解脱身摄及法身摄。

显扬圣教论卷第八

摄净义品第二之四
　　如是分别闻归等已。复次颂曰。
　　圣行无上乘　　大菩提功德
　　异论论法释　　应知各多种
　　论曰。圣行多种者。谓四圣行。一到彼岸行。二菩提分行。三神通行。四成熟有情行。
　　到彼岸行者。谓如前所说。十波罗蜜多是名到彼岸行。
　　菩提分行者。谓如前所说。四念住等一切三十七觉分法及四种寻思四种如实遍智。是名菩提分行。
　　神通行者。谓如前所说。六种神通名神通行。成熟有情行者。谓如前所说。二种无量。一所调伏无量。二调伏方便无量。复有六种成熟。一成熟自体。二所成熟者。三成熟差别。四成熟方便。五能成熟者。六已成熟者相。如是名为成熟有情行应知。
　　无上乘多种者。谓五种大乘。一种子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。如其次第。菩萨地中种性品发心品住品余诸品大菩提建立二品所摄应知。大菩提多种者。谓五种大菩提。一自性。二功用。三方便。四转。五灭。
　　自性者。谓超过一切声闻独觉所得转依。此有四种应知。一生起依止。二不生依止。三善观察所知果。四法界净相。
　　生起依止者。谓佛相续出世间道。依此转依方得生起非不生起。若离此转依亦生起者。未转依前应已生起。不生依止者。谓一切烦恼及彼习气。依此转依不复生起若不尔者。未转依前众缘和合。一切烦恼及彼习气。永更不生已应可得。
　　善观察所知果者。谓此转依是善通达所知实际所知真如果。若不尔者。诸佛自体应更了知。应更断灭。
　　法界净相者。谓此转依无众相故。极善清净法界所显。若不尔者。应是无常可思议法。然此转依是常住相不可思议无二所显。
　　此不可思议性复有五种应知。一自性。二处所。三住。四一性异性。五成立所作。
　　自性者。此转依性即色离色不可思议。如是即受想行识离受想行识不可思议。地界水界火界风界若即若离不可思议。眼处耳处鼻处舌处身处意处等。若即若离不可思议。若有若无等不可思议。
　　处所者。此转依性若在欲界若离欲界不可思议。若在色无色界若离色无色界不可思议。人间天上若在若离不可思议。十方世界若在若离不可思议。
　　住者。谓此转依住如是如是状貌安乐住不可思议住。如是如是状貌奢摩他住不可思议住。有心住不可思议住。无心住不可思议住。如是如是状貌圣住不可思议住。如是如是状貌天住梵住不可思议。
　　一性异性者。一切诸佛同处一无漏界中。一性异性不可思议。
　　成立所作者。谓诸佛如来其性平等。智慧势力威德平等。住无漏界依止转依。为利一切诸有情故。成立如是如是利有情事不可思议。此复二因缘故不可思议应知。一以离言说义过言语道故不可思议。二以出世间义世无比故不可思议。
　　功用者。略而言之。十种自在名为功用。何者为十。一寿自在。二心自在。三众具自在。四业自在。五生自在。六愿自在。七胜解自在。八神变自在。九智自在。十法自在。
　　方便者。略而言之。四种变化名为方便。一未成熟者令成熟故。现诸菩萨所行行变化。二已成熟者令解脱故。于三千大千世界百拘胝赡部洲同时显现如来变化。三方便摄受声闻变化。四为彼所调伏有情显现一切独觉变化。佛薄伽梵于此四种变化法中。十方世界无碍作用应知。
　　转者。有二种应知。一暂时转。二究竟转。暂时转者。谓乃至有情未成熟未解脱。诸佛如来化转不息。究竟转者。如无尽不可思议诸佛威德明转。为诸有情作利益事。流转不息故。灭者。有二种应知。一暂时灭。二究竟灭。暂时灭者。于已成熟已解脱有情。诸佛如来暂时示现入般涅槃非是究竟。究竟灭者。谓一切烦恼及彼习气及所依苦。究竟永尽。应知。功德多种者。嗢柁南曰。
　　殊特非殊特　　平等心利益
　　报恩与欣赞　　不虚方便行
　　论曰。殊特者。谓诸菩萨修学无上正等觉乘时。有五种殊特之法应知。何等为五。一于一切有情非有因缘而起亲爱。二唯为利益诸有情故。常处流转忍受大苦。三于多烦恼难调有情。善能解了调伏方便。四于极难解真实义理。能随悟入。五具足不思议威德。如是五法非余有情所共有。故名为殊特。
　　非殊特者。谓诸菩萨修学无上正等觉乘时。有五种非殊特法。菩萨摩诃萨由成就此五种法故。则五种殊特法成就显现。何等为五。谓诸菩萨以因利他苦即为己乐。是故菩萨恒遍受行利他因苦。是名第一非殊特法。又诸菩萨虽善了知生死涅槃过失功德。而乐令有情毕竟清净即为己乐。是故菩萨为净有情增上力故。恒誓受行处生死法。是名第二非殊特法。又诸菩萨虽善了知默然乐味。而乐令有情毕竟清净即为己乐。是故菩萨为净有情增上力故。恒勤方便而为说法。是名第三非殊特法。又诸菩萨虽已积集六波罗蜜多善根。而乐令有情毕竟清净即为己乐。是故菩萨为净有情增上力故。以清净意而施与之。又不期彼施果异熟。是名第四非殊特法。又诸菩萨以他利益事即为自利益事。是故菩萨恒现受行一切有情利益之事。是名第五非殊特法。菩萨摩诃萨由成就此五种法故。则五种殊特法成就显现应知。平等心者。谓诸菩萨于一切有情所有五种平等心。一菩萨摩诃萨初发心时。如为得大菩提故起大誓愿。如是亦为利益诸有情故起平等心。二菩萨摩诃萨于诸有情起悲愍俱平等之心。三菩萨摩诃萨于诸有情起如一子爱俱平等之心。四菩萨摩诃萨于从众缘已生诸行。知是所想有情事已。了达一有情法性。即是一切有情法性。于一切有情所起平等法性智俱平等之心。五菩萨摩诃萨如于一有情行利益行。如是于一切有情亦行利益行。故于一切有情所起欲作利益事俱平等之心。如是名为菩萨摩诃萨于诸有情起于五种平等之心。
　　利益者。谓菩萨摩诃萨于诸有情作一切利益事。有五种想。应知。何等为五。一于违损事说正命法而引摄之。二于不随顺能饶益事说随顺法而引摄之。三无依苦恼贫匮无怙有情为作依怙而引摄之。四宣说趣于善趣之道而引摄之。五宣说三乘趣涅槃道而引摄之。
　　报恩者。谓菩萨摩诃萨于有恩有情所起于五种反报利益。何等为五。一安处有情令学己德。二方便安处令学他德。三无依无怙苦恼贫匮者为作依怙。四劝令供养诸佛如来。五令自书写佛所说法。及受持供养。
　　欣赞者。有五种处。菩萨摩诃萨常应欣赞。何等为五。一值佛出世而得承事。二于如来所常闻六波罗蜜多相应菩萨藏法。三于成熟一切有情行堪任修习。四速证无上正等菩提。五证菩提已菩萨声闻大众和合。
　　不虚方便行者。谓菩萨摩诃萨于诸有情有五种不虚利益方便胜行。何等为五。一菩萨摩诃萨于诸有情以利益安乐意为先。二菩萨摩诃萨成就不颠倒觉。于利益安乐事如实了知。三以随宜方便说种种法。令诸有情随所堪任悉得调伏。此唯如来究竟堪能。四菩萨摩诃萨于一切时心无厌倦。五菩萨摩诃萨平等大悲于下中上诸有情所心无偏党。复次嗢柁南曰。
　　不颠倒方便　　退堕与胜进
　　相似实功德　　善调伏有情
　　论曰。不颠倒方便者。谓菩萨摩诃萨有五种方便。摄一切正方便。应知。何等为五。一随护方便。二无过方便。三择力方便。四净胜意乐方便。五入决定方便。随护方便者。谓菩萨摩诃萨善护聪睿。以俱生智速摄受法。又善护忆念。由忆念故所摄受法持不忘失。又善护智慧。由智慧故于所摄受法善观察义正慧通达。由远离随顺聪睿忆念智慧退分因故。及由亲近修习随顺住分胜分因故。又善护自心。由善防护诸根门故。又善护他心。由正方便护他心故。无过方便者。谓菩萨摩诃萨于诸善法无倒勇猛。无量无间回向菩提。择力方便者。谓即此一切住胜解行地中应知。净胜意乐方便者。谓住净胜意乐地及修正行地应知。入决定方便者。谓住决定地决定行地到究竟地应知。如是五种方便。总摄菩萨一切正方便应知。退堕者。谓诸菩萨五退分法应知。一不敬正法及说法者。二放逸懈怠。三习近烦恼。四习近恶行。五与余菩萨校量胜劣起增上慢。及于法颠倒起增上慢。
　　胜进者。谓诸菩萨五胜分法。即如其次第。翻前五种黑品应知。
　　相似功德者。谓诸菩萨五种相似功德。实是过失。应知。一于暴恶犯戒诸有情所。以是因缘作不饶益。二诈现具足威仪。三于随顺世间矫饰文词及外道书论相应诸法。得预智者聪睿者数。四修行有罪施等善行。五宣说建立相似正法。广令流布。
　　实功德者。谓诸菩萨五种真实功德。应知。一于暴恶犯戒诸有情所。以是因缘起增上悲心。二自性具足威仪。三于如来所说清净真实。若教若证得预智者聪睿者数。四修习无罪施等善行。五开示正法遮彼相似。
　　善调伏有情者。谓诸菩萨略于十处无倒调伏所化有情。一于离恶行处。二于离爱欲处。三于无违犯犯已出处。四于守护一切诸根门处。五于正知住处。六于离愦闹处。七于远离一切恶寻思处。八于离障处。九于离烦恼缠处。十于离烦恼品粗重处。复次嗢柁南曰。
　　诸菩萨受记　　堕于决定数
　　定作常应作　　最胜法应知
　　论曰。诸菩萨受记者。谓诸菩萨于六种位蒙诸如来授无上正等菩提记。一于种性位未发菩提心。二已发菩提心。三现前住。四不现前住五有时限。谓齐尔所时当证无上正等菩提。六无时限。谓不说决定时限。
　　堕于决定数者。谓诸菩萨有三种堕决定位。一种性堕决定。二发心堕决定。三不虚行堕决定。
　　种性堕决定者。谓诸菩萨住种性位。便堕菩萨决定之数。何以故。由诸菩萨成就种性。若遇胜缘必定堪任证阿耨多罗三藐三菩提故。发心堕决定者。谓诸菩萨于阿耨多罗三藐三菩提起决定心。乃至证于无上正等觉。不复退转。
　　不虚行堕决定者。谓诸菩萨已得自在。如其所欲随所造修。诸菩萨行无有空过。依此最后堕决定位故。如来为诸菩萨授堕决定记。定作者。谓诸菩萨于五种处。决定应作。若不作者。必不堪任证于无上正等菩提。云何为五。一发菩提心。二于诸有情起于怜愍。三勇猛精勤。四于五明处方便修习。五心无厌倦。常应作者。谓诸菩萨于五种处常应修作。一常应修作不放逸行。二无依无怙苦恼有情为作依怙。三常应修作供养佛行。四常应遍知误失不误失。五于一切所作若行若住诸作意中。常应修作。大菩提心以为导首。
　　最胜法者。谓诸菩萨于十种同意最胜法。应受持应建立。以为最上。云何为十。一菩萨种性。于诸种性最为殊胜。二初发菩提心。于诸正愿最为殊胜。三正勤般若。于一切度最为殊胜。四爱语。于诸摄法最为殊胜。五如来。于诸有情最为殊胜。六悲。于诸无量最为殊胜。七第四静虑。于诸静虑最为殊胜。八空三摩地。于三三摩地最为殊胜。九灭尽定。于九次第定最为殊胜。十清净方便善巧。于诸方便善巧最为殊胜。复次嗢柁南曰。
　　诸施设建立　　一切法寻思
　　及如实遍智　　并及诸无量
　　宣说果利益　　大乘性与摄
　　菩萨十应知　　建立诸名号
　　论曰。诸施设建立者。谓诸菩萨四种施设建立。唯有如来及诸菩萨能正施设建立。非余一切若天若人若沙门若婆罗门所能施设建立。除窃佛法安置己论。何等为四。一法施设建立。二谛施设建立。三道理施设建立。四乘施设建立。
　　法施设建立者。谓素怛缆等十二分教次第撰集次第安置次第制造。是名法施设建立。谛施设建立者。谓或立一谛以不虚妄义。唯是一更无第二。或立二谛。一世俗谛。二胜义谛。或立三谛。一相谛。二诠谛。三用谛。或立四谛。一苦谛。二集谛。三灭谛。四道谛。或立五谛。一因谛。二果谛。三能知谛。四所知谛。五不二谛。或立六谛。一真谛。二妄谛。三应知谛。四应断谛。五应证谛。六应修谛。或立七谛。一爱味谛。二过患谛。三出离谛。四法性谛。五胜解谛。六圣谛。七非圣谛。或立八谛。一行苦谛。二坏苦谛。三苦苦谛。四流转谛。五流息谛。六杂染谛。七清净谛。八正方便谛。或立九谛。一方便谛。二苦谛。三空谛。四无我谛。五有爱谛。六无有爱谛。七彼断方便谛。八有余依涅槃谛。九无余依涅槃谛。或立十谛。一逼切苦谛二所受用不具足苦谛。三爱性乖违苦谛四爱憎苦谛。五粗重苦谛。六业谛。七烦恼谛。八听闻正法如理作意谛。九正见谛。十正见果谛。如是名为菩萨谛施设建立。若广分别无量应知。
　　道理施设建立者。有四种道理。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。是名道理施设建立应知。乘施设建立者。谓声闻独觉无上大乘。各有七种施设建立应知。
　　声闻乘七种施设建立者。一于四圣谛诸无倒慧。二此慧所依。三此慧所缘。四此慧伴类。五慧所作业。六助慧资粮。七慧所证果。如声闻乘如是七种施设建立。独觉乘亦尔。
　　无上大乘七种施设建立者。一缘离言说一切法真如无分别平等出离慧。二此慧所依。三此慧所缘。四此慧伴类。五慧所作业。六助慧资粮。七慧所证果。是名三乘七种施设建立应知。如是三世诸佛菩萨。皆由此四正施设正建立无增无减。
　　一切法寻思者。谓诸菩萨于一切法为欲证得如实遍智。起四寻思。如前已说。
　　如实遍智者。谓诸菩萨于一切法起四种如实遍智。如前已说。
　　诸无量者。谓诸菩萨依五无量。能起一切善巧作用。何者为五。一有情界无量。二世界无量。三法界无量。四所调伏界无量。五调伏方便界无量。
　　有情界无量者。谓六十四种有情众。一那落迦。二傍生。三鬼趣。四天。五人。六刹帝利。七婆罗门。八吠舍。九戍达罗。十女。十一男。十二非男非女。十三下品。十四中品。十五上品。十六在家。十七出家。十八苦行。十九律仪。二十不律仪。二十一非律仪非不律仪。二十二已离欲。二十三未离欲。二十四邪定聚。二十五正定聚。二十六不定聚。二十七苾刍。二十八苾刍尼。二十九式叉摩那。三十勤策男。三十一勤策女。三十二邬波索迦。三十三邬波斯迦。三十四习三摩地者。三十五温诵经者。三十六供侍病者。三十七长宿。三十八中年。三十九少年。四十阿遮利耶。四十一邬波柁耶。四十二共住。四十三近住。四十四宾客。四十五监僧事者。四十六乐利养者。四十七乐恭敬者。四十八乐远离者。四十九多闻者。五十有智者。五十一大福者。五十二法随法行者。五十三持素恒缆者。五十四持毗柰耶者。五十五持摩怛理迦者。五十六异生者。五十七见谛者。五十八学者。五十九无学者。六十声闻。六十一独觉。六十二菩提萨埵。六十三转轮圣王。六十四如来。若依身相续差别则无量无边。世界无量者。谓十方无量世界无量名差别。如此世界名曰索诃。此界梵王名索诃主。如是等无量差别应知。
　　法界无量者。谓善法不善法无记法。如是等差别门无量应知。
　　所调伏界无量者。或立一种所调伏。谓一切有情中可调伏者是一类故。或立二种。一具缚。二不具缚。或立三种。一钝根。二中根。三利根。或立四种。一刹帝利。二婆罗门。三吠舍。四戍达罗。或立五种。一贪行。二瞋行。三痴行。四慢行。五觉行。或立六种。一在家。二出家。三成熟。四未成熟。五解脱。六未解脱。或立七种。一信敬。二轻毁。三中庸。四广说智。五略开智。六现所调伏。七随缘。所引。谓遇如是如是缘即如是如是转变。或立八种。谓八部众。从刹帝利众乃至梵众。或立九种。一如来所化。二声闻所化。三独觉所化。四菩萨所化。五难调伏。六易调伏。七软语调伏。八诃摈调伏。九或远或近调伏。或立十种。一那落迦。二傍生。三鬼趣。四欲界天。五人。六中有。七色有。八无色有。九有想无想。十非有想非无想。如是略说五十五种。若依相续差别则有无量应知。问有情界无量。所调伏界无量。有何差别。答有情界者。谓无差别。一切有情若有种性若无种性。所调伏界者。谓唯有种性诸位差别。调伏方便界无量者。已如前说。应知。此亦差别分别有无量种。问何故唯略说此五无量。答诸菩萨摩诃萨专为修习利众生行。是故初立有情界无量。是诸有情依于处所可得受化。是故第二立世界无量。是诸有情于多世界由种种法得有染净差别。是故第三立法界无量。观有情中堪能究竟解脱苦者。建立第四所调伏界无量。若诸方便善巧能令有情证于解脱。建立第五调伏方便界无量。是故诸菩萨摩诃萨依是五无量能起一切善巧作用。宣说果利益者。谓诸菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法。有五种广大果利益。应知。云何为五。一或有有情闻说正法时。远尘离垢于诸法中得法眼生。二或有有情即说是正法时得诸漏尽。三或有有情因说此法发于无上正等觉心。四或有有情闻说此法即得菩萨最胜法忍。五或有有情闻佛菩萨说正法已。受持修行展转宣说。令正法眼久住不灭。是名五种宣说广大果利益。应知。
　　大乘性者。谓菩萨乘与七大性相应故。说名大乘。云何为七。一法大性。谓十二分教中菩萨藏所摄方广之教。二发心大性。谓已发无上正等觉心。三胜解大性。谓于前所说法大性境起胜信解。四胜意乐大性。谓已超过胜解行地入净胜意乐地。五资粮大性。谓已成就福智二种大资粮故能证无上正等菩提。六时大性。谓三大劫阿僧企耶时。能证无上正等菩提。七成满大性。谓即无上正等菩提。此所成满菩提自体。比余成满自体尚无与等。何况超胜此中法大性乃至时大性。此之六种是成满大性之因。成满大性一种。是前六之果。应知。
　　摄者。谓八种法。能具足摄一切大乘。一菩萨藏教。二于菩萨藏中显示诸法真实义教。三于菩萨藏中显示一切诸佛菩萨不可思议最胜广大甚深威德教。四于上所说如理听闻。五先如理思趣胜意乐。六得胜意乐入初修行。七由入修行为先故修果成就。八由修果成就故究竟出离。菩萨摩诃萨由如是修学。证得无上正等菩提。
　　菩萨。十应知者。谓如是修学能证无上正等菩提。诸菩萨略有十种。应知。一安住种性。二趣入。三不净胜意乐。四净胜意乐。五未成熟。六已成熟。七未得决定。八已得决定。九一生所摄。十住最后有。此中安住种性菩萨。若方便修学发菩提心。即名趣入。既趣入已。乃至未入净胜意乐地。即名不净胜意乐。若得入者。名净胜意乐。即净胜意乐菩萨乃至未入到究竟地。名未成熟。若得入者。名已成熟。即未成熟中乃至未入决定行地。名不决定。若得入者。名得决定。已成熟中复有二种。一一生所摄。谓此生后无间证得阿耨多罗三藐三菩提。二住最后有。谓即在此生证得无上正等菩提。如是从住种性乃至无上正等菩提。如前所说。十种菩萨尽摄一切菩萨。如前所说。菩萨学处尽摄菩萨所有学处。
　　建立诸名号者。谓诸菩萨分位差别随德众名。所谓菩提萨埵摩诃萨埵成就觉慧。最上明照。最胜之子。最胜所依。普能降伏。最胜萌芽。亦名猛健。亦名上轨范师亦名商主。亦名具大名称。亦名成就慈悲。亦名大福。亦名富自在。亦名大法师。如是等十方无边世界中。依无量内德差别。施设无数名号。应知。是中若诸菩萨自称我是菩萨。而不正勤修诸菩萨所有学处。当知此是相似菩萨非实菩萨。若诸菩萨自称菩萨。亦复勤修菩萨学处。当知此即真实菩萨。

显扬圣教论卷第九

摄净义品第二之五
　　异论多种者。谓十六种异论。何等十六。嗢柁南曰。
　　执因中有果　　显了有去来
　　我常宿作因　　自在等害法
　　边无边矫乱　　见无因断空
　　计胜净吉祥　　名十六异论
　　论曰。十六异论者。一因中有果论。二从缘显了论。三去来实有论。四计我论。五计常论。六宿作因论。七自在等作者论。八害为正法论。九有边无边论。十不死矫乱论。十一无因见论。十二断见论。十三空见论。十四妄计最胜论。十五妄计清净论。十六妄计吉祥论。
　　因中有果论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。因中常恒具有果性。谓两众外道作如是计。问何因缘故。彼诸外道于诸因中起如是见立如是论显示有果。答由教及理故。教者。谓彼先师所造教藏。随闻传授展转至今。宣说因中先已有果。理者。谓即如彼沙门及婆罗门。为性寻思。为性观察。住寻思地。住自办地。住异生地。住随思惟观察行地。彼如是思。若从彼体此体得生。一切世间共知共立。彼是此因非余。又诸世间欲求此果。唯取此因不取余因。又即于彼彼事中。如是如是加功营造。非于余事。又若彼果即从彼生不从余生。是故因中定已有果。若不尔者。应立一切是一切因。又应求一一果取一切因。又应于一切事加功营造为求一果。又应从一切一切果生。如是由建立故。取故。作事故。生故。彼见因中常有果性。
　　我今问汝。随汝意答。因果两相为异不异。若不异者。即无决定因果二体。由此二相无差别故。而言因中有果。不应道理。若异相者。汝意云何。因中果体为未生相为已生相。若未生相者。于彼因中果犹未生而说是有。不应道理。若已生相者。则果体已生复从因生。不应道理。是故因中非先有果。然要有因故待缘而生。
　　彼有相法于有相法中由五种相可得了知。一于处所可得了知。谓如瓮中水。二于所依止可得了知。如眼中眼识。三即于自相可得了知。如因自体不由比决。四于自作业可得了知。五由因变故果变可得。或由缘变故果变可得。是故常时恒时说因中有果。不应道理。由此义故。彼所立论非如理说。谓不异相故。异相故不生相故。生相故。不应道理。
　　从缘显了论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。一切诸法体自本有。从众缘显非缘所生。谓即因中有果论者及声相论者。作如是计。
　　问何因缘故。因中有果论者。见诸因中先有果性从缘显了。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。果先是有复从因生。不应道理。然非不用功为成于果。复以何缘而作功用。岂非唯为显了果故。彼作如是妄思惟已。说显了论。
　　我今问汝。随汝意答。为无障缘故障。为有障缘故障。若无者。无有障缘而有障者。不应道理。若有者。属果之因何故不障。同是有故。譬如黑闇障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者。亦应显了。俱是所障。而但显因中先有果性而不显因。不应道理。
　　汝又应说。为有性是障缘。为果性是障缘。若有性是障缘者。是则有性。常不显了。不应道理。又因亦是有。何故不是障缘。若果性是障缘者。如是一法亦因亦果。如芽是种子果是茎等。因是即一法亦显不显。不应道理。
　　又今问汝。随汝意答。显与本法为一为异。若言一者。彼本有法常显凡显复显。不应道理。若言异者。此显为无因耶。为有因耶。若无因者。无因而显。不应道理。若有因者。果性可显。非是因性不显之因能显于果。不应道理。如是无障缘故。有障缘故。有相故。果相故。显了一故。显了异故。不应道理。是故汝言。若法性无是则无相。若法性有是则有相。若性是无不可显了。若性是有则可显了者。不应道理。
　　今当略说。虽实是有而不可取相。或有远故不可取。或由四种障因之所障故不可取。或极微细故不可取。或心散乱故不可取。或根损坏故不可取。或未得彼相应智故不可取。如因中有果从缘显论。不应道理。当知声相论亦尔。此中差别者。外声论师起如是见立如是论。声相本有无生无灭。然由数宣吐方得显了。而声体是常。是故从缘显了论。非如理说。
　　去来实有论者。谓如有一若沙门若婆罗门。或在此法。由不正思惟起如是见立如是论。有过去有未来。自相成就犹如现在。实有非假。
　　问何因缘故。彼起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。
　　又于此法有不如理思惟所引经教。如经中说。一切有者。谓十二处。是十二处自相故有。又如薄伽梵说。有过去业。又经中说。有过去色有未来色。乃至识亦如是。
　　理者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。若法自相安住此法。真实是有。此若未来无者。彼时应未受自相。此若过去无者。彼时应退失自相。若如是者。诸法自相应不成就。由是诸法应性不真实。若如是者不应道理。由如是思故。起如是见立如是论。过去未来性相实有。
　　我今问汝。随汝意答。去来两相与现在相。为不异相为是异相。若不异相者。立三世相。不应道理。若异相者。性相实有。不应道理。
　　又汝应说。自意所欲堕三世法。为是常相为无常相。若常相者。堕于三世。不应道理。若无常相者。于三世中恒是实有。不应道理。
　　又汝应说。自意所欲。为计未来法来至现在世。为计未来死灭生现在世。为计法住未来以此为缘生现在世。为计本无业用今有业用。为计本相不圆满今相圆满。为计本相异今相异。为计未来有现在分相。
　　若言即未来法来至现在者。此应有方所。又未来现在应无差别。又应是常。不应道理。若言未来死灭生现在者。是则未来法不生于今现在法本无今生。又未来未生而言死灭。不应道理。
　　若言法住未来以此为缘生现在世者。此应是常。又应本无。今生非未来法生。不应道理。若本无业用今有业用者。是则本有今有便有。如前所说过故。不应道理。又此业用汝意云何。与彼本法为有异相为不异相。若异相者。此业用相未来无故。不应道理。若不异相者。本无业用今有业用。不应道理。
　　如无业用有此过失。如是不圆满相异相未来分相亦尔。此中差别者。复有自体杂乱过失。不应道理。如未来向现在。如是现在往过去如其所应有过失应知。谓如前所计诸因缘及所说破道理。
　　如是自相故。共相故。来故。死灭故。生故。业故圆满相故。异相故。未来分故。说过去未来实有论。不应道理。
　　如是破已复有难言。若过去未来是无。云何缘无而有觉转。若言缘无而觉转者。云何不有违教过失。如说一切有者谓十二处。
　　我今问汝。随汝意答。世间取无之觉为起不起。若不起者。能取无我。兔角石女儿等觉。皆应是无。此不应道理。又薄伽梵说。我诸无谄声闻如我所说正修行时。若有知有若无知无。如是不应道理。若言起者。汝何所欲此取无觉。为作有行为作无行。若作有行者。取无之觉而作有行。不应道理。若作无行者。此无行觉汝何所欲。为缘有事转为缘无事转。若缘有事转者。无行之觉缘有事转。不应道理若缘无事转者。无有缘无之觉。不应道理。
　　虽说一切有者谓十二处。然于有法密意说有有相。于无法密意说有无相。所以者何。若有相法能持有相。若无相法能持无相。是故俱名为法。俱名为有。若异者。诸修行人。但知于有不知于无。应非无间观所知法。此不应道理。又虽说言有过去业由此业故众生有。有损害受无损害受。此亦依彼习气密意假说彼法为有。谓于诸行中曾有净不净业生灭。由此因缘故。彼行胜异相续而转。是名习气。由此相续所摄习气故。爱不爱果生。是故于我无过。而汝不应道理。
　　又虽说言有过去色有未来色有现在色。如是乃至识亦尔者。此亦依三种行相密意故说。谓因相自相果相。依彼因相密意说有未来。依彼自相密意说有现在。依彼果相密意说有过去。是故无过。
　　又复不应说过去未来是实有相。何以故。应知。未来有十二种相故。一因所显相。二体未生相。三待缘相。四已生种类相。五应生法相。六不生法相。七未生杂染相。八未生清净相。九应可求相。十不应求相。十一应观察相。十二不应观察相。应知。现在亦有十二种相。一果所显相。二体已生相。三缘会相。四已生种类相。五刹那相。六不复生法相。七现杂染相。八现清净相。九可喜乐相。十不可喜乐相。十一应观察相。十二不应观察相。应知。过去亦有十二种相。一已度因相。二已度缘相。三已度果相。四体已坏相。五已灭种类相。六不生法相。七静息杂染相。八静息清净相。九应顾恋处相。十不应顾恋处相。十一应观察相。十二不应观察相。
　　计我论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。有我有萨埵有命者有生者有养者有数取趣者。如是等是实是常。诸外道等作如是计。问何故彼诸外道。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如前。由二种因故。一先不思觉率尔而得有萨埵觉故。二先已思觉得有作故。彼如是思。若无我者。见于五事不应起于五种有我之觉。一见色形已唯应起于色觉。不应起于萨埵之觉。二见顺苦乐行已。唯应起于受觉。不应起于胜劣萨埵之觉。三见已立名者名相应行已。唯应起于想觉。不应起于刹帝利婆罗门吠舍戍达罗佛授德友等萨埵之觉。四见作净不净相应行已。唯应起于行觉。不应起于愚者智者萨埵之觉。五见于境界识随转已。唯应起于心觉。不应起于我能见等萨埵之觉。由如是先不思觉。于此五事唯起五种萨埵之觉。非诸行觉。是故先不思觉见已率尔而起有萨埵觉。如是决定知有实我。
　　又彼如是思。若无我者。不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色。正见诸色。已见诸色。或复起心。我不当见如是等用皆由我觉行为先导。如于眼见如是于耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作善业止息。不善业造作不善业止息。如是等事。皆由思觉为先方得作用。如是等用唯于诸行。不应道理。由如是思故说有我。
　　我今问汝。随汝意答。为即于所见事起萨埵觉。为异于所见事起萨埵觉耶。若即于所见事起萨埵觉者。汝不应言即于色等计有萨埵计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨埵觉者。我有形量。不应道理。我有胜劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不应道理。
　　又汝何所欲。为唯于此法自体起此觉耶。为亦于余体起此觉耶。若唯于此法自体起此觉者。即于所见起彼我觉。不应说名为颠倒觉。若亦于余体起此觉者。即一切境界各是一切境界觉因。不应道理。
　　又汝何所欲。于无情数有情觉。于有情数无情觉。于余有情数余有情觉。为起为不起耶。若起者。是则无情应是有情。有情应是无情。余有情应是余有情。此不应道理。若不起者。则作拨现量。不应道理。
　　又汝何所欲。此计我觉为取现量义。为取比量义耶。若取现量义者。唯色等蕴是现量义。我非现量义故。不应道理。若取比量义者。如愚稚等未能思度。不应率尔起于我觉。
　　又我今问汝。随汝意答。如世间所作。为以觉为因。为以我为因。若以觉为因者。执我所作。不应道理。若以我为因者。先已思觉得有所作。不应道理。
　　又汝何所欲。所作事因。为是无常为是常耶。若无常者。此所作因体是变异而执我有所作。不应道理。若是常者。则无变异无变异法执有所作。不应道理。
　　又汝何所欲。为有动作之我能有所作。为无动作之我能有所作耶。若有动作之我能有所作者。是则常作不应复作。若无动作之我能有所作者。无动作性而有所作。不应道理。
　　又汝何所欲。为有因故我有所作。为无因耶。若有因者。此我应由余因策发方有所作。不应道理。若无因者。应一切时作一切事。不应道理。
　　又汝何所欲。此我为依自故能有所作。为依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦杂染等事。不应道理。若依他者。计我所作不应道理。
　　又我今问汝。随汝意答。为即于蕴施设有我。为于诸蕴中为蕴。外余处为非蕴性耶。若即于蕴施设我者。是我与蕴无有差别。而计有我是实是常。不应道理。若于诸蕴中者。此我为常为无常耶。若是常者。常住之我。为诸苦乐之所损益。不应道理。若无损益起法非法。不应道理。若不生起法及非法。应诸蕴身毕竟不起。又应不由功用我常解脱。若无常者。离蕴体外有生有灭相续流转法不可得故。不应道理。又于此灭坏后于余处不作而得有大过失故。不应道理。若蕴外余处者。汝所计我应是无为。若非蕴性者。我一切时应无染污。又我与身不应相属。此不应道理。
　　又汝何所欲。所计之我。为即见者等相。为离见者等相。若即见者等相者。为即于见等上假立。有能见者等相。为离于见等上别立有能见者等相。若即于见等上假立有能见者等相者。即应见等是能见者等。而汝立我。为能见者等不应道理。以见者等与见等相无差别故。若离于见等上别立有能见者等相者。彼见等法为是我所成业。为是我所执具。若是我所成业者。此我若如种子应是无常。若言如陶师等假立士夫。此我应是无常应是假立。而汝言是常是实。不应道理。若言如具神通假立士夫。此我亦应是无常假立。于诸所作随意自在。此亦如前。不应道理。若言如地应是无常。又所计我无如地大显了作业故。不应道理。何以故。世间地大。所作业用显了可得故。谓能持万物令不坠下。我无是业显了可得。若如虚空应是无法。此不应道理。何以故。唯于色无假立空故。虚空虽是假有。而有业用分明可得。非所计我故。不应道理。世间虚空。所作业用分明可得者。谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业。不应道理。若是我所执具者。若言如镰如离镰外余物亦有能断作用。如是离见等外于余物上见等业用不可得故。不应道理。若言如火。则徒计于我。不应道理。何以故。如世间火离能烧者。亦自能烧故。若言离见者等别有我者。即所计我相乖一切量。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与染净相相应而有染净。为不与染净相相应而有染净耶。若与染净相相应而有染净者。即于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得。即彼诸行虽无有我。而说有染净相相应。如于外物内身亦尔。虽无有我染净义成。故汝计我。不应道理。若不与染净相相应而有染净者。离染净相我有染净。不应道理。
　　又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与流转相相应而有流转及止息耶。为不与流转相相应而有流转及止息耶。若与流转相相应而有流转及止息者。于诸行中有五种转相可得。一有因。二可生。三可灭。四展转相续生起。五有变异。若诸行中此流转相可得。如于身牙河灯乘等。流转作用中虽无有我。即彼诸行得有流转及与止息。何须计我。若不与彼相相应而有流转及止息者。即所计我无流转相而有流转止息。不应道理。
　　又我今问汝。随汝意答。汝所计我为由境界所生若苦若乐。及由思业并由烦恼随烦恼等之所变异。说为受者。作者及解脱者。为不由彼变异说为受者等耶。若由彼变异者。是即诸行是受者作者及解脱者。何须计我。设是我者我应无常。不应道理。若不由彼变异者。我无变异。而是受者作者及解脱者。不应道理。
　　又汝今应说自意所欲。为唯于我说为作者。为亦于余法说为作者。若唯于我者。世间不应说火为烧者光为照者。若亦于余法者。即于见等诸根说为作者。徒分别我。不应道理。又汝应说自意所欲。为唯于我建立为我。为亦于余法建立为我耶。若唯于我者。世间不应于假说士夫身呼为德友佛授等。若亦于余法者。是则唯于诸行假说名我。何须更执别有我耶。何以故。诸世间人。唯于假设士夫之身。起有情想立有情名。及说自他有差别故。又汝何所欲。计我之见。为善为不善耶。若是善者。何为极愚痴人深起我见。又不由方便率尔而起。又能令众生怖畏解脱。又能增长诸恶过失。不应道理。若言不善。不应说正及非颠倒。若是颠倒所计之我。体是实有。不应道理。
　　又汝何所欲无我之见。为善为不善耶。若言是善。于彼常住实有我上见无有我而是善性非颠倒见。不应道理。若言不善。而一切智者之所宣说。精勤方便之所生起。令诸众生不怖解脱。能速证得白净之果。诸恶过失如实对治。不应道理。
　　又汝意云何。为即我性自计有我。为由我见耶。若即我性自计有我者。应一切时无无我觉。若由我见者。虽无实我。由我见力故。于诸行中。妄谓有我。是故汝计定实有我。不应道理。
　　如是不觉为先而起彼觉故。思觉为先见有所作故。于诸蕴中建立是有故。由于彼相安立为有故。建立杂染及清净故。建立流转及止息故。建立受者作者及解脱者故。施设有作者故。施设言说故。施设见故。计实有我。皆不应道理。
　　又我今当说第一义我相。所言我者。唯于诸法假立为有。非实有我。然此假我。不可说言与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体。或彼诸法即我性相。又此假我是无常相。是非恒相。非安保相。是变坏相。生起法相。老病死法相。唯诸法相。唯苦恼相。故薄伽梵说。苾刍当知。于诸法中假立有我。此我无常无恒。不可安保。是变坏法。如是广说。当知由四因故。于诸行中假设有我。一为令世间言说易故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他成就功德成就过失令起决定信解心故。是故执有我论。非如理说。
　　计常论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。我及世间皆是常住。非作非作所作。非化非化所作。不可损害积聚而住如伊师迦。谓计前际。说一切常者。说一分常者。及计后际。说有想者。说无想者。说非想非非想者。复有计诸极微是常住者。作如是计。问何故彼诸外道。起如是见。立如是论。我及世间是常住耶。答彼计因缘。如经广说。随其所应尽当知。此中计前际者。谓或依下中上静虑。起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行但唯忆念。不如实知计过去世。以为前际。发起常见。或依天眼。计现在世以为前际。于诸行刹那生灭流转。不如实知。又见诸识流转相续。从此世间至彼世间。无断绝故。发起常见。或见梵王随意成立。或见四大种变异。或见诸识变异。计后际者。于想及受虽见差别。然不见我自相差别。是故发起常见。谓我及世间皆悉常住。又计极微是常住者。以依世间静虑。起如是见。由不如实知缘起故。计有为先有果集起。离散为先有果坏灭。由此因缘。彼谓从众微性粗物果生。渐析粗物乃至微住。是故粗物无常。极微常住。
　　此中计前际后际常住论者。是执我论。差别相所摄故。我论已破。当知我差别相论亦已破讫。
　　又我今问汝。随汝意答。宿住之念。为取诸蕴。为取我耶。若取蕴者。执我及世间是常。不应道理。若取我者。忆念过去如是名等诸有情类。我曾于彼。如是名。如是姓。乃至广说。不应道理。
　　又汝意云何。缘彼现在和合色境眼识起时。于余不现不和合境。所余诸识为灭为转。若言灭者。灭坏之识而计为常。不应道理。若言转者。由一境界于一切时一切识起。不应道理。
　　又汝何所欲所执之我由。想所作及受所作。为有变异为。无变异若言有者计彼世间及我常住。不应道理。若言无者。有一想已复有种种想生。复有小想及无量想。不应道理。
　　又先纯有乐已后纯有苦。复有苦有乐有不苦不乐。不应道理。
　　又若计命即是身者。彼见我是色。若计命异于身者。彼见我非色。若计我俱遍无二无缺者。彼见我亦色非色。若为对治此故。即于此义中由异句异文而起执者。彼见我非色非非色。又若见少色少非色者。彼见有边。若见彼无量者。彼见有无边。若复遍见而色分少非色无量。或色无量非色分少者。彼见亦有边亦有无边。若为对治此故。但由文异不由义异而起执者。彼见非有边非有无边。或见解脱之我。远离二种。

显扬圣教论卷第十

摄净义品第二之六
　　复次计诸极微常住论者。我今问汝。随汝意答。汝为观察已计极微常。为不观察计彼常耶。若不观察者。离慧观察而定计常。不应道理。若言已观察者。违诸量故。不应道理。
　　又汝何所欲。诸极微性为由细故计彼是常。为由与粗果物其相异故计彼常耶。若由细者。离散损减其性羸劣。而言是常。不应道理。若言由相异故者。是则极微。超过地水火风之相。不同种类相故。而言能生彼果。不应道理。又彼极微亦无异相可得。故不中理。
　　又汝何所欲。从诸极微所起粗物。为不异相为异相耶。若言不异相者。由与彼因无差别故。亦应是常。是则应无因果决定。若异相者。汝意云何。为从离散极微粗物得生。为从聚集耶。若言从离散者。应一切时一切果生。是则应无因果决定。若从聚集者。汝意云何。彼粗果物从极微生时。为不过彼形质之量。为过彼量耶。若言不过彼形质量者。从形质分物生形质有分物。不应道理。若言过者。诸极微体无细分故不可分析。所生粗物亦应是常。此不中理。若复说言有诸极微本无今起者。是则计极微常。不应道理。
　　又汝何所欲。彼诸极微造作粗物。为如种子等。为如陶师等耶。若言如种子等者。应如种子体是无常。若言如陶师等者。彼诸极微应有思虑如陶师等。若言不如种等及陶师等者。是则相似喻不可得故。不应道理。
　　又汝意云何。诸外物起。为由有情为不尔耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依细物不由有情。不应道理。谁能于彼制其功能。若言不由有情者。是则无用而外物生。不应道理。如是随念诸蕴及众生故。由一境界一切识流不断绝故。由想及受变异不变异故。计彼前际及计后际常住论者。不应道理。
　　又由观察不观察故。由共相故。由自相故。由造作故。根本所用故。极微常论。不应道理。是故计常论者。非如理说。
　　复次我今当说常住之相。若一切时无变异相。若一切种无变异相。若自然无变异相。若由他亦无变异相。又无生相。当知是常住相。皆宿作因论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。广说如经。凡诸世间士夫所受者。谓现所受苦。皆由宿作为因者。谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者。谓由现法极自苦行。现在杂业由不作因之所害故者。谓诸不善业。如是于后不复有漏者。谓一向是善性故说后无漏。由无漏故业尽者。谓诸恶业。由业尽故苦尽者。谓宿因所感及现法方便所招苦恼。由苦尽故得证苦边者。谓证余生相续苦尽。谓无系外道作如是计。问何因缘故。彼诸外道。起如是见。立如是论。
　　答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如前。由见现法所作功用不决定故。所以者何。彼见世间虽具正方便而招于苦。虽具邪方便而致于乐。彼如是思。若由现法所作功用为彼因者。彼应颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为因。由此理故。彼起如是见。立如是论。
　　今应问彼。汝何所欲。现法方便所招之苦。为用宿作为因。为用现法方便为因。若用宿作为因者。汝先所说由勤精进吐旧业故。现在新业由不作用之所害故。如是于后不复有漏。乃至广说。不应道理。若用现法方便为因者。汝先所说凡诸世间士夫所受。皆由宿作为因。不应道理。
　　如是现法方便苦宿作为因故。现法功用为因故。皆不应道理。是故此论非如理说。
　　复次我今当说如实因相。或有诸苦唯用宿作为因。谓如有一。自业增上力故生诸恶趣。或于贫贱家生。或有苦等杂因所生。谓如有一因邪事王。不获乐果而反致苦。如事于王如是由诸言说商贾等业。由事农业。由劫盗业。或于他有情作损害事。若有福者。获得富乐。若无福者。虽设功用而无果遂。或复有法纯由现在功用因得如新所造引余有业。或听闻正法于法觉悟。或复发起威仪业路。或复修学工巧业处。如是等类唯因现在方便功用。
　　自在等作者论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。凡诸世间士夫所受。彼一切或以自在变化为因。或余丈夫变化为因。诸如是等谓说自在等。不平等因论者作如是计。
　　问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如前。彼由现见于因果中。世间有情不随意转。故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时欲修净业不遂本心反更为恶。于彼果时愿生善趣不遂本心反堕恶趣。意为受乐不遂所欲反受诸苦。由见如是故。彼作是思。世间诸物必应别有作者生者及变化者为彼物父。谓自在天。或复其余。
　　今当问彼。嗢柁南曰。
　　功能无体性　　摄不摄相违
　　有用及无用　　为因成过失
　　论曰。汝何所欲。大自在天变化功能为用。业方便为因为无因耶。若用业方便为因者。唯此功能用业方便为因。非余世间。不应道理。若无因者。唯此功能无因。非世间物。不应道理。
　　又汝何所欲。此大自在为堕世间。摄为不摄耶。若言摄者。此大自在即同世法。而能遍生世间。不应道理。若不摄者。即是解脱。而言能生世间。不应道理。
　　又汝何所欲。为须用故变生世间。为不须用耶。若须用者。是则于彼须用无有自在。而于世间有自在者。不应道理。若不须用者。无有所须。而生世间。不应道理。
　　又汝何所欲。此所出生。为唯大自在为因。为亦取余因耶。若唯大自在为因者。是则若时有大自在。是时即有出生。若时有出生。是时即有大自在而言出生。用大自在为因者。不应道理。若言亦取余因者。此为唯取乐欲为因。为除乐欲更取余因。若唯取乐欲为因者。此乐欲。为唯取大自在为因。为取余因耶。若唯大自在为因者。若时有大自在。是时即有乐欲。若时有乐欲。是时即有大自在。便应无始常有出生。此亦不应道理。若言亦取余因者。此因不可得故。不应道理。又于彼欲无有自在。而言于世间物有自在者。不应道理。
　　如是由功能故。摄不摄故。用无用故。为因性故。皆不应道理。是故此论非如理说。
　　执害为正法论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。若于彼祠中咒术为先害诸生命。若能祀者。若所害者。若诸助伴。彼一切皆得生天。
　　问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。答此违理论谄诳所起。不由观察道理建立。然于诤竞恶劫起时。诸婆罗门违越古昔婆罗门法。为欲食肉妄起此计。
　　又应问彼。汝何所欲。此咒术方为是法自体。为是非法自体。若是法自体者。离彼杀生不能感得自所爱果。转彼非法以为正法。不应道理。若是非法自体者自是不爱果法而能转余不爱果法者。不应道理。
　　如是破已。复有救言。如世间毒。咒术所摄不能为害。当知此咒术方亦复如是。
　　今应问彼。汝何所欲。如咒术方能息外毒。亦能息内贪瞋痴毒为不尔耶。若能息者。无处无时无有一人贪瞋痴等静息可得。故不中理。若不能静息者。汝先所说如咒术方。能息外毒亦能息除非法业者。不应道理。
　　又汝何所欲。此咒术方。为遍一切为不遍耶。若言遍者。自所爱亲不先用祀者。不应道理。若不遍者。此咒功能便非决定。不应道理。
　　又汝何所欲此咒功能。为但转因亦转果耶。若但转因者。于果无能。不应道理。若亦转果者。应如转变即令羊等成可爱妙色。然舍羊等身已方取天身。不应道理。
　　又汝何所欲。造咒术者。为有力能及悲愍不。若言有者。离杀彼命不能将彼往生天上。不应道理。若言无者。彼所造咒能有所办。不应道理。
　　如是由因故。譬喻故。不决定故。于果无能故。咒术者故。不应道理。是故此论非如理说。
　　又我今说非法之相。若业损他而不治现过。是名非法。又若业诸修道者。共知此业感不爱果。又若业一切智者。决定说为不善。又若业自所不欲。又若业染心所起。又若业待邪咒术方备功验。又若业自性无记。诸如是等皆非法相。
　　边无边论者。谓如有一若沙门若婆罗门。依止世间诸静虑故。于彼世间住有边想无边想俱想不俱想。广说如经。是故起如是见。立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知此中已说因缘及能计者。
　　是中若依断边际求世边时。若忆念坏劫。即于世间起有边想。若忆念成劫。即于世间起无边想。若依方域周广求世边时。若下过无间。更无所得上过第四静虑。更无所得。傍一切处不得边际。尔时即于上下起有边想。于傍处所起无边想。若为治此执依于异文义无差别。即于世间起非有边想非无边想。今应问彼。汝何所欲。从前坏劫已来。为更有世间生起。为无起耶。若言有者。汝计世间有边。不应道理。若言无者。汝今依此世间而住念世间边。不应道理。
　　如是从彼来有故。从彼来无故。皆不应道理。是故此论非如理说。
　　不死矫乱论者。谓四种不死矫乱外道。如经广说。应知。彼诸外道若有人来。依世间道问善不善。依出世道问苦集灭道。尔时便自称言。我是不死乱者。随于处所依不死净天不乱诘问。即于彼所问以言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者言词而转。
　　是中第一不死乱者觉未开悟。第二于所证法起增上慢。第三觉已开悟而未决定。第四羸劣愚钝。又复第一怖畏妄语及怖畏他人。知其无智故。不分明答言我无所知。第二于自所证未得无畏。惧他诘问怖畏妄语怖畏邪见故。不分明说我有所证。第三怖畏邪见怖畏妄语。惧他诘问故。不分明说我不决定。如是三种假托余事以言矫乱。第四唯惧他诘问。于世间道及出世道皆不了达。于世文字亦不善知。而不分明说言我是愚钝都无所了。但反问彼随彼言词而转以矫乱。彼此四种论发起因缘及能计者。并破彼执。皆如经说。由彼外道多怖畏故。依此见住。若有人来有所诘问。即以谄曲而行矫乱。当知此见是恶见摄。是故此论非如理说。
　　无因见论者。谓依止静虑及不正思惟建立二种。如经广说。应知。
　　问何因缘故。彼诸外道依不正思惟起如是见。立如是论。我及世间无因而起。答略而言之。见不相续以为先故。诸内外事无量差别。种种生起。或复有时见诸因缘空无果报。谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一时间寂然止息。或时忽尔暴河弥漫。于一时间宛然空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰悴。由如是故。起无因见。立无因论。
　　今应问彼。汝宿住念。为念无体。为念自我。若念无体者。无体之法未曾串习。未曾经识而能随念。不应道理。若念自我者。而计我先无后欻然生。不应道理。
　　又汝何所欲一切世间内外诸物种种生起。或欻然而起。为无因耶为有因耶。若无因者。种种生起欻然而起忽复不生。不应道理。若有因者。汝计我及世间无因而生。不应道理。如是念无体故。念自我故。内外诸物不由因缘种种异故。由彼因缘种种异故。不应道理。是故此论非如理说。
　　断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。乃至我有粗色四大所造之身住持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后断坏无有。尔时我善断灭如是欲缠诸天色缠诸天无色空处所摄。乃至非想非非想处所摄。广说如经。谓说七种断见。论者作如是计。问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。
　　答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。若我死后复有身者。应不作业而得异熟。若我体性一切永无。是则所受业果亦应无有。观此二种理俱不可。是故起如是见。立如是论。我身死已断灭无有。犹如瓦石。若一破已不可还合。彼亦如是应知。
　　今应问彼。汝何所欲。为蕴断灭。为我断耶。若言蕴断灭者。蕴体无常因果展转。生起不绝。而言断灭。不应道理。若我断者。汝先所说粗色四大所造之身。有病有痈有箭。欲缠诸天色缠诸天无色空处所摄。乃至非想非非想处所摄。不应道理。
　　如是若蕴断灭。若我断灭。皆不应理。是故此论非如理说。
　　空见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。无有施与。无有爱养。无有祠祀。广说乃至世间无有真阿罗汉。复有起如是见立如是论。无有一切诸法体相。
　　问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。又依世间诸静虑故。见世施主一期寿命。恒行布施无有断绝。从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿命。恒行妙行。或行恶行。见彼命终堕于恶趣生诸那落迦。或往善趣生于天上乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业异熟。复见有一刹帝利种命终之后。生婆罗门吠舍戍达罗诸种姓中。或婆罗门命终之后。生刹帝利吠舍戍达罗诸种姓中。吠舍戍达罗等亦复如是。彼作是思。定无此世刹帝利等从彼世间刹帝利等种姓中来。亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中去。又复观见诸离欲者生于下地。又见母命终已生而为女。女命终已还作其母。父终为子子还作父彼见父母不决定已。作如是思。世间必定无父无母。或复见人身坏命终。由彼或生无想。或生无色。或入涅槃故。求彼生处不能得见。彼作是思。决定无有化生众生。以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已。临命终时自见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。如是广说。
　　问复何因缘。或有起如是见立如是论。无有一切诸法体相。答以于如来所说甚深经中。相似甚深离言说法。不能如实正觉了故。又于安立法相。不如道理而思惟故。起于空见。彼作是念。决定无有诸法体相。
　　今应问彼。汝何所欲。为有生所受业及有后所受业。为一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所说。无有施与。无有爱养。无有祠祀。无有妙行。无有恶行。无有妙行恶行诸业异熟。无此世间。无彼世间。不应道理。若言无有后所受者。诸有造作净与不净种种行业。彼命终已。于彼生时顿受一切净与不净诸业异熟。不应道理。
　　又汝何所欲。凡从彼胎藏及从彼种子而生者。彼等于此为是父母。为非父母耶。若言是父母者。汝言无父无母。不应道理。若言彼非父母者。从彼胎藏及彼种子所生。而言非父非母。不应道理。若时为父母。是时非男女。若时为男女。是时非父母。无不定过。
　　又汝何所欲。为有彼处受生众生天眼不见为无有耶。若言有者。汝言无有化生众生。不应道理。若言无者。是则拨无离想欲者。离色欲者。离三界欲者。不应道理。
　　又汝何所欲。为有阿罗汉性而于彼起增上慢。为无有耶。若言有者。汝言世间必定无有真阿罗汉。不应道理。若言无者。若有发起不正思惟颠倒。自谓是阿罗汉此亦应是真阿罗汉。不应道理。
　　又应问彼。汝何所欲。圆成实相法。依他起相法。遍计所执相法。为有为无。若言有者。汝言无有一切诸法体相。不应道理。若言无者。应无颠倒。所执亦无杂染及无清净。此不应理。如是若生后所受故。非不决定故。有生处故。有增上慢故。有三种相故。不应道理。是故此论非如理说。
　　妄计最胜论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下劣种类。婆罗门是白色类。余种是黑色类。婆罗门种可得清净。非余种类。诸婆罗门是梵王子。从口所生。从梵所出。梵所变化。梵王体胤。谓斗诤劫。诸婆罗门作如是计。
　　问何因缘故。诸婆罗门起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。以见世间真婆罗门性具戒故。又贪名利及恭敬故。作如是计。
　　今应问彼。汝何所欲。为唯余种类从母产生。为婆罗门亦尔耶。若唯余种类者。世间现见诸婆罗门从母产生汝谤现事。不应道理。若婆罗门亦尔者。汝先所说诸婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下劣种类。不应道理。如从母产生如是造不善业造作善业。造身语意恶行。造身语意妙行。于现法中受不爱果。若受爱果。于彼后世生诸恶趣。若生善趣。若三处现前。是彼是此。由彼由此。入于母胎。从是而生。若世间工巧处。若作业处。若善不善。若王若臣。若机捷若增进满足。若为王顾录以为给侍。若不顾录。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若复不尔。若修菩提分法。若不修习。若悟声闻菩提独觉菩提无上菩提。若复不尔。
　　又汝何所欲。为从胜种类生。此名为胜。为由戒闻等耶。若由从胜类生者。汝论中说。于祠祀中。若闻胜若戒胜。取之为量。此言应不中理。若由戒闻等者。汝先所说。诸婆罗门是最胜类。余是下劣。不应道理。
　　如是产生故。作业故。受生故。工巧业处故。增上故。彼所顾录故。梵住故。修觉分故。证菩提故。戒闻胜故。不应道理。是故此论非如理说。妄计清净论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。若我解脱止得自在。观得自在名为清净。谓于诸天微妙五欲坚著摄受。嬉戏娱乐随意受用。是则名得现法涅槃第一清净。
　　又若离欲恶不善法。于初静虑得具足住。乃至第四静虑得具足住。是亦名得现法涅槃第一清净。
　　复有外道起如是见。立如是论。若有众生于孙陀利迦河中沐浴支体。所有罪障一切除灭。如于孙陀利迦河。如是于婆胡陀河伽耶河萨罗萨伐底河殑伽河等中沐浴支体。所有罪障一切除灭。第一清净。
　　复有外道计持狗戒以为清净。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持粪秽戒等。计为清净。谓说现法涅槃外道及说水等清净。外道作如是计。
　　问何因缘故。彼起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼谓得诸纵任自在欲自在瑜伽自在。名胜清净。然不如实知纵任自在等相。
　　又如有一计由自苦身故自恶解说。或造过恶过恶解说。
　　今应问彼。汝何所欲。诸有于妙五欲嬉戏受乐者。为离欲贪。为未离贪耶。若已离贪者。于世五欲嬉戏受乐。不应道理。若未离贪者。计为解脱清净。不应道理。
　　又汝何所欲诸得初静虑乃至具足住第四静虑者。彼为已离一切贪欲。为未离耶。若言已离一切贪欲者。但具足住乃至第四静虑。不应道理。若言未离一切贪者。计为究竟解脱清净。不应道理。
　　又汝何所欲。为由内清净故究竟清净。为由外清净故究竟清净。若由内者。计于河中沐浴而得清净。不应道理。若由外者。内具贪瞋痴等一切秽垢。但除外垢计究竟净。不应道理。
　　又汝何所欲。为执受净物故而得清净。为执受不净物故得清净耶。若由执受净物故得清净者。世间共许狗等不净。而汝计执受狗等戒得清净者。不应道理。若由执受不净物者。自体不净而能令他净。不应道理。
　　又汝何所欲。诸受狗等戒者。为行身等邪恶行故而得清净。为行身等正妙行故得清净耶。若由行邪恶行者。行邪恶行而计清净。不应道理。若由行正妙行者。持狗等戒则为唐捐。而汝计彼能得清净。不应道理。
　　如是离欲不离欲故。内外故。受净不净故。邪行正行故。不应道理。是故此论非如理说。
　　妄计吉祥论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。若世间日月薄蚀星宿失度所欲为事。皆不成就。若彼随顺所欲皆成。为此义故精勤供养日月星等祠火诵咒安置茅草。满瓮毗罗婆果及饷佉等。谓历算者作如是计。
　　问何因缘故。彼起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼由获得世间静虑。世间同谓是阿罗汉。若有欲得自身富贵快乐所祈果遂者便往请问。然彼不如实知业果相应缘生道理。但见世间日月薄蚀星度行时。尔时众生净不净业异熟成熟。彼即计为日月等作。复为信乐此事者。建立显说。
　　今应问彼。汝何所欲。世间兴衰等事。为是日月薄蚀星度等作。为净不净业之所作耶。若言日等作者。现见尽寿随造福非福业。感于兴衰苦乐等果。不应道理。若净不净业之所作者。汝言由日等作。不应道理。
　　如是日等作故。净不净业作故。不应道理。是故此论非如理说。
　　如是十六种异论由二种门发起观察。由正道理推逐观察。彼一切种皆不应道理。