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金刚阿蜜哩多军荼利菩萨自在神力咒印品(印有二十二咒有十五十四咒是主一咒是伴)
尔时世尊。与军荼利乌枢沙摩等。共会宣说是。大自在威力陀罗尼法印神咒。时三千大千世界六种震动。毗那夜迦诸恶鬼神等不信敬者。生大惊怕。欲走入山不得而去。复欲入海亦不能去。无处藏避。走至佛所头面著地请佛救护。佛言住住。汝等莫怕。金刚打你头作七分。汝等曾闻。摩诃毕伽那王。昔在于彼悉遮山中。已被金刚打杀摧碎。汝忆此不。我此金刚有大力故。若复有人。诵持诸佛般若菩萨金刚天等咒法印等。日日供养广为忏悔。及欲救护一切众生厄难之时。汝等鬼神皆护助力不得恼乱。若有人等忆念此咒印等法者。汝等好看。勿使一切恶鬼神等得便恼乱。若复有人误食酒肉五辛等味。错食不净鲜血食者。汝等亦忍不得恼乱。汝等若能不违我语。当令汝等得免如是怖畏之难。
尔时伽那王白佛言。世尊若有人等。诵持诸佛般若菩萨金刚天等神咒印坛。常能护行诸佛法要。广设供养。我等眷属受佛教敕。不令一切恶鬼神等作诸障碍。若复有人诵持佛咒。及作印法曼荼罗者。常能供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。我等护念。若令诵咒人起种种想。或令其病。或令眼闇。或念财色。由是想念。不令众生日日入坛。而诵佛等陀罗尼咒。及作法印。设使诵持。徒然无验。皆由诸想不能成就。若复有人。或以烧香散华设食作诸供具。为欲供养。遂被鬼神偷盗将去。使诵咒人作法不成。如是等事我悉拥护。所有恶魔鬼神等辈随逐人者。我悉遮护不令随逐。或复有人诵持我佛正法咒印。有时误犯错食杂味。及其食中有诸不净荤辛。血器臭秽气者。或复设与女人交杂。我悉不为障难所恼。皆由我护行法人故。
尔时金刚藏言。若复有人受持诸佛法印咒者。恐诸不净之所染著。惧犯前事。当勤洗浴。时宣禁戒。每日平旦诵咒七遍。食时亦尔。即破一切所有障碍。所作之法一切无畏悉皆成办。
尔时金刚军荼利菩萨等。于佛会中。说此秘密方便法已。一切诸佛菩萨摩诃萨等。皆悉印可同时赞成。我等心愿。如汝所言。汝等皆当信受作礼敬奉修行。
金刚藏军荼利菩萨自在神力法印咒品。
军荼利香炉法印咒第一(用小心咒)
仰左右手掌。两手中指无名指小指。直向上竖。背各相著二头指斜直头相拄二大指舒颊头指第二节。咒曰。
唵(一) 阿(上声)密哩(二合)帝(二) 呜[合*牛](三) 泼(四)
是法印咒。若作一切金刚法事。先以此印印香炉已。诵小心咒满三七遍。然后烧香一切欢喜。
军荼利香水法印第二(用小心咒)
右手五指相搏。并直竖向前。以左手向外。握右手腕下。是一法印。若于供养法会坛中。以宝盆盛水。而著杂华及香末等。作此印已。印之咒水安置佛前。一切欢喜。
军荼利护身法印咒第三(用大心咒)
相叉二小指于掌中。以二无名指。双屈入掌中。捺于二小指叉上。合腕。竖二中指头相拄。两头指小屈曲。当中指背上节后。勿著之咒曰。
唵(一) 户嚧户嚧(二) 底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三) 盘陀盘陀(四) 诃(去声)那诃(去声)那(五) 阿(上声) 密哩(二合)帝(六) 乌[合*牛]泼(七)
诵咒七遍。是法印咒。若但有人。常欲受持金刚法者。每日平旦洗手面已。即以右手掬于净水。咒七遍竟。向东散却。三遍泼之。后泼己身。即入房内作护身法。护身法者。当烧香已。结印不解。口诵心咒。将印顶戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印颈下。次印眉间。次印发际。次印顶上。次印顶后。如是八处各三遍印。是名护身法。凡人欲作金刚法事。先印香炉。烧香已竟。手把香炉。启告十方一切诸佛。般若菩萨金刚冥圣诸天业道。一如上法。启告已讫。即作此法然后行用。一切无畏。至于作法诵咒无难。
军荼利辟除毗那夜迦法印咒第四
左手大指屈横在掌。以左中指及无名指。握其大指。又以头指及小指。努屈向外。使头指头到中指中节侧。令小指头到无名指中节侧。即舒其臂。向右转之诵咒七遍。正作法时。以右手大指。捻小指甲上。反叉腰右侧。三指头伸向前咒曰。
唵(一) 虎[合*牛](二) 诃(上声)那(上声)杜那么他(三) 毗驮崩(二合)娑(上声)夜(四) 乌蹉(二合)驮(去声)耶(五) 呜[合*牛]泼泼(六)
是法印咒。悉能辟除一切药叉毗那夜迦。若佛若般若若菩萨若金刚。随其欲作法会之所。皆须先作此印诵咒。一切诸恶悉即散去。成办诸事一无怖畏。犹如国王动止仪式。先当辟除然后动止。是亦如是。此印及咒。若房内用印。向头上右转三匝。诵咒七遍。若作坛时。作步臂行。绕坛三匝。从外行之。先起右脚次举左脚。咒三七遍多诵亦好。
军荼利金刚一字降魔王印咒第五
二小指掌中相钩。右压左。二无名指于中指背后相交。二中指直竖头侧相拄。二头指钩二无名指头。二大指捻二中指。头齐。以二中指大指头。相拄顶上。面作瞋色咒曰。
唵(一) 猪嚧嚧嚧嚧(二) [合*牛][合*牛](三) 泼(四)
若造一切曼荼罗处。先结此印诵咒。绕坛行道七匝。一切魔王普皆归伏。
军荼利结地界法印咒第六
先以右中指。于左头指中指岐间。向背出头。次以无名指。于左小指岐间亦尔。左中指内向。右头指中指岐间向内出头。次以左无名指。于右小指间亦尔。两小指头指竖合头。二大指亦合头。头向下。若作法时大指合头著地。翼两臂肘咒曰。
唵(一) 吉唎吉唎(二) 跋折啰覆知(二合三) 盘陀盘陀(四) 呜[合*牛](五) 诃(上声六)
是法印咒。能除地中彻金刚际。一切诸恶鬼神等辈。若处法会坛场之所。当作此印。诵咒七遍以印拄地。能令地上及于地下乃至彻金刚际。所有一切诸恶鬼等。皆悉散去无能作害。
军荼利结四方界法印咒第七
准前地印。唯改开二大指相去二寸。指头向身直竖。努指向右转之咒曰。
唵(一) 萨啰萨啰(二) 跋折啰(三) 波啰(二合)迦(去声)啰(上声四) 呜[合*牛](五) 泼(六)
是法印咒。能除四方一切恶魔诸鬼神等。若处法会坛场之所。当作此印诵咒七遍。即以此印向于四方。随日右转。所有一切药叉鬼等皆悉退散。
军荼利结虚空界法印咒第八(亦名上方结界)
准前地印。唯改二大指。各附著头指侧上。即以此印向于头上。右旋三匝咒曰。
唵(一) 毗悉普(二合)吒啰(上声)叉(上声二) 跋折啰(三) 半阇啰(四) 呜[合*牛](五) 泼(六)
是法印咒。能除虚空上至有顶。一切诸魔恶鬼神等。不敢恶念。即以此印举向头上。右旋三匝诵咒七遍。天上虚空一切飞行药叉鬼等。皆悉退散。若大道场法坛之会。皆须如是三遍七遍印咒结护。第一先当择得胜地。未立规郭。即为一遍结界辟除。第二治地平正坚实。香泥涂地。且将少分名香好华供养之时。又作一遍结界辟除。第三竖立拄额。规郭。悬诸旛盖铃佩等已。又将少分名香好华。而为供养行道之时。又作一遍结界辟除。第四布置色粉华座。开诸位地。又作一遍结界辟除。第五将灯入坛安已。又作一遍结界辟除。第六将于水罐华香饮食酥蜜胡麻粳米等供。所有一切供养之物。尽入道场总安置讫。亦作一遍结界辟除。第七欲请诸佛般若菩萨金刚天等。未请以前复作一遍结界辟除。结界中间。一一皆结大身法印。把跋折啰护界。降伏大魔众已。次第而作一一身法。次以右手把于香炉。右绕三匝。作结护界心标供养。一切动止威仪皆须具诸法相。于后所为供养。一切诸佛般若一切菩萨一切金刚一切冥圣一切诸天一切业道皆大欢喜。然后一一各作本印。诵其本咒迎请供养。是结界法。犹如国主人王动止法用威仪。一种无异。
军荼利身法印第九(用小心咒)
相叉二小指于掌中。以二无名指。双屈入掌中。捺于二小指叉上。合腕。竖二中指头相拄。二头指屈捻中指上节上。二大指并头。捻中指中节上。头指来去。
是一法印。若人欲作军荼利法而为供养。及欲治病。皆作此印请唤来去。
军荼利香华供养法印第十(用大心咒)
以二无名指二小指。相交叉右压左在掌中。仍屈向腕。即舒中指。斜头相拄。以二头指。各捻中指第三节上。以二大指各附二食指侧。合腕。
是一法印。若在在处处道场法坛。当作此印。将以一华及。一丸香而置印中。作是印已诵咒供养。若无香华。直作是印而供养者。一切金刚皆悉欢喜。
军荼利饮食供养法印第十一(用大心咒)
准前香华印。唯改二小指二无名指。挺在掌中开掌。
是一法印。若于坛上拟献饮食。皆以此印印一一盘。一一咒已。然后入坛安置供养。若无饮食。直作此印而为供养。亦得一切金刚欢喜。
军荼利灯法印咒第十二
以右手后二指。屈在掌中。直竖中指。其头指亦屈向掌中。大指屈中节。压头指上节上。大指头侧。捻中指中节上咒曰。
唵(一) 毗嚧吉你(二) 莎诃(三)
是法印咒。若于坛中及道场内。为供养者。一一灯上皆作此印。印之诵咒然后安置。
军荼利头法印第十三(用大心咒)
准前身印。唯改二头指。平屈中节。各捻大指头使头相拄。大指离中指并竖。
是一法印。若人头痛。作此印已印其痛处。咒柳枝打其病即差。
军荼利顶法印第十四(用大心咒)
准前身印。唯改二头指。各[打-丁+必]在中指背。指头相拄。中指在内。
是一法印。亦名缚鬼印。若作是印随意欲缚。一切鬼神应时被缚。鬼病即差。若欲解放。解其头指。将中指内来。已心想放之。即解。又若有人患头痛者。作此印已。印其痛处诵大心咒。又咒柳枝打其痛处。其痛即差。
军荼利牙法印咒第十五(用大心咒咒病亦得)
以左手小指[打-丁+必]于无名指根背上。次以中指屈。从无名。后[打-丁+必]压小指背上。仍屈其上节。与无名指相侧著。次以食指屈中节。压著小指甲。指头向掌。与无名指相侧著。次以大指。斜捺头及中二指甲上。亦与无名指相侧著。无名指直竖向上。去一切毗那夜迦。作此印咒七遍。三回右转。右手把拳打转拳咒曰。
唵(一) 乌吽(二) 诃那杜那(三) 末他毗阇(四) 结舍夜(五) 蹉啰夜(六) 泼(七)
是法印咒。若人卒得心痛鬼疰及中恶者。即作此印印其痛处。即诵此咒四十九遍。其痛即差。或诵大心咒四十九遍。其痛立愈。此法大验。若治鬼病。缚鬼之时。病人口中即吐出血。治一切病。若用牙印数数诵咒。向官府所。人见欢喜忧事解散。
军荼利跋折啰总印第十六(用大心咒)
以左手大指捻小指甲上。余中头无名三指皆直竖。向上磔散。
是一法印。但为法会坛场之处。所有拟献香华灯明所有饮食一切供具。一一皆以此印印之。若有跋折啰。用跋折啰一一印之不须此印。若无跋折啰。方用此印印诸供具。一切诸恶鬼神等辈。不敢犯触。作此供养。金刚欢喜。大小心咒皆通用得。
若妇人患月水恒出。及男女人鼻孔血出者。取啰(上声)娑善那。人苋菜根。各收二两。粳米泔汁及蜜共和为丸讫。诵前心咒二十一遍。分为小丸。大如梧子。如法服之其病即差。此名阿伽陀药。
更有一方。名同。取沙糖郁金华及酥。捣和如膏相似。若患鼻塞及鼻中臭。又不得齅香臭等气。即以前药灌之即差。
若患半日头痛。即以前药摩之即差。
若人患眼。即以药摩眼瞽上下。其眼即差。
又若有人旦起头痛。日西便好。摩之即差。余准可知。若人不能食。痿黄眼黄腹中气块大。喘息不得咽喉大痛。取石盐 阿魏药 诃梨勒 茴香子 干姜 荜笈 胡椒。七味等分各取半两共捣为末。用沙糖和以为丸。丸如枣大。空腹一服服别一丸。无所禁忌。大肥好颜色丰足气力。皆以牙印印上诸药。咒百八遍然后方服。
军荼利大心咒第十七
咒曰。
唵(一) 户卢户卢(二) 底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三) 盘陀槃陀(四) 诃(上声)那诃那(五) 阿(上声)蜜哩(二合)帝(六) 呜[合*牛](七) 泼(八)
军荼利中心法咒第十八
咒曰。
唵(一) 杜那杜那(二) 呜[合*牛](三) 呜[合*牛](四) 泼(五) 泼(六) 莎诃(七)
军荼利小心法咒第十九
咒曰。
唵(一) 阿(上声)蜜哩(二合)帝(二) 呜[合*牛](三) 泼(四)
是小心咒。若人中毒卒死者。手捻耳挽口。就耳咒二十一遍。咒水七遍。咒水散面二十一遍。与服即稣。名甜水。闵子被箭。诸天用此咒水。与其洗疮即得疮差。亦得解污洗浴身体。入佛堂用皆得。佛前诵一千遍(通师本有莎诃)
是三法咒。护身作法。乃至一切香华果子灯油饮食。治病坛中诸供养具。及诸法事。皆用此咒咒之。即得一切成就。
军荼利大护身印第二十(用后大咒)
起立正面向前。以左大指捻小指甲上。余三指直磔竖。捺右腋边臂上。次以右手。法同左手。亦捺左边臂上。然后缩左脚。以掌捺右膝上。怒眼怒口作大瞋形。
是法身印。但立坛之处。皆作此印镇于四方。及镇四门作法皆成。若欲治病者。先于房内作此印法。护身而去。若病人见生惊动者。其病易差。若不惊动其病难差。若可可病。遥见即差。若病人家。遣使问师。师作此印诵咒卧时。梦中若见佛及菩萨金刚天等。其病得差。咒师即去。若见驴马等及裸形人如外道等。其人即死。咒师莫去。若见铜碗铁等物者其病不差。咒师莫去。
军荼利大瞋法身印第二十一(用后大咒)
起立以左脚。指向左。邪屈膝立之。右脚指向前。身侧立。先以右手。屈大指在掌。以后四指把拳。压在左腋下。次以左手亦如右手把拳压在右腋下。头少向右边。向左亦得。眼侧看。作大瞋形。
是法身印。若有一切难治之病。诸恶神鬼不伏退者。当作此印绕病人三匝。斜身膝如跪地。起大瞋色。诵后大咒。咒声莫绝。三匝绕作。一切皆散病即得差。如其不差即非鬼病。若其病人不至心者。其病不差。若作坛处结界时用。大有灵验。
军荼利大降魔法身印第二十二(用后大咒)
起立乃缩两膝。脚跟相拄。以左手虎口。反叉腰。四指向前。母指向后。右手把跋折啰。竖臂大怒。若无跋折啰。即握作拳。如金刚把杵。作大瞋面。诵后大咒。若竖大指名把斧印。是法身印。但作坛处及治病所。当作此印降伏一切恶魔鬼神随其所为。金刚法事悉皆成办。
军荼利三眼大法身印第二十三(用后大咒)
仰两手掌。后三指相叉右压左。以二头指。邪竖头正相著。各屈大指捻中指侧上。即反掌。掌向外将上。以头指指头向下。齐眉上著。起立以右脚正蹋地。缩左脚正齐右膝。脚掌向下如蹋势。以脚跟拄著膝上。即努眼视作大瞋面。头如向前。
是法身印。若作一切坛法之所。结此印已。一脚行道绕坛三匝。一切无畏所作皆成。若治病处。于病人边作是印已。诵后大咒其病即差。一切坛处不解如是一脚行法。一切坛法皆悉不成。
军荼利大法咒第二十四
咒曰。
那(上声)谟(上声)啰(上声)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一) 那谟(同上)室旃(二合)荼跋折啰波(轻呼)拏曳(二) 摩诃药叉栖那波跢曳(三) 那谟(同上)跋折啰骨(平音)嚧(二合)。驮(去声)耶(四) 你知夜(二合)钵罗涉筏(二合)唎多(五) 婆(去声)罗地富多(六) 屋伽啰(二合)邓瑟都(二合)嚧嚧地(二合)羯吒(七) 皤邪鞞罗皤(去声) 邪(八) 阿(上声)私谟娑(上声)罗(九) 跋折啰婆(去声)罗(十) 输婆(去声)舍诃悉驮(去声二合) 邪(十一) 跢姪他(十二) 唵(十三) 户卢户卢(十四) 阿(上声)蜜哩(二合)多军荼利(十五) 佉佉佉佉(皆上声十六) 呵那呵那(十七) 诃(上声)驮诃(上声)驮(十八) 呵醯呵醯(二醯皆上声十九) 底瑟吒(二合二十) 底瑟吒(底都尔切下二合二十一)诃那诃那(二十二) 驮诃驮诃(二十三) 跛者跛者(二十四) 讫抑(二合)嘘拏(二合二十五) 讫抑(二合)嘘拏(二合二十六) 盘陀盘陀(二十七) 揭嘞(二合)阇(二十八) 揭嘞(二合)阇(二十九) 怛嘞(二合)阇(三十) 怛嘞(二合)阇(三十一) 毗悉普(二合)吒(上声)耶(三十二) 毗悉普(二合)吒(上声)耶(三十三) 婆伽梵(三十四) 阿(上声)蜜哩(二合)多军荼利(三十五) 慕郁(二合)檀荼(平声)耶(三十六) 跋折唎拏(三十七) 萨婆睹瑟吒(二合)比怛那(二合三十八) 毗那耶伽(去声)耶(三十九) 你波啰(二合)拏(去声)耶(四十) 摩诃伽那钵底(四十一) 是比弹(去声)陀羯啰(去声)耶(四十二) 呜[合*牛]呜[合*牛](四十三) 泼泼泼(四十四) 唵(四十五) 俱嚧陀(四十六) 迦拏曳(四十七) 莎诃(四十八)
是大法咒。若有法坛及疗一切诸鬼神病。皆须作前四种身印结护界已。一切魔鬼悉皆降伏四散驰走。若有人能如法受持。诵是咒满十万遍者。一切皆得随意成办。治病大验如前所说。四种身印同用是咒。作诸法事悉得成办。惟不至心一无所验。
又军荼利大咒第二十五
咒曰。
那(上声)谟(上声)啰(上声)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一) 那谟(同上)室旃(二合) 荼跋折啰波拏曳(二) 摩诃药叉栖那跛哆曳(三) 那谟毗摩罗涉伐啰(二合四) 迦那迦沙怒迦迦那(五) 阿蜜哩(二合)多三婆皤(上声)曳(六) 啰(上声)怛那(二合)迦(去声)那(七) 谟量怒唎婆(去声)罗(八) 毗唎(二合)耶夜跋折啰傍(上声)你(九) 毗唎(二合)耶夜跋折啰傍(上声) 你(十) 睹啰诃(十一) 毗迦耶提婆(十二) 那(上声)伽(十三) 药叉(十四) 啰刹娑(十五) 婆(去声)罗跋底你那(十六) 唵(十七) 阿(上声)蜜哩(二合)多军荼利(十八) 却却却却(十九) 却那却那(二十) 却兮却兮(二十一) 底瑟吒(二合二十二) 底瑟吒(二合二十三) 拔那拔那(二十四) 诃那诃那(二十五) 驮诃驮诃(二十六) 钵吒钵吒(二十七) 萨婆比怛那(二合)毗那夜迦那泼(二十八) 舍咄噜(二合)唎陀阎泼(二十九) 药叉[口*梨]陀阎泼(三十) 啰刹娑[口*梨]陀阎泼(三十一) 摩罗摩罗刹娑[口*梨]陀阎泼(三十二) 萨婆羯罗(二合)诃[口*梨]陀阎泼(三十三) 萨婆者迦吒迦[口*梨]陀阎泼(三十四) 萨婆婆榆没咄鼻标[口*梨]陀阎泼(三十五) 跢姪他(三十六) 陀诃陀诃(三十七) 钵吒钵吒(三十八) 阿比奢(三十九) 阿比奢(四十) 唵唵唵(长声引三同四十一) 泼泼泼(四十二) 跋折啰波你(四十三) 啰(上声)怛若(二合)波夜底(四十四) 莎诃(四十五)
是一大咒。悉能辟除一切障难。若人意欲受持此咒。日日香汤净洗浴已。著新净衣自护身竟。入道场中而作水坛。纵广四肘。严饰坛法如余部说。庄严已竟即作结界。其坛中心安军荼利金刚之座。若有其像将迎安置。若无其像标心作印请坐亦得。散种种华烧安悉香。数数诵咒满十万遍。以后净处作五色坛。严饰如前余部中说。入此檀中散种种华烧种种香。种种饮食灯明等供而用供养发愿。诵咒咒酥蜜等火炉中烧。若百八遍若千八遍供养。乃至一七二七日。数满已即果所愿。以后随心所作皆成。治病大验。降伏一切恶魔鬼神。恶人非人不能为害。
军荼利三摩邪结大界法印咒第二十六(亦名一切佛摩诃三昧耶印咒)
以二小指二无名指。交叉右压左。挺在掌中。直竖二中指。斜舒直头相拄。以二头指各屈。捻中指第三节背。以二大指各附搏二头指边侧。开掌咒曰。
唵(一) 商迦(上声)礼(二) 摩诃三昧焰(上声三) 盘陀盘陀(四) 莎诃(五)
是法印咒。若有建立道场坛所。请一切佛般若菩萨金刚天等欲供养者。圣众若到一一各作华座印咒。承迎安置本位总竟。然后作此法印诵咒。以印右转三遍七遍。皆得称为静警。是名内外严密之法。作是法已。圣众皆安坐受供养。咒师不解作此法者。多有诸恶魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安隐。治病亦尔。而作种种供养法事。总事已竟。又作是印更咒七遍。但诵前咒。盘陀盘陀次下更加文阇文阇。始云莎诃。以印右转。转至三匝诵咒七遍。此名解散亦名开锁。若不依是法用之者。咒师得殃。譬如国王命诸群臣而为宴会。遣诸兵将守捉街道。门户牢密无人得入。事毕将散。亦复如是。
军荼利使者法印咒第二十七
印与般若使者印同。大指来去咒曰。
唵(一) [口*戶]噜[口*戶]噜(二) 揭啰阇(三) 揭啰阇(四) 诃那诃那(五) 莎诃
是一法咒。若欲使其使者治病。即诵此咒。若留使者遣看病者。亦诵此咒。若用军荼利法治病之时。即遣使者看其病人。若军荼利住。使者得去。若军荼利去。使者即住如是更互皆悉有验。
军荼利金刚受法坛
若欲受持军荼利法。先画其像。遍身青色两眼俱赤。揽发成髻。其头发色黑赤交杂。如三昧火焰。张眼大怒。上齿皆露而咬下唇。作大瞋面。有二赤蛇两头相交。垂在胸前。头仰向上。其两蛇尾各穿像耳。尾头垂下至于肩上。其二蛇色如黄侯蛇。赤黑间错。其像有八臂手。右最上手把跋折罗。屈臂向上。下第二手把长戟拄。屈臂向上。其戟上下各有三叉皆有锋刃。一头向上一头拄地。下第三臂压左第三臂。两臂相交在于胸上。左手中把两个赤蛇。其蛇相交。各向像面。右手亦把一头赤蛇。两手各作跋折啰印。两手大指各捻小指甲。余指皆伸。即以左手压右腋前。次以右手压左腋前。即是身印。下第四臂仰垂向下。勿著右胯。五指皆伸施无畏手。右上手中把金轮形。屈臂向上。轮有八角。毂辋成具。下第二手中指以下三指各屈向掌。大指捻中指上节侧。头指直竖。向上伸之。屈其臂肘。手臂向左。下第四手横覆左胯指头向右。入手腕中皆著金钏。以紫色地散华锦天衣。络髆项背。令其天衣头。分左右各垂向下。将以绿表肉红裹带。用系其腰。虎皮与锦。鞔其两胯。其两脚胫各有赤蛇。绞其脚胫。其两蛇色赤黑间错。仍令其像立于七宝双莲华上。其右脚指还向右边。其左脚指还向左边。其像左边踝子以下。画一鬼王。身似人形躯貌粗大。作白象头。屈膝跪坐。举头向上瞻仰像颜。其鬼右手把萝卜根。屈臂向上。左臂平屈。展手仰掌把欢喜团。其手两腕皆著金钏。其鬼颈下著金缨络。将以绿带系其腰上。以朝霞锦鞔其两胯。画此像已。觅一净房。佛堂亦得。当于其中烧香启白。掘去恶土瓦石粪等。更将余处净黄土来。填其掘处。坚筑令平四面正等。咒师即以香汤洗浴著新净衣。施主亦然。与其建立忏悔罪障受法道场。其道场地先以香泥涂之一遍。次即结界作法事讫。次以佉陀罗木作橛四枚。枚别各长横量八指。用大心咒。咒其橛子一百八遍。即于其地四角钉之。其四角橛。一钉已后永莫拔却。咒白芥子亦复如是。即于四方及其中央。各穿作孔深一磔许。埋其芥子。后以牛粪香汤和已更涂其地。涂一遍已又更结界。次立道场随意阔狭。悬诸旛盖及诸宝物。极令严净。更作一遍结界法事。即以少分华香。供养行道已竟。发遣金刚。既发遣已。当道场中。以五色作四肘法坛。言五色者。所谓一白二黄三赤四青五黑。欲作坛时。更以种种名香和水。以大心咒咒其香水一百八遍。用涂其地待[日*(顯-頁)][日*(顯-頁)]干。即用粉绳而拼其地。四方正等作规界已。先下白粉。次黄后赤次青后黑。其坛中心作莲华座。安军荼利金刚形像。东面安置三跋折啰。南面北面亦如东面。四角各安二跋折啰。各相交叉（如十字形)。于西门内南北两相。各别安置二跋折啰。其上各安饮食供养。其食皆须种种饼果具足十盘。四面四盘。四角四盘。中心一盘。外著一盘施与一切诸鬼神等。灯五十二盏。若不办者用十六盏。中心四角。各著一盏。外院四角各一盏灯。四门两边各一盏灯。四角各竖一口大刀。四门当中各竖一箭。中心仰著明镜一面。咒师在于西门面向东坐。咒师南边安一火炉。拟烧酥蜜乳酪胡麻粳米等物。其咒师前敷净布已。布上安置种种香华及饮食等。总安置竟。更结界已。咒师诵咒印其香炉。手把香炉烧香启白。法用如前。即作护身辟除结界召请等法。一依如前十一面说。即把香炉。先当供养阿弥陀佛。次当供养东方一切诸佛菩萨金刚天等梵释四王。乃至十方亦复如是。总供养已。放著香炉至心三礼。次散一切上妙香华。次当行道。次烧酥蜜饮食等物而为供养。若其日日无有香华饮食等物可供养者。即作一切供养之印而供养之。其印如前般若部说咒曰。
唵(一) 萨婆菩驮阿提瑟耻(二合)帝(二) 悉颇(二合)啰醯(上声)迷(三) 伽伽那(去声)剑(平声四) 娑缦驮(五) 莎诃(六)
次作般若印。当心上著。口说三业所犯之罪发露忏悔。正坐莫动。数数礼佛口赞叹云。诸佛智慧大勇精进。那罗延力般若波罗蜜多等功德之行。次发愿云。愿弟子等若在人中。常闻大乘法及陀罗尼印等法藏。不见恶事不闻恶法。不遇外道诸恶人等。不遭九横。若命终时十方净土随意往生。常见诸佛。一切众生亦复如是。发是念已诵大心咒一千八遍。及次第作当部法印而为供养。从此已后日日每旦洗手面讫。口嚼杨枝揩齿净已。诵小心咒咒手中水。满七遍已向东散之。如是三遍。然后更咒手中净水。满七遍已散洒头上。后为洗浴。如其缘事不得洗浴。直作洒水法事结净。然后入房作护身竟。入道场中如是供养。如不能办日日饮食。空用香华作供养印。供养亦得。要须夜别一时供养忏悔。日别三时诵咒。乃至满足一百万遍。数满足已散去法坛。更作泥饰还如初时。安置法用一夜供养作法。事竟擎取其坛中心水罐。出于道场西门之外。又更别作一小方坛。坛上安置一小床子。令受法人坐床子上。以水灌于受法人顶。当灌顶时。其受法人心口发愿。灌顶毕已。著衣入于道场之内。一一次第作印发遣。是故常得军荼利金刚护念。一切行用皆有灵验。
军荼利金刚救病法坛
若有人著鬼神病者。于病人家。如法庄严道场毕已。即著施主上妙衣服。与作四肘二色彩坛。一白二赤。坛开四门。五方各画二跋折罗(十字交著) 其坛四角各竖长刀一口。四门各竖好箭一只。中心安镜一面仰著。种种饮食共盛十盘。四面四盘四角四盘中心一盘。坛外一盘施与一切鬼神。灯十二盏。香水娑罗一。坛外西南。别泥一所小圆坛子。著一盘食安一盏灯。与一切鬼神。大坛中心著一水罐。满盛净水。以青柏叶青竹柳叶。以生绢束插其罐口。限三日内。在于坛所诵前大咒。以病人差为限即止。惟烧安悉香。若不诵咒病人还房。若诵咒时还入坛内。咒师病人俱断一切酒肉五辛。若其食者作法不成。若不如法不净洁者。咒师病人二人俱被毗那夜迦鬼王所打。不能辟除。不如元来不为作法。一切所有香华香水饮食等物。皆咒七遍。坛中所用一切物等。皆亦如是咒七遍已然后入用。若如是者作法即成。
军荼利金刚治病法。用大心咒中心咒小心咒。大心咒曰。
唵(一) 户卢户卢(二) 底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三) 盘陀盘陀(四) 诃(上声)那诃那(五) 阿蜜哩(二合)羝(六) 呜[合*牛](七) 泼(八)
中心咒曰。
唵(一) 杜那杜那(二) 诃(上声)那诃那(三) 呜[合*牛] [合*牛](四) 泼(五)
小心咒曰。
唵(一) 阿蜜哩(二合)羝(二) 呜[合*牛](三) 泼(四)。
金刚军荼利。在于佛前说此咒时。一切鬼神皆悉战慄地皆震动。若人病患吐食不下。数数低头头旋倒地。是伏尸鬼入人身中令人作病。以酥和娑罗树脂香。咒七遍已火中烧之。熏病人身其病即差。若不差者。以白芥子咒七遍已。绕身七匝乃烧火中。如是烧满二十一遍其病即差。作此法者金刚大欢喜。若人患心东西狂走。或脱衣坐。或乱头发。或取尘土以污其身。复欲行房。数数吃食皆言不饱。或欲相打或欲相杀。赴入水火不避直进。或向汤水即堕其中。如是种种多端状者。决定知是鬼入身中令作此病。是时咒师。即与其作二肘水坛。手执香炉。供养十方一切诸佛。烧安悉香及薰陆香二种皆得。病人头上作护身印。数数诵咒其病即差。一日不差二日即差。
若患风热病数数惊忙。或出或入心志不定。又复数数视妇女时或好或恶。如是病者。以娑罗树香咒烧即差。若无此香。当取牛黄和白芥子咒烧。即差。其药常须随身带行。天使者鬼所作之病。烧前香者即得除差。烟火之鬼。若人诵持一切诸佛菩萨金刚天等咒者。其鬼常随伺求人便。入人身中作业不成。令人不好。种种作法不成就者。人定以后即用净酥。然一盏灯咒三七遍。将此灯盏安置床底以钵覆灯。用左脚蹋覆灯钵上。诵咒七遍所在治病。不畏一切诸鬼神等不能障碍。若不作此咒。即令咒师心意所作转变不定。
若人患眼泪洟唾俱出眠卧出声。如是病者。还作上法其病即差。
若病人家遣使。请唤咒师来时。使到师边。若其面向西南西北。此病不差。亦不得吉。咒师莫去。若被贵人唤不得不去者。自作护身印。至心诵咒二十一遍然后乃去。到于彼处即放还来。更不留连。若下凡人不去最好。去而无益即失名闻。
若病人家使到师边。若其使者。以举左手数数摩面。咒师莫去若去不吉。贵人贱人同如前法。
军荼利像宜置南方面向北坐。咒师对像面向南坐。治病处作二肘水坛。其坛中心安一火炉。咒布瑟波(二合此云华也)迦啰毗啰华二十一遍。投火中烧。如是烧满一百八遍。所有病痛治无不差。作此法者。一切鬼神总皆被缚不敢作恶。咒水七遍。先须遍洒咒师顶上。如是七遍。然后乃往向病人所。又咒净水二十一遍。散病人顶一遍即差。
若人患眼暗。取迦啰毗啰树脂(此云羊踯躅也)。咒三七遍以涂眼上。患眼暗人即得见明也(若采其叶即脂汁出)
又有一法。以佉陀啰木作橛四枚。各长八指。橛别各咒二十一遍即将此橛。钉著病人所住宅内四角结界。若无此木。咒白芥子二十一遍。散病人宅四角四面结法如前。
若欲治病。至病人处烧安悉香。咒云诃诃诃。三声诃已其病即差。
若被毒药入腹中者。手执刀子。至心咒满一百八遍。以此刀子遥画彼人身上。即差。
若欲远怨家。咒布瑟波(二合)一百八遍。依于前法对于像前。一咒一烧其人远去。
又有一法。黑月八日。近窗门作四肘水坛。其中安像。以净泥作摩奴沙形。身长一肘。令其仰卧头南脚北。咒白芥子于火中烧。仍打其形。即得随意远远揭车。若欲令彼还复旧者。取白芥子共布瑟波。咒一百八遍。投著栴檀香水之中。如是满足一百八遍。称前人名口云急差。一遍一称即得差愈。若求咩古者。洗干姜筚笈摩唎遮(此云胡椒)总捣为末。以蜜腊作摩奴沙形。以咒前药。内其腹中。火前炙其摩奴沙形。口云试迦嚂试迦嚂阿伊舍阿伊舍。如是日日三遍作法。乃至八日。即阿伊舍。妇人丈夫一种通用。
若知伏藏处。以跋折啰。日日三时时别诵咒一千八遍。即打其上。如是作法三日即出。若不出者。于其打处。即有声出。掘之即得。不知莫作。作即不得。徒费功矣。若伏藏不出。七日作法。饮食供给诵咒即出若欲食时。未食以前。为军荼利出种种食少分出已。心中密诵军荼利心咒七遍。其军荼利常随咒师所在之处。悉皆拥护。若能日日作此法者。金刚军荼利心大欢喜。常不远去一切处护。治病大验若畜生病。随其种类还取其骨。咒一遍已投火中烧。一日三遍旦暮中时。以差为限
跋折啰吒诃娑身印咒第一(此云大笑金刚)
先以二中指。各[打-丁+必]在二无名指背上。二无名指头指拄。二小指开头直竖。相去一寸许。二大母指压二无名指第二节侧文。合腕。二头指屈头相拄。头指来去咒曰。
跢姪他(一) 唵(二) 跋折啰吒诃娑那(去声)摩(三) [王*垔]醯[王*垔]醯(四) 莎诃(五)
护身印第二
准前身印。以二小指屈头相拄。印于顶上。亦诵身咒(如余部中护身之法)
结界印第三
先以右手中指无名指头指。反钩左手无名指中指头指。二大母指各捻二小指甲上。亦诵身咒。以印印水。咒七遍已洒散十方普遍结之。名大结界。
辟毗那夜迦印第四
准前结界印。上以二小指反相钩。二大母指移。捻二头指甲上。亦用身咒。
跋折啰吒诃娑大咒第五
那(上声)谟啰(上声)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一) 那谟室旃(二合) 荼跋折啰波拏曳(二) 摩诃药叉西(去声)那钵跢曳(三) 阿钵啰底诃跢(四) 皤啰跋啰(平声)羯么夜(五) 矩噜驮啰阇(去声)夜(六) 阿他都跋折啰波你写(七) 跋吒啰吒诃三那(去声)么(八) [口*梨]陀(上声)野[合*牛](九) 摩跋帝钐弭(上声十) 萨婆羯么迦(上声)嚂输(上声)婆[合*牛](二合十一) 似摩盘誓(十二) 陀啰尼盘誓(十三) 讫哩智(智治切)迦躯唎驮(上声)制(平声)陀(去声)南(上声十四) 萨婆伽(上声)啰(上声)诃跛娑(上声)摩啰(上声)掣(平声)陀(去声)南(上声十五下同)多荼(上声)南萨婆那(去声)伽(去声)南(十六) 婆(上声)皤奴瑳陀(上声)南(十七) 毗(上声)讫唎誓(十八) 俱啰(上声)拏[合*牛](十九) 摩啰(上声)拏[合*牛](二十)嚧沙(沙可切)拏[合*牛](二十一) 怛啰娑(上声)那(上声)[合*牛](二十二) 输沙(少可切)拏[合*牛](二十三) 跢姪他(二十四) 阇(上声)皤罗阇皤罗(二十五) 么罗(上声)么罗(二十六) 迦(上声)罗(上声)迦罗(二十七) 皤罗皤罗(二十八) 盘阇(上声)盘阇(二十九) 愈噜愈噜(三十) 剑波剑波剑波波夜(三十一) 频驮频驮(三十二) 跋折唎拏(三十三) 萨婆跛那伽那[合*牛](三十四) 矩嚧瑳陀(上声)那[合*牛]迦噜弭(三十五) 跋折唎拏(三十六) 虎[合*牛]虎[合*牛](三十七) 颇吒(二合)颇吒颇吒(三十八) 怛啰(上声)娑怛啰娑(三十九) 怛啰(上声)娑(上声)夜怛啰娑夜(四十) 萨婆突瑟吒(上声二合四十一) 钵啰突瑟吒(二合)那[合*牛](四十二) 瞋驮瞋驮(四十三) 跋折唎拏(上声四十四) 唎陀(上声)夜[合*牛](四十五) 陀啰夜骞荼(四十六) 骞湛矩噜(四十七) 虎[合*牛]虎[合*牛]虎[合*牛](四十八) 颇吒(二合)颇吒(四十九) 诃那诃那(五十) 萨婆舍睹噜拏[合*牛](五十一) 唎陀夜[合*牛](五十二) 陀罗夜(五十三) 跋折[口*梨]拏(五十四) 虎[合*牛](二合)虎[合*牛](五十五) 颇吒(二合)颇吒(五十六) 陀诃陀诃(五十七) 萨婆蒲陀(去声)那[合*牛](五十八) 末唎摩[合*牛](二合)多荼夜(五十九) 跋折唎拏(六十) 虎[合*牛]虎[合*牛](六十一) 颇吒(二合)颇吒(六十二) 跋遮跋遮(六十三) 萨婆药叉啰刹娑那[合*牛](六十四) [口*梨]陀(上声)夜[合*牛](六十五) 阇婆罗(去声)夜(六十六) 跋折啰阇婆黎那(六十七) 虎[合*牛]虎[合*牛](六十八) 颇吒颇吒(六十九) 娑(上声)末啰娑末啰(七十) [口*梨]陀(上声)夜[合*牛](七十一) 跋折啰吒诃三那么(七十二) 迦啰铄迦啰铄迦啰铄(七十三) 揭啰娑揭啰娑(七十四) 末他末他摩他跛夜(七十五) 跋折[口*梨]拏(七十六) 萨婆突瑟吒(二合)只跢(七十七) 萨婆钵啰地(地夜切)唎涕(去声)迦(七十八) 钵啰(上声)谛(谛耶切)弭怛啰(上声七十九) 阿醯跢只跢(八十) 波跛只跢(八十一) 唠陀啰只跢(八十二) 乌阇诃啰(八十三) 皤罗诃啰(八十四) 毗沙逾伽诃罗(八十五) 阿愈诃啰(八十六乌字下诃字皆去声)帝钐未唎摩奶(奴倚切八十七) 瞋陀弭跋折唎拏(八十八) 试揭嚂(八十九) [口*梨]陀夜[合*牛] 瞋陀弭(九十) 跋折唎拏(九十一) [口*梨]陀夜[合*牛]谟滥瞋陀弭(九十二) 跋折唎拏(九十三) 萨防伽钵啰。
张伽(上声)你瞋陀弭(九十四) 跋折唎拏(九十五) 阇皤离羝那(九十六) 雉噜蹄(去声)那瞋陀弭(九十七) 萨婆揭啰(上声)诃拏[合*牛](九十八) 虎[合*牛]虎[合*牛](九十九) 颇吒颇吒(一百)者罗者罗(一) 旃荼旃荼(二) 跋折啰驮啰(三) 尼罗尼罗(四) 尼罗皤娑那(五) 苾矩智(六) 矩噜驮啰(上声)阇(七) 娑末啰娑末啰(八) 唎陀(去声)夜[合*牛]( 九) 跋折啰吒诃三那(去声)么(十) 萨婆蒲跢(十一) 婆夜[合*牛]迦嚂(十二) 萨婆啰(上声)叉(十三) 摩愈波罗剑(十四) 阿蜜哩跢[口*梨]陀(去声)夜[合*牛]( 十五) 皤罗皤罗(十六) 者罗者罗(十七) 者矩者矩(十八) 卑荼(上声)夜卑荼夜(十九) 占婆(去声)夜占婆夜(二十) 悉昙(二合)婆(去声)夜悉昙婆夜(二十一) 萨婆揭啰(上声)诃拏[合*牛]( 二十二) 跋折唎拏(二十三) 谟郁驮(二合)[合*牛]( 二十四) 多荼夜(二十五) 姥虎姥虎(二十六) 颇吒颇吒(二十七) 涂摩涂摩(二十八) 阇皤罗阇皤罗(二十九) 波吒夜波吒夜(三十) 跋折唎拏(三十一) 萨婆突瑟吒(二合)那[合*牛]( 三十二) 婆徙弥矩噜(三十三) 虎[合*牛]虎[合*牛]( 三十四) 颇吒颇吒(三十五) 阿是跢跋折啰夜(三十六) 莎诃(三十七) 阿跛啰提诃(上声)跢(三十八) 跋折啰夜(三十九) 莎诃(四十) 阇皤离跢(四十一) 跋折啰夜(四十二) 莎诃(四十三) 阿谟伽(四十四) 跋折啰夜(四十五) 莎诃(四十六) 跋折啰吒诃娑夜(四十七) 莎诃(四十八) 那(上声)谟悉睹(二合)提(四十九) 莎诃(一百五十)
此咒法云。于舍利塔前。种种香华供养毕已。候日月蚀时。诵此跋折啰吒诃娑吒。乃至日月还放如故。然后方休。其法即成。一切所求诵之。皆得称果所愿。
若人欲作萨婆菩多鞞舍那[合*牛]。作五色坛。四方正等纵广四肘。牛粪涂地洁净坛已。烧安悉香散种种华。供养毕已。令一童子坐此坛前。咒此童子疑事即决。
若一切恶风及恶雹雨损五榖时。执金刚杵连续诵咒。遥拟打之。应时即止。咒师不得大瞋心诵。令彼恶龙徒众碎灭。
又如法持此咒之时。啰阇敬信舍施修福。作此法时。取毕钵罗树。尼俱陀树。优昙钵罗树。三种之中随得一种。截长一肘。火然此木。取白芥子和于酥中。一遍咒已投火中烧。如是乃至三日三夜。即得成就。威德具足众人爱敬而得供养。烧此木时作井栏累。如是三木皆有白汁。名啰阇苾利叉(此云王树)
若欲求财物。以酥相和苏么那华。咒烧。即得地中野物。其心若至亦见伏藏。或梦中见其物所在。若欲调伏一切恶人怨人者。取十字道交头土已。和白芥子咒烧。经于一日一夜。一切怨人悉皆欢喜无不归伏。又法一切狂病。咒黑羊毛。令净童女搓此羊毛。以为咒索。咒结索已。系其项上一切狂病应时除愈。又治一切压蛊野道猫鬼等病。以水溲面。作人形已。连续诵咒。以金刚杖分割其人。片片散却烧安悉香。一切压鬼所恼乱事。皆悉破坏不能为害。
又得一切蛊毒药人。病欲死者。执金刚杖咒水三遍。与服即差。又人若患一切恶。疮漏疮豌豆疮热肿瘑疮等。取白土画作曼荼罗。连续诵咒。分分割破此曼荼罗。一切恶疮悉皆除愈。
又一切起尸恶鬼作病。烧安悉香咒黑羊毛。作索结已系其项上。又咒病人耳孔之时。即得解脱。若其不差。又以瞋心咒金刚杖。以杖打地。其作病鬼皆来首伏。合掌乞命云。更莫打。今日身心五支碎痛。但乞放舍更不敢来。又欲得学一切经论一切技艺。日日旦起诵咒一遍。系心不绝其法即成。一日诵得五百偈经。一切所求但瞋怒诵。无不谐允其金刚杵横九指长。若用赤铜若白檀作。若枣木心随一皆得。其中紫檀最为第一。跋折啰吒诃娑功能如此。所治之病如汤沃雪。亦如猛火烧诸干草。
金刚乌枢沙摩法印咒品(此云不净洁金刚印有十七咒有四十二)
乌枢沙摩(二合)护身法印咒第一
两手掌向身。相叉中指及无名指。头搏著掌上。小指邪竖头相拄。屈二头指相钩右压左屈二大指捻头指上节横文咒曰。
唵(一) 跋折啰(二) 俱噜驮(三) 摩诃娑(去声)罗(四) 诃那驮诃(五) 跛者毗驮崩(二合)写夜(六) 乌枢沙摩(二合七) 俱噜驮(八) 呜[合*牛]泼(九)
是法印咒。若人欲作火头法事。先以此印诵咒七遍。护身然行用乌枢沙摩法。皆悉有验。用此印咒治一切病诵十万遍然后行用。
乌枢沙摩身印咒第二
以右手无名指小指。从左手无名指背后。入中指无名指岐间。以右大指压右无名小指甲上。握左无名指小指。次屈左无名小指。复以左大指。压左无名小指甲上。作环相钩。各竖两头指及中指。头相拄头指来去咒曰。
唵(一) 跛折啰(二) 俱噜驮(三) 摩诃婆(去声)啰(四) 诃那驮(去声)诃(五) 跛者毗枳啰(六) 毗驮崩(二合)写夜(七) 阇置啰(八) 蓝蒲陀啰(九) 乌枢沙摩(二合十) 俱噜驮(十一) 呜[合*牛]泼泼(十二) 莎诃(十三)
是法印咒。若入道场作法之时。日日供养。皆以此印护身结界已。还用此印唤请金刚。若欲取验。于清净处烧安悉香。七日七夜诵是咒。满十万遍已。一切皆验。兼用治病亦得效验。治病时节。从平旦一上。日中一上。黄昏一上。每日如是三时各诵一千八遍。或诵一百八遍亦得。除此三时不得浪诵。若诵持时。不作遍数惟多弥好。别受余福。一百日内更不出道场外。宿行婬破戒若破戒行。众神不护不助其力。亦无大验。若欲出行大小便时。勿著净衣上厕。食时亦尔。若大小便及吃食竟。必须香汤净洗浴已还著净衣。入道场中诵持本业。若欲对面亲见金刚乞愿之时。每夜作军荼利欢喜法者。必定得见。行者当见金刚之时。勿生恐惧。若心怖畏。即令其人失心荒乱。所以者何。其人若能使得金刚。即能制伏一切鬼神。是故一切诸鬼神等。见其临欲成就大验。来相恐怖令其退坏。当须强心牢固其志勿心动转。求见身法如下所说。
此咒乃是八部鬼神皆悉集会异口同说。不问吉凶黑白二月。斋与不斋。若净不净食与不食。先诵是咒满十万遍。即得法成。一切所求皆悉得力。又用白汁木柴然火。又取此木细枝。截为一千八段。长短随意。段别皆共白芥子咒。各咒一遍投火中烧。如是数满一千八遍。即得贵胜。上至天王皆悉欢喜。又法不问净与不净。若昼若夜但诵咒满三十万遍。即一切处无有障碍。仍用胡麻和酥相搅。取其少分咒一遍已投火中烧。如是满足一千八遍。即咒法成。又法高山顶上。更诵是咒满十万遍。一切去处但作[合*牛][合*牛]。弹指作声。更无恶人而能当头为作障恼。
又法每日平旦日中黄昏三时。各诵一百八遍。夜眠卧时。诸天爱护一切诸人亦常爱念。又法但是一切鬼神病者。以石榴枝咒三七遍。用打病人其病即差。
乌枢沙摩结界法印咒第三
准前大护身印。惟开二头指。于中指背后。离三分许咒曰。
那(上声)谟(上声)室旃(二合) 荼跋折啰波拏曳(一) 摩诃药叉栖那跛跢曳(二) 跢姪他(三) 唵(四) 萨啰毗萨啰(五) 尼文者醯(上声六) 那吒那吒(七) 萨哩毗萨哩(八) 伽(上声)鞞毗伽(上声)鞞(九) 阿(去声)车底迦(十) 摄跋(二合)遰那(十一) 莎诃(十二)
是法印咒。若作法事。以此印结四方上下虚空等界。咒三七遍。若用是法治病。诵咒二十一遍。弹指亦应二十一遍。去病有验。若人夜卧心惊怖者。亦如上法咒三七遍。二十一遍弹指卧者。永无惊怖。
乌枢沙摩欢喜法印咒第四
以左手大指。屈指头。拄无名指第三节文。以四指作拳咒曰。
唵(一) 摄跋(二合)啰(二) 摄跋(二合)啰(三) 承伽摩夜(四) 承伽摩夜(五) 迦罗迦罗(六) 婆罗婆罗(七) 呵罗呵罗(八) 娑罗娑罗(九) 钵罗钵罗(十) 社罗社罗(十一) 末罗末罗(十二) 娑罗娑罗(十三) 莎诃(十四)
是法印咒。若作火头金刚法用诵咒之时。护身结界。请唤火头金刚安置。先作此印诵咒。即得一切欢喜。若有人患恶疮者。以此印摩疮上诵咒。其疮即差。持此印咒。一切行处不作留难。一切诸人见者欢喜。
若食毒药。当作此印绕身头上诵咒。即差。
乌枢沙摩供养法印咒第五
准前身印。唯改以二头指捻中指甲际上咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆(去声)罗(三) 唵(四) 入鞞入鞞(五) 摩诃入鞞(六) 主罗主罗(七) 企罗企罗(八) 娑罗娑罗(九) 诃罗诃罗(十) 驮诃驮诃(十一) 莎诃(十二)
是法印咒。欲作法事请唤火头金刚安置。当作此印请咒供养。即得种种利益有验。
乌枢沙摩治鬼病印咒第六(一名杀鬼印咒)
准前身印。唯改以右头指中指向内。揩之左头指中指头。咒曰。
唵(一) 跋摄啰俱噜驮(二) 摩诃婆罗(三) 啰(上声)怛那(二合)毗补史多(二合四) 奢唎啰(去声)夜(五) 瞋陀瞋陀(六) 呜[合*牛]泼(七) 莎诃(八)
是法印咒。咒师若欲治病去时。先以右手无名指大指。捻取净灰咒七遍已。点自顶上眉间喉上左髆右髆及点心下。护身而去。与治病已。然后于彼病人身上。依如前法与作护身。病鬼不得近病人边。亦不得入其家门户。
乌枢沙摩跋折啰法印咒第七
准前身印。唯改二头指。屈各向掌中。垂下入头咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆(去声)罗(三) 你罗婆萨那(去声)耶(四) 钵罗 涉筏(二合)哩多(五) 摩钩吒夜(六) 涉筏(二合)哩多(七) 你多罗(去声)夜(八) 底哩补罗耶伽(去声)罗(九) 毗驮崩(二合)娑(上声)夜(十) 迦罗(去声)夜(十一) 跢波跢波(十二) 钵罗钵罗(十三) 涉筏(二合)啰涉筏(二合)啰(十四) 乌迦(上声)目佉(十五) 普吒普吒(十六) 娑啰娑啰(十七) 毗娑啰毗娑啰(十八) 乌底瑟吒(二合)乌底瑟吒(二合十九) 婆伽毗(二十) 乌枢沙摩(二合)俱噜驮(二十一) 阿谟迦(上声)写(称他名二十二) 涉筏(二合)哩拏(二十三) 讫折(二合)嘘拏(二合二十四) 莎诃(二十五)
是法印咒。若欲除病。可作此印印其病上数数诵咒。声声相续可满千遍。病即止差。又咒烧死人灰一百八遍。即散于恶比止门底。人蹋行之即著热病。若欲放差。取黑沙糖咒三七遍。抄比止名烧即得差。
又法欲入阿修罗宫殿。当诵此咒二十万遍。即能得入。又法咒牛乳酥火烧。并抄病人名烧火中。其病即差。
又法毒药人血相和。一咒一烧一百八遍。一切鬼死。又取苦楝叶。一咒一烧一百八遍。一切鬼病皆得除差。
乌枢沙摩掷鬼法印咒第八
准前身印。唯改屈二头指中节。相向垂头咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆(去声)罗(三) 钵啰摩驮噜那(四) 摩迦啰目佉(五) 多吒多吒(六) 毗摩毗摩底夜(二合七) 阿伽(上声)荼阿伽(上声) 荼诃(上声八) 罗诃(上声)罗(九) 啰(上声)罗啰(上声)罗(十) 多波多波(十一) 多跛夜多跛夜(十二) 莎诃(十三)
是法印咒。若欲治病。咒师可作此印诵咒病人宅中咒白芥子二十一遍。周匝散之以为结界。然后作水坛。坛中心著盛五榖盆。言五榖者。一粟二大麦三青稞四小豆五稻榖。皆拟后用。著数盘食十六盏灯次唤病人于坛外坐。其坛中心著一火炉。咒师作印。把白芥子以绕病人头上一匝。一咒一烧二十一遍。后将水碗来著坛上。取火烧残白芥子并灰及与少许饮食。相和著水碗中。写于坛上五榖器中。即举此器出外。泼与鬼神食竟。口云令此人病差讫。然后发遣。其病即差。
乌枢沙摩罥索法印咒第九
准前身印。唯改头指。[扌*必]在中指后。头相拄咒曰。
唵(一) 阿你尼(二) 摩你尼(三) 讫你尼(二合)嘘拏(二合)杜范(补甘切四) 莎诃(五)
是法印咒若欲除病。知是鬼神所为不降伏者。可作此法诵咒缚之。当即远送去后与作结界法事。所病鬼神更不得入。
乌枢沙摩轮法印咒第十
左右头指无名指。向内交叉。左右中指竖头相拄。大指小指舒之。头相拄开腕咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆(去声)罗(三) 涉婆(上声二合)羝冰揭礼(四) 钵罗娑啰(去声)夜(五) 钵罗婆啰(六) 莎诃(七)
是法印咒。若人患冷病。咒师手把草火。火上泼米粉等法用具如军荼利法。又以此火于。病人宅四边绕之。数数诵咒为结界者。其病即差。
乌枢沙摩大身斧法印咒第十一
起立地。屈左膝以左手把右脚大指。其肘节即当膝上。安置其身端立。右手作斧印。印中把斧。大指当斧柯。屈肘。印当乳房。去乳五寸许。若无斧者。直作斧印亦得咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆罗(三) [口*梨]婆(去声)瑜(四) 摩诃鼻[口*梨]邪(五) 婆罗跋罗(六) 迦罗摩(七) 婆(上声)罗婆(去声)罗(八) 钵罗娑罗(去声)夜(九) 莎诃(十)
是法印咒。若人卒患气疰鬼疰背气背髆重等。病可作此印诵咒打其所痛之处。当时即差。
乌枢沙摩槊法印咒第十二
准前身印。唯改头指。捻中指上节上咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆(去声)罗(三) 跢姪他(四) 医(去声)醯(上声)医醯(五) 迦比啰冰揭啰(六) 屋伽啰帝阇(上声七) 忘(轻声)娑输你跢(八) 部杜那布噜槃(上声)多婆(九) 室[口*闌]讫抑(二合)嘘拏(二合十) 萨婆迦阎(十一) 阿杜那(十二) 毗杜那(十三) 涉筏(二合)唎涉筏(二合)唎(十四) 摩诃涉筏(二合)唎(十五) 阿目剑(平声十六) 涉筏(二合) [口*梨]拏(十七) 讫抑(二合)嘘拏(二合十八)渴(去声)伽手罗(十九) 驮奴达啰(二十) 普吒普吒(二十一) 普吒夜普吒夜(二十二) 阿谟迦(上声)写(称他某甲二十三) 萨婆奢唎[口*闌](二十四) 阿杜那(二十五) 毗杜那(二十六) 萨婆驮(去声)敦(二十七) 涉筏(二合)啰(去声)夜(二十八) 孤婆夜(二十九) 莎诃(三十)
是法印咒。若欲除病。病人边作四肘水坛。坛中心著一盘饮食。东南北方各一盘食。咒师坐西方。咒师左边令病人坐咒师前。复安火炉烧白芥子。一咒一烧一百八遍。其病即差。若一日不差二日作法。决定得差。如其不差知非鬼病。宜白日作。勿夜作法。
乌枢沙摩像一躯。南边安置火炉。取白芥子及赤色华并自身血。少分交和。欲令舍睹噜热病困者。以前件药。一咒一烧一百八遍。舍睹噜印困。若欲令差。取沙糖和水及与白华。一咒一烧一百八遍。称其那(去声)摩。遍遍皆称差者即差。以后毒心自然消灭。
乌枢沙摩头法印咒第十三
准前身印。唯改右头指。捻中指上节上。左手头指。开向中指前曲之咒曰。
唵(一) 安那梨(二) 俱那梨(三) 讫哩(二合)瑟拏(二合)冰揭梨(四) 苏薄鸡(五) 讫嚧(二合)多婆萨泥(六) 莎诃(七)
是法印咒。悉能疗治一切鬼病。大大速验。
乌枢沙摩顶法印咒第十四
准前头印。唯改左食指。压中指外第二节文咒曰。
那(上声)谟伽莫都(一) 跋折啰俱噜驮写(二) 唵(三) 骞伽唎鸡(四) 徒摩施溪(五) 莎诃(六)
乌枢沙摩口法印第十五
准前身印。唯改左头指。向左中指后少曲。右头指向右中指前少曲之。咒用前供养咒。
是法印咒。若妇人产。腹中儿死不得出者。手掬取水。水和少许阿魏药。诵前供养咒一百八遍。与其令服死儿即出。
乌枢沙摩跋折啰母瑟知法印咒第十六
左手大指。捻无名指下节。以余四指。握作拳咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆(去声)罗(三) 婆嚧婆嚧(四) 四离四离(五) 娑摩娑摩(六) 钵罗 婆诃诃(上声七) 莎诃(八) 唵(九) 地力(十) 呜[合*牛]泼(十一)
是法印咒。若作此印诵咒。即得一切欢喜。无所障碍。
乌枢沙摩解秽法印第十七
以二小指相钩掌中。二无名中指食指。直竖相搏。二大母指。安在掌中二小指上。合腕咒曰。
修利摩利(一) 摩摩利摩利(二) 修修利(三) 莎诃(四)
是法印咒。印中著水。咒七遍已洗面。然后诵持诸余咒法。行咒法人。若见死尸妇人产处六畜产生血光流处。见如是等种种秽时。即作此印诵解秽咒。即得清净所行咒法悉有效验。若不尔者。令人失验。反被殃害面上生疮。解秽神咒必不得忘。行者每日以香熏身。于道场东壁。张金刚像。敷金刚净座坐。用吉祥草。如无此草白茅代之。咒师身著赤衣用赤坐具。然后坐于菖蒲席上。又取黄蔓菁子及白芥子。咒七遍已散著四方。一切恶鬼天魔之神不得娆乱。咒师向金刚前。以两手散赤色紫色二种色华。
散华咒第十八
咒曰。
唵(一) 苏鸡罗(去声)夜(二) 莎诃(三)
更有一本咒曰。
唵乌[合*牛](一) 涉筏(二合)啰(去声)邪(二) 莎诃(三)
乌枢沙摩大咒第十九
咒曰。
那(上声)谟(上声)啰(上声)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一) 那谟(同上)室旃(二合)荼跋折啰波拏曳(二) 摩诃药叉栖那钵跢曳(三) 那谟跋折啰噜陀写(四) 阿钵啰(二合)底诃(上声)多(五) 奢珊那(上声)写(六) 摩诃嚧山那(上声)写(七) 跋折啰檀昙(八) 钵啰(二合)[卄/博]叉(上声)弥(九) 阿底俱噜嚂(去声十) 钵啰(二合)摩驮路男(上声十一) 冰伽嚂(十二) 迦卑嚂具嚂(十三) 摩啰(上声)南(上声十四) 多啰萨南(上声十五) 多他医迦遮啰(上声)底(十六) 药俱噜驮(十七) 僧伽啰(上声)迷(十八) 多罗迦昧曳(十九) 曳那俱噜遰那(二十) 檀荼那陀那(上声)婆(二十一) 毗武企吉哩多(二十二) 多么剑(二十三) 三钵啰(二合)薄叉(上声)弥(二十四) 阿底唎(二合)必昙(二十五) 噜地啰迷陀(去声)榆(二十六) 旦荼旦荼(二十七) 摩诃旦荼(二十八) 跋折啰旦荼(二十九) 摩诃婆(去声)罗诃那(上声)弥(三十) 萨婆舍睹噜(二合)尼(三十一) 奈奢奈奢(三十二) 那舍夜那舍夜(三十三) 户卢户卢(三十四) 遇卢遇卢(三十五) 讫抑(二合)嘘拏(二合三十六) 檀荼檀值拏(三十七) 槃者槃者(三十八) 摩他摩他(三十九) 跋折啰檀值那(四十) 摩啰(上声)夜摩啰夜(四十一) 焰摩檀值那(四十二) 阿那(上声)夜阿那(上声)夜(四十三) 迦罗波施那(四十四) 阿那(上声)夜阿那(上声)夜(四十五) 婆噜那波施那(四十六) 多荼夜多荼夜(四十七) 药叉檀值那(四十八) 部菩乌枢沙摩(二合)俱噜驮(四十九) 阿跛唎弥多婆(去声)罗(五十) 波罗羯摩榆补陀罗(二合五十一) 摩怒都毗冶(二合)阇皤(五十二) 者吒者吒(五十三) 钵吒钵吒(五十四) 摩吒摩吒(五十五) 波夜摩奴(五十六) 频驮频驮(五十七) 毗频驮毗频驮(五十八) 跋折唎拏(五十九) 多荼(上声)夜多荼(上声)夜(六十) 药叉檀值那(六十一) 诃(上声)那诃(上声)那(六十二) 婆那婆那(六十三) 毗沙拏(六十四) 阿底毗沙拏(六十五) 呵陀呵陀(六十六) 跋折啰 郁噜摩(六十七) 跋折啰那(上声)迦(六十八) 跋折啰计奢(六十九) 跋折啰目佉(七十) 诃(上声)娑诃(上声)娑(七十一) 跛夜么奴(七十二) 文遮吒吒诃(七十三) 僧毗吉唎跢目呵(七十四) 摩娑弥陀摩阇(七十五) 户卢地必唎耶(七十六) 医醯(上声)阿目剑咩(七十七) 摩诃钵施你鞞陀(七十八) 耶弥多婆婆(七十九) 跋折啰值那(八十) 呜[合*牛]泼(八十一) 摩诃婆(去声)罗(八十二) 诃(上声)那诃(上声)那(八十三) 钵遮钵遮(八十四) 摩他摩他(八十五) 毗驮(二合)崩写夜(八十六) 那舍夜那舍夜(八十七) 摩啰(上声)夜摩啰(上声)夜(八十八) 多啰(二合)珊那(去声)夜(八十九) 呜[合*牛]泼(九十) 摩啰(上声)那(去声)夜(九十一) 呜[合*牛] 泼(九十二) 你略耶(二合)嚧山那(去声)夜(九十三) 呜[合*牛] 泼(九十四) 阿时夜(二合)耶(九十五) 呜[合*牛] 泼(九十六) 俱噜啰跋折啰跛尼(九十七) 阿(上声)若波夜智(九十八) 莎诃(九十九)
是一法咒。名乌枢沙摩金刚大法神咒。若人能诵满十万遍。日日相续烧安悉香。请金刚坐。供养毕已。数数诵咒并用诸印。一切所作种种法事。无不成办皆得效验。
画乌枢沙摩像法咒第二十
令处女子织作白褺。若织作绢等先咒牛尿一百八遍。咒曰。
唵(一) 跋折啰地力(二) 呜[合*牛]泼(三) 莎诃(四)
咒牛尿已。用洗褺等。黑月八日九日若十四日。净好泥地而作一坛。取一佛像。以香水洗安置坛中。供养种种香华饮食。然八盏灯。唤一画师最能画者。随其所索多少即与。不得还价。日日与其受八戒斋。香汤洗浴著新净衣。与其博士作护身印。然后画作火头金刚。其像身长可佛一肘。二尺三寸半。除其光座。更作高大亦弥精好。和彩色。用薰陆香汁不用皮胶。取一水罐著坛中心。日日当设一七人斋。若不办者一人亦得。其像色青而有四臂。右手向髆把跋折啰。左手向肩而把赤索。其索盘屈状似盘蛇。右手舒下。仰大指搏头指。直下舒。其余三指绕屈向上。左手屈臂向上手把数珠。用中指头而掐其珠。面貌端正极令姝妙。画二龙王络左髆上。其二龙头相钩仰视在于胸前。尾在背上。俱纯赤色又四龙王并作青色。各绞一臂。又二龙王亦皆青色。各绞脚胫。其像头上一白龙王。绞盘竖头。其像腰下虎皮鞔胯。头发火焰。悉皆使竖。非但头上。项背亦有火焰之光。其头光上左右。各画一莲华座。左莲华上作阿閦佛像(一本云释迦佛)结跏趺坐。左手仰掌横在齐下。右手仰掌在右膝上。指头总垂。右莲华上作阿弥陀佛像。结跏趺坐手作阿弥陀轮印。谓左手仰掌。大指无名指两头相拄。食中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此手覆左手上。二手大指无名指甲。齐之相拄。其佛像上画作诸天散华之像。其上作云如电光色。其金刚像底画作海水。中有莲华。于其华上。立金刚著。海中画作八阿修罗王。左边四个右边四个。其八王形皆作低头礼拜之形。其金刚底右边。复画咒师形像。手执香炉胡跪供养。作此像已。咒师日日烧安悉香。供养金刚发露忏悔。于水坛中。先诵咒满十万遍已。所愿皆随。若意欲入阿修罗宫殿中者。即诵咒满二十万遍。即能得入。以后即作色坛供养。
乌枢沙摩金刚供养坛结四方界法咒第二十一
结四方界咒咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆(去声)罗(三) 阿杜罗地钵底(四) 底瑟吒(二合五) 莎诃(六)
当以此咒咒三七遍。周匝四方而作结界。
火结界咒第二十二
咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃婆(去声)罗(三) 跋折啰(二合)盎矩罗(四) 拔折罗佬佬(五) 跋折啰钵罗诃(上声)[口*闌]那(六) 跋折唎那(七) 地沙毗地沙(八) 底瑟吒(二合九) 阿羯嚂(二合)摩(十) 莎诃(十一)
是一法咒。取一炬火咒三七遍。周匝结界及用护身。治一切病大有灵验。
咒水和粉泥咒第二十三
咒曰。
唵(一) 跋折啰(二) 跋折唎尼(三) 跋折啰输达你尼(四) 跋折啰输达你鸡(五) 莎诃(六)
是一法咒。以水和粉。及作香泥咒三七遍然。后涂地作四肘坛种。种色粉皆得通用。
咒水咒第二十四
咒曰。
唵(一) 跋折啰达啰(去声)夜(二) 莎诃(三)
是一法咒。用咒净水一切处用。
灭除罪咒第二十五
咒曰。
唵(一) 室唎(二合)夜耶(二) 室唎(二合)阿啰(上声)夜(三) 摩诃婆卑怛啰(二合)夜(四) 莎诃(五)
是一法咒。作坛断食。一日及二三日诵此咒者。灭一切罪。诸佛菩萨金刚天等皆大欢喜。
咒索咒第二十六
咒曰。
唵(一) 涉筏(二合)啰夜(二) 莎诃(三)
是一法咒。咒索散华。
咒跋折啰咒第二十七
咒曰。
唵(一) [口*梨]醯(虚弃切)跢曳(二) 鹘噜醯(平声)多湿婆(二合)夜(三) 呜[合*牛]泼(四)
是一法咒。咒跋折啰一百八遍。钉檀中心。
火结界咒第二十八
咒曰。
唵(一) 地毗频徒(二) 萨毗提娑(三) 萨婆羯啰(四) 悉钵(二合)婆陀室者(二合)曳(五) 莎诃(六)
是一法咒。作坛之时。咒于炬火三七遍已。绕坛四面周匝结界。
大结界咒第二十九
咒曰。
唵(一) 钵啰娑啰(二) 阿羯那曳(三) 莎诃(四)。
是一法咒。作檀之处用结大界。
欲作坛者。先觅闲静清净之处。好堂室内作四肘坛。六肘之内掘去种种骨木瓦石。然后将其别净土来。筑令坚实极使平正。于其地上作四肘坛。拼粉绳法如上佛顶等部中说。欲受法者。香汤洗浴著新净衣。上方下方及与四方。悬诸旛盖铃带宝华佩镜等物。皆如余部法中所说。庄严下方用五色粉。所用釆粉一一皆咒一百八遍。然后方用一切坛法。用粉皆然。若不咒粉作法不成。五色粉者。一白色。粳米粉是。二黄色。若郁金末若黄土末。三赤色。若朱沙末赤土末等。四青色。若青黛末干蓝靛等。五黑色。若用墨末若炭末等。其粉皆和沉香末用。
咒白粉咒第三十
咒曰。
唵(一) 阿揭那(去声)曳(二) 湿闭(二合)驮(去声)夜莎诃(三)
咒赤粉咒第三十一
咒曰。
唵(一) 阿揭那(去声)曳(二) 阿罗(上声)驮夜(三) 莎诃(四)
咒黄粉咒第三十二
咒曰。
唵(一) 阿揭那(去声)曳(二) 卑驮(去声)夜(三) 莎诃(四)
咒青粉咒第三十三
咒曰。
唵(一) 阿揭那(去声)曳(二) 可唎驮(去声)曳(三) 莎诃(四)
咒黑粉咒第三十四
咒曰。
唵(一) 阿揭那(去声)曳(二) 居唎(二合)瑟那(去声二合)夜(三) 莎诃(四)
是五法咒。若欲作坛。把跋折罗各印其粉。各诵本咒一百八遍。如是咒竟依法安置。作四肘坛。先以白粉布为界道。坛开四门。其坛中心莲华座安置乌枢沙摩像。东门更作一莲华座。安跋折啰施可啰。南门亦作一莲华座。安弥噜室[口*陵]伽。北门复作一莲华座。安汉陀释吉智。西门安置跋折啰杜地。其西门外安咒师坐。东北角安提头赖吒天王。东南角安毗卢茶迦。西南角安毗嚧博叉。西北角安鞞沙门天王。此四天王亦通供养。皆与一切佛菩萨等。作法时。用灯十六盏百味。饮食作十盘。烧安悉香种种供养。坛西门外近西南角可八指地。作一火炉。拟烧酥蜜胡麻香等。其日咒师可诵大咒一千八遍。若作此法者。感得火头金刚欢喜。作一切法皆得大验。又请金刚火炉中坐。烧于酥蜜胡麻稻华。咒一百八遍。火头弟子各诵其咒一百八遍四天王咒各诵七遍。
乌枢沙摩唤使者法印咒第三十五
二大母指各压小指甲上。二头指无名指并直竖。二中指头相拄合腕。大指来去咒曰。
伊利弥(一) 伊利弥(二) 利弥利弥利(三) 莎诃(四)
是法印咒。若欲行印治病之处。于病人边。先须烧香作是印咒。唤于一切鬼神。安置。然后行印诵咒疗病。皆有大验。
呜枢沙摩咒水洗面咒第三十六
咒曰。
那(上声)谟(上声)跋折啰噜驮夜(一) 唵(二) 遮智能尼(三) 莎诃(四)
是一法咒。咒水七遍。以用洗面一切欢喜。
乌枢沙摩止啼咒第三十七
咒曰
那(上声)谟(上声)摩跢唎(二合)伽那(上声)写(一) 跋折啰俱噜驮夜(二) 跢姪他(三) 朱噜提(四) 朱噜提(五) 朱主噜提(六) 莎诃(七)
是一法咒。于素帛上。抄是咒文。咒索中心系是咒文。还以此咒。一咒一结一百八结。小儿女子夜啼哭时。以系颈下。不畏一切诸鬼神等。不复更啼。儿得长命。
乌枢沙摩调突瑟吒咒第三十八
咒曰。
那谟(二皆上声)婆伽婆都(一) 跋折啰俱噜驮夜(二) 跢姪他(三) 医醯(上声)医(上声)醯(四) 摩诃婆罗(五) 阿目剑(六) 涉筏(二合)唎拏(七) 讫抑(二合)嘘拏(二合八) 户嚧户嚧(九) 咄吒咄吒(十) 莎诃(十一)
是一法咒。欲调突瑟吒。取黑羊毛而作咒索。以紫檀木削作橛子。长横八指。取前咒索缠榖树上。咒橛及索一百八遍。钉其树上。即著钵啰(梵言也)若欲令愈。拔去其橛。咒于牛乳一百八遍。内其孔中。即得还复。
乌枢沙摩率都(二合)提咒第三十九
咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮夜(二) 迦(上声)子野(二合三)毗迦(上声)子野(四) 阿谟迦(上声)写(五) 俱噜昙(六) 悉耽(二合)婆夜弭(七) 莎诃(八)
是一法咒。若前人瞋。数数诵之前人欢喜。
乌枢沙摩调伏咒第四十
咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮夜(二) 古卑毗古嚧木溪(三) 莎诃(四)
是一法咒。咒坏瓦钵一百八遍。盖恶比止追央久利(此四字梵言也)即不能出追央久利。若欲出者去钵即出。
乌枢沙摩那瑜伽咒第四十一
咒曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮夜(二) 乌古离(三) 弥古离(四) 支刹离(五) 誓蜜离(六) 阿姥俱(七) 阿谟迦写(八) 提毕瑟都(二合九) 婆(平声)婆(上声)都(十) 毗叱叱(平声)瑟都(二合十一) 莎诃(十二)
是一法咒。咒稻榖糠一百八遍。近于南壁安金刚像。像面向北。咒师面向南坐像前。即作一小水坛。坛中著一火炉。咒前稻糠。一咒一烧一百八遍。抄彼那摩(梵音)作是法已两人比智(梵音)欲相好者。取薰陆香和白色华。咒烧火中即得瑜伽。
乌枢沙摩目佉槃陀那咒第四十二
咒曰。
唵(一) 娑诃(上声)那(二) 娑诃(上声)那半那(三) 迦郎(轻呼)古哩(二合)多(四) 设唎啰(去声)夜(五) 莎诃(六)
是一法咒。咒灰若土二十一遍。望恶比止目佉萨之。即得目佉槃陀那。若欲令好。咒水二十一遍。望目佉泼即得平复。
乌枢沙摩咒法功能
若有苾刍优婆塞等。意欲受持乌枢沙摩金刚咒者。当作水坛。每日平旦以诸香华。发心供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。心口发愿然后一坐。诵咒即满八百遍。日中黄昏中夜各八百遍。准前供养。诵咒之时。皆不得共旁人戏笑交头乱语。咒师面作极大瞋颜。初受此法必须坚固。若能诵咒满十万遍。心心继念不断绝者更莫余缘。一切所为无不成办。其供养香纯烧安悉香。用赤色华。紫华亦得。掐赤数珠。琉璃珠亦得中用。复著赤衣坐菖蒲带。席下敷毡。安置讫已。咒水七七遍。泼散四方上下。结界后咒白芥子七七遍已。遍散四方上下结界。次请金刚及眷属等。安置座已。取一火炉。西门外南咒师前者。取稻榖华和好牛酥。于火炉中然榖木柴。以柳枝策咒一遍已。火中烧之满八千遍。尔时咒神下来现形。或梦中见其咒神形。正见神时咒师莫怖。身毛不动安然定想。随心任意种种发愿。得此验已。可诣高峻四绝山顶。更作场壇。如法供养。诵咒满足十万遍竟。高声大叫。诸仙人门。阿修罗门皆悉自开。又取蔓菁子半升。取自身血和蔓菁子一捻一咒火中烧之。满八千遍竟。阿修罗女及仙人女等。出迎行者入内供养。常与甘露饮其行者。齿发皮肤并自脱去更得新生。其人身形如似金色。持咒人得一千年活。力如金刚。一千年后命终即生忉利天上。自身即为忉利天王。
又一法者。日月蚀日作一水坛。纵广四肘。牛粪涂地烧安悉香。散杂色华。将金刚像当中央著。又取好酥赤铜器盛。著于像前。咒师面向东坐。对像诵咒。至日月满依旧即休。然后自取其酥服之。得大聪明。所为诸事皆获大验火头金刚降魔器仗法当用净好熟镔铁。作金刚杵。杵长一尺。其杵两头作六楞峰。纵广二寸细腰四楞。状如金刚力士把杵。作轮法者。毂辋具足状如车轮。轮阔一尺纵广皆然。中隔六楞峰亦六峰。外十二楞峰亦十二。周匝有刃。次作斧法者。两头有刃身六寸。柯长二尺。作刀一口。又须作槊一张。长四尺许木身铁峰。其所用铁。皆须预咒一百八遍护净结界。作器仗讫。各咒其物一百八遍。各咒已竟。当于受法坛中著之。日夜依前遍数诵咒。要候器仗见大神通威力为限。若器仗上现于热相。手不可近者。当知此法已成就竟。其诵咒人得千岁活。若烟出者。其诵咒人得万岁活。若火焰出者。其诵咒人飞上天上。若作此法。必须就诣闲静之所。及之山间高峰顶头。若小小求。于净室内作法亦得。若欲求仙及取大验。必入山间高顶之上作之。定得最胜大验。
又有一法。咒水白芥子等。散于十方结界。以后一切恶魔恶鬼神辈。不得娆乱。诵咒之人诸法之中皆不许染。唯乌枢沙摩金刚法通若染若净。无所禁制。若人能去诸贪杂染。其法更好。所有功能不可具论。
乌枢沙摩金刚法印咒品
大青面金刚咒法大咒第一
咒曰。
那(上声)谟啰(上声)哆那(二合)跋啰(二合)夜耶(一) 那(上声)谟室毡(二合)荼跋折啰波拏曳(二) 那谟尼蓝婆罗跋折啰婆拏(三) 摩诃药叉西那钵多曳(四) 多姪他(五) 殑伽尼提婆嚧俱北姝(六) 勃特俱致那(七) 聿多室多婆诃(八) 娑多罗(九) 阿褥巨攘帝(十) 毗吉带(十一) 邓瑟吒(二合)啰(十二) 迦啰啰嚧杯(十三) 应伽啰施毗室奢(十四) 娑那(去声)伽罗(去声)耶(十五) 瞿啰那(去声)伽耶(十六) 婆素溪毗铺瑟多(二合)迦啰那(去声)伽耶(十七) 吉瑟多(二合)曳也儒(十八) 毗媲多耶(十九) 睡唎多婆承(二十) 巨摩惧吒(二十一) 僧俱质多啅(震引声二十二) 何啰啰吒吒吒吒曳(二十三) 特设那娑带(入声二十四) 特阿特嚧瑟吒(二合)啰(二十五) 吉利丹多(入声)卢波耶(二十六) 毗殊什婆(去声)耶(二十七) 牟呼陀啰耶(二十八) 那若迦薄叉那耶(二十九) 帝里(二合)嚧迦耶(二合三十) 婆蝇迦啰(去声)耶(三十一) 娑婆(二合)那(去声)迦耶(三十二) 蜜都(去声)迦啰(去声)耶(三十三) 乙孕殑伽尼(三十四) 提婆嚧俱北姝(三十五) 鼻地婆伽鼻地(三十六) 薄瑟多佛地(三十七) 阿婆多耶操(去声)弥(三十八) 多姪他(三十九) 虎[合*牛]虎[合*牛]虎[合*牛]泼泼泼泼(四十) 那伽毗陀啰那耶泼(四十一) 那俱乌瑳陀那耶泼(四十二) 尼蓝婆萨啰那耶泼(四十三) 胡嚧摩诃尼那耶泼(四十四) 宫槃荼乌瑳陀那耶泼(四十五) 伐[口*札](二合)多毗舍遮那舍那耶泼(四十六) 药叉毗舍遮那舍那耶泼(四十七) 虎[合*牛]虎[合*牛]虎[合*牛]泼泼泼(四十八) 阿钵唎底诃多婆罗(四十九) 帝哩(二合)卢迦(五十) 婆蝇迦啰(五十一) 室毡(二合) 荼跋折啰波拏曳(五十二) 啰质攘波耶底(五十三) 莎诃(五十四)
受持此咒。于三七日斋戒洁净。香汤洗浴著新净衣。净持一室。以净牛粪取得蒸之除去臭气。又更蒸已。和黄土泥用摩作坛。其坛纵广一丈二尺。或作丈六旛。帧依图作五色座。又依图法。以五色粉布坛地上。作此坛已。坛西南坐面向东北。至心诵咒。日别六时时各一百二十遍。诵满二七日。绕坛行道。诵咒限满。遍数足已。然后疗病万不失一。诵至千遍霖雨过多。止雷风雨刻时即定。诵至千遍于大刀上鲜血流出。咒刀千遍以刀指云云中血下。咒树千遍树有华果。若于山野孤行之时。若为山精老魅虎豹师子熊象如是等兽。所恼乱者。皆诵此咒以手指之。悉皆降伏不敢为害。若诵此咒至二百遍疗病之时。病无轻重应声即愈。若复有人正发热时。为其诵咒至一百遍即得止热。若人患眼中有白晕漫。诵咒百遍即得除愈。若患猫鬼蛊道病者。诵咒千遍猫鬼即现一切人见。若鬼魅病诵咒欲至六百遍。亦现魅身令人总见。若患时气天行病者。以桃杖打之其病即差。若被厌蛊为其诵咒至二百遍即得除愈。若患骨蒸伏连传尸鬼气病者。诵咒千遍其病即愈。又若妇人月水不通。诵咒欲至六七百遍。其病即愈还得宣通。若带下病依前法咒其病即愈。若患风狂癫痫等病。咒至千遍其病即愈。若患神病。或慈或瞋或歌喜笑或唱叫唤。亦依前咒其病即愈。若遍身浮肿土气等肿。亦依前法咒即除愈。若患一切大肿持肿。咒酥摩肿其肿即愈。若夫妻相憎犹如水火。咒五色缕一咒一结成一七结。系臂肘后诸亲皆喜。若有县官口舌诤讼。咒五色缕一咒一结成一七结。亦依前法即得解脱。若恶人恼乱亦依前法即自调伏。此但略说未尽功能。唯须好心直行之人。乃可相与。除此以外勿妄传之。若唯须握固与人诵咒定得成验。一诵直至三七遍时。即须震声。无问多少即得成验。凡欲疗病。先诵五方药叉名字并诸眷属。令其入室。所疗病家必不得食酒肉五辛。若其食者大损病人。请神之时。方别各唤不出口。阴唱急来。一七声呼。其神即来。若遣神去时。口中阴唱那罗干。二七声唱勿大声唱。护身之。
药叉心咒第二
咒曰
婆帝吒(一) 摩诃摩诃噜(二) 乌呼乌呼(三) 罗阿昼吒帝(四) 莎诃(五)
于病人家。初欲疗病。诵咒先须谨请五方药叉。先请东方为首。谨请东方青帝药叉。身长三丈二尺口吐青气。并诸眷属入此室内。坛内家宫家内。余者准此。当于此坛东北角。立药叉身形。
药叉立身印咒第三
以右脚直。左脚踏著地。相离一肘许。以左手三指直竖。以大指捻小指甲上。叉腰。四指向前。以右手五指拓面上是。面作瞋色。结界绕坛。右转一度一咒。即说咒曰。
唵(一) 帝婆药叉(二) 槃陀槃陀(三) 诃诃诃诃诃(四) 莎诃(五)
唤罗刹身印第四
二手合掌。二小指相钩。二大指并相著合腕。头指来去。
药叉钩印第五
准前身印。以右手头指。在中指第三节上。名药叉钩。结此当心上。右转行道。一切药叉并诸眷属。悉皆欢喜恒为守护事于咒师。
药叉火轮印第六
左中指拄右头指。右中指拄左头指。二无名指屈于掌中。二节相背。二大指二小指。并直竖头相拄。诵大心咒。
药叉身印第七
三药叉疗一切鬼病。当依身印。其身印与君荼利立身印同。二大指屈于掌中。二无名指压二大指甲上。头指中指小指。并直竖头相拄。翼二肘。去乳房五寸诵大身咒。
药叉追天鬼印第八
与摩诃摩瑜[口*梨](此云孔雀王也)集天众印同。自八指反相叉在掌中。二大指亦屈头入于掌。唯右手中指直竖来去。诵孔雀王大身咒。
降伏魔印第九
准前唯改二中指。直竖头相拄。安印项上。翼二臂。亦是摩瑜[口*梨]降伏魔印。诵大身咒火轮印左中指拄右头指头右中指拄左头指头二无名指屈于掌中二节相背二大指二小指并直竖头相拄诵大心咒。
欢喜咒第十
咒曰
那(上声)谟枳唎(一) 俱摩唎(二) 休溜叉溜(三) 莎诃(四)
若官府瞋。及有余人瞋怒之处。急把右手。中自为棓咒七遍者。即大欢喜。瞋心消灭大有验。
弓印第十一
右大指压左大指。右头指中指屈。当左大指上。左头指中指直竖向上。二无名指二小指并屈在掌中。
箭印第十二
其箭印。二大指直竖。左头指屈当左大指上。右头指向上少屈。右中指屈。与左头指头相近。左手中指下三指。右手无名指及小指。并屈在掌中。
大竖印第十三
二大指直竖。二中指直上头相拄。二头指少曲。头当中指上节侧傍。二无名指二小指并叉。头出在外。
刀印第十四
二大指直竖。右头指曲。离右大指半寸许。左头指向上少曲。二手中指下三指。并屈在掌中。
缚大力鬼印第十五
二大指直竖。左头指屈头。在左大指根内。右头指少曲。二手中指下二指。总屈在掌中。
食印第十六
二大指屈头向下。二头指直竖。二中指亦竖少曲。二无名二小指。并屈在掌中。
牙印第十七
二大指向上直竖。二中指直竖。左头指竖少曲。右头指屈当右大指上。二中指直竖。头相去半寸许。二无名指及二小指。并屈在掌中。欲得验者。先须作坛。其坛纵广一丈九尺。其坛外院唯开东门。北面南西三面无门。去其外院一肘半许。更作一重而开四门。中央更作一小方坛。不须开门。其中作一大莲华座。其坛两重。并以五色粉庄严阶道。外院安箭面别十只。一一箭上并各随方以五色线缠。刀十八口。内院不须更别安箭。刀三十口竖坛四方。外院内食二十二盘。四面各安新净水罐。罐中各插杂树枝等。皆并叶用。其中院内四向。各安二盘饮食并一水器。其方座前。安一盘食著一水器。香炉六具。咒师在西方立。手执香炉先当至心奉请五方五帝药叉。各领八万四千眷属。入此坛内使我咒句如意得成一日三时夜复三时。一一时中各诵前咒二十一遍。如是七日作法即成。欲知成者。刀动水动即知成验。诵咒之人得此相者。自此以后所作皆成。若欲疗治鬼神病者。诵咒不过三五遍时其病即差。遣缚即缚遣放即放随心所作皆得成就。
画五药叉像法
一身四手。左边上手把三股叉。下手把棒。右边上手掌拓一轮。下手把罥索。其身青色。而大张口狗牙上出。眼赤如血而有三眼。顶戴髑髅。头发耸竖如火焰色。项缠大蛇。两髆各有倒垂一龙。龙头相向。其像腰缠二大赤蛇。两脚腕上亦缠大赤蛇。两髆各倒垂一龙。龙头相向。腰缠大赤蛇。所把棒上亦缠大蛇。虎皮鞔胯。髑髅璎珞。像两脚下各安一鬼。其像左右两边各当作一青衣童子。发髻两角。手执香炉。其像右边作二药叉。一赤一黄。执刀执索。其像左边作二药叉。一白一黑。执槊执叉。形状并皆甚可怖畏。手足并作药叉手足。其爪长利。画作像已。日月蚀时急作一坛。随力多少办食果子。供养诵咒乃至日月平复即休。受法不食五辛酒肉。若其食者无有神验。神性急恶恐损害人。宜须慎之。
欲诵咒时安像坛中。从西南著。手执香炉人门上立。至心奉请一切诸佛诸大菩萨一切贤圣。天龙八部诸天童子大力药叉。愿以大悲天眼天耳及他心智。悉皆证知弟子今日。诵五药叉大威神咒。使得成就无有障碍。作此语已。发大声诵咒一七遍。即当闭目存思作想。此咒音声遍至十方无边法界一切金刚药叉等前。以为召信。专想作念。五方药叉及诸眷属皆作来意。然后安坐更当诵咒满三七遍。若能诵至七七遍者最为第一。若咒神来时。咒师自身坐不安隐。身毛皆竖。复欲倾倒绕身四畔。欲似有人忽来相逼。若有如是相者。即知咒神将及诸眷属一切皆来。咒师须作一金刚杵长二尺许。以右手把杵杀打地上。连续诵咒。左手叉腰。如此咒者。其咒神不过三遍五遍即来。若无大要不宜急唤。若不要急辄而急咒。恐畏神瞋必有损伤。若有怨家数相恼乱。当立一坛。坛上作彼舍睹嚧身。以烧死人炭灰作之。即教诵咒以杵打之。如是不过三七遍下。彼舍睹嚧即自母陀。以外一切诸病患等。任意皆得不劳繁录。作杵法者。合金银铜三物。共和铸作其杵。杵有八楞。形如金刚力士把杵。杵长尺二。若无如上三种物者。当取东引桃根作之。
咒曰
唵(一) 筏折罗俱嚧陀(二) 摩诃婆罗(三) 你罗婆娑那耶(四) 钵罗耳缚哩多(五) 摩拘吒(引)夜(六) 耳缚哩多(七) 你多罗夜(八) 底哩补罗耶伽罗(九) 费陀梵娑夜(十) 迦罗夜(十一) 跢波跢波(十二) 波罗波罗(十三) 耳缚罗耳缚罗(十四) 乌迦目佉(十五) 普吒普吒(十六) 娑啰娑啰(十七) 费娑罗费娑罗(十八) 乌底瑟吒乌底瑟吒(十九) 婆伽婆(二十) 乌刍渗摩俱嚧陀(二十一) 阿谟迦写(称他名二十二) 耳缚哩多(二十三) 吃哩阿拏(二十四) 莎缚诃(二十五)
解秽咒曰
苏利摩利摩摩利摩利苏苏利莎诃。
佛说摩利支天经一卷
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大阿罗汉千二百五十人俱。复有无量大菩萨众。弥勒菩萨。曼殊室利菩萨。观世音菩萨。而为上首。及摩利支等诸天龙八部前后围绕。尔时舍利弗即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊于未来世末世众生。作何等法得脱诸难。佛告舍利弗谛听谛听。我今为汝说于此事。
尔时会众欢喜踊跃重劝请佛。
尔时世尊告诸比丘。日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不见彼彼能见日。无人能见无人能知。无人能捉无人能害。无人能欺诳无人能缚。无人能责其财物。无人能罚。不畏怨家能得其便。
佛告诸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可见亦不可知。亦不可捉亦不可害。亦不为人欺诳亦不为人缚。亦不为人责其财物。亦不为人责罚。亦不为怨家能得其便。
佛告诸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支天名者。应作是言。我弟子某甲知彼摩利支天名故。无人能见我无人能知我。无人能捉我无人能害我。无人能欺诳我无人能缚我。无人能责我财物。无人能责罚我。亦不为怨家能得我便。此咒有大神力。所作成就破一切恶。若用结界。百由旬内一切诸恶无敢入者。尔时世尊即说咒曰。
南无佛陀耶(一) 南无达摩耶(二) 南无僧伽耶(三) 怛姪他(四) 遏啰迦末斯(五) 摩啰迦末斯(六) 苏途末斯(七) 支钵啰末斯(八) 摩诃支钵啰末斯(九) 摩唎支夜末斯(十) 安怛陀那夜末斯(十一) 那谟粹都底(十二) 莎诃(十三)
又别本云。
那谟佛陀耶(一) 娜谟达摩耶(二) 娜谟僧伽耶(三) 哆姪他(四) 遏啰迦摩斯(五) 末迦摩斯(六) 阿豆摩斯(七) 至婆啰摩斯(八) 安檀驮那夜摩斯(九) 摩唎支婆啰摩斯(十) 娜谟率都羝(十一) 莎诃(十二)
(注云梵本多同前本。西国诸德诵前者多。古今受持相传得验。前后两咒无不有效。然则文句周悉前本周匝。决定是非非凡境界。用前用后任自所便。以下佛言)
王难中护我。贼难中护我。行路中护我。失于道路旷野中护我。昼日护我。夜中护我。水难中护我。火难中护我。罗刹难中护我。荼枳你鬼难中护我。毒药难中护我。佛实语护我。法实语护我。僧实语护我。天实语护我。仙人实语护我。
怛姪他(一) 阿啰拘隶(二) 阿啰拘隶(三) 鸡栗底(丁以切四) 萨婆迦啰醯蔽(蔽亚切下同五) 萨蒲跛突瑟[齒*齊](二合)蔽(六) 萨婆伊都波达啰鞞蔽(七) 啰(上声)叉啰叉(自称名字八) 莎诃(九)
又别本云。
哆姪他(一) 阿啰躯唎(二) 阿啰躯唎(三) 吉唎的(知约切四) 落叉落叉(五) 我萨婆婆油(六) 钵陀(上声)啰菩娑伽夜栖(斯亚切)稗(七) 莎诃(八) (注云梵本多同前本。论验相传两本无殊。其中委悉。准前可知)
奉请摩利支天咒
（一名摩利支天身咒）咒曰。
娜谟啰跢那(二合)跢啰(二合)夜耶(一) 摩唎支唎驮(去声)耶(二) 摩婆(上声)帝移沙(上声)弥(三) 跢姪他(四) 婆(上声)啰(去声)梨(五) 婆驮梨(六) 婆啰呵目溪(七) 萨婆(上声)徒瑟誓(去声二合八) 槃(上声)驮槃(上声)驮(九) 娑婆诃(十)
佛告诸比丘。若有人识彼摩利支天菩萨者。除一切障难王难贼难猛兽毒虫之难水火等难。若人欲行此法者。一切法中此法最胜。持此咒者。面向百踰阇那。一切鬼神恶人无能得其便者。若于难中行时。晨起诵前身咒。咒一掬水四方散洒。及洒自身。若衣襟若衣袂若袈裟角一咒一结总作三结。即往难中行。连续诵咒(前二大咒)而行。所有一切事难军防主者。悉皆迷醉都无觉知之者。
若人欲得供养摩利支天者。应用金若银若赤铜若白檀若赤檀等。随力所办作摩利支天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向上。手腕当左乳前作拳。拳中把天扇。扇如维摩诘前天女把扇。于扇当中作西国。卍字。字如佛胸上卍字。字四曲内。各作四个日形一一著之。其天扇上作焰光形。右手伸臂并伸五指。指头垂下。身长大小一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最好手博士受八戒斋。日日洗浴。著白净衣作之。其价直者随博士语。不得还价。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。种种严饰。作此像已。若比丘欲行远道。于袈裟中裹著彼像。若是优婆塞。头髻中藏著于像。大小行时离身放著。不得共身上屏大小行。
次说印及坛法。
身印第一
反叉二小指二无名指。在掌中右压左。二头指直竖头相拄。以二中指。各[打-丁+必]在二头指背上头相拄。二大指并竖。各搏头指侧。大指来去。
头印第二
准前身印。各屈二中指上节头。向大指垂。甲相背。即是头印。
顶印第三
准前身印。唯改二大指。屈上节头入掌中。即是顶印。若比丘欲行远道。于袈裟中裹像。若俗人头髻中著像。即作此头顶印。以安像头上。二十一遍诵咒行道。所至之处无有怖畏。
护身印第四
准前身印。唯改开二头指二分许。即是护身印。用之护身。
欢喜印第五
左手大指头。压无名指第一节文。又以余四指把拳。即是欢喜印若作此印诵咒。向啰阇及陀屈边者。即前人欢喜。
摩奴印第六
左手屈臂。掌向于胸前。以头指已下四指把拳。以大指压头指甲上。少开掌中作孔。以右手伸掌。从左手节上向。手掌摩之。到于孔上。即以右手覆盖孔上。心想念之。左手掌是摩利支心。右手掌是摩利支身。于左手掌心中。我身藏隐在摩利支天心内。斯文藏我身著。摩利支在我顶上护我身(此是好知印)
使者印第七
以左手四指屈。以大指捻二中指头。使作孔。以右手指。于右臂腋下。不覆手。五指并展。诵咒七遍。即以此手合左孔上咒曰。
那谟摩唎支曳(一) 萨婆萨埵(二) 阿咥唎沙哩(三) 莎诃(四)
佛语诸持咒行者。若欲专求是摩利支天法。觅诸利益现神验者。依前诵咒满遍数已。腊月十五日作受法坛。若欲作坛。预于其月十一日旦。觅知好处修理其地。除去恶物一如上法。坚筑平正。即作护身结界法事。若作护身。预起是月。从十一日日别一遍。诵咒三遍。依前印法以护自身。三遍结界。其结界法。还用以前护身印法。作印诵咒。至五遍竟。以印右转即成结界。至十四日晨朝。更作一大结界。咒灰七遍。遗于四方。为结内界。又作泥团数满十枚。一一各咒一七遍已。掷著八方及上下方。是名大结界。如此结界护已。即取香水和土作泥。遍涂坛地。立道场已。悬诸旛盖种种宝物。以五色线绕坛四面已。次将少分香华。入道场中烧香作印。唤摩利支天供养行道。然后发遣。至十五日晨朝。更取净牛粪和香水泥。泥道场地更结界已。又用种种名香和水。兼少净土更涂坛地一遍。待干。取五色粉遍布坛地极令庄严。作四肘坛。其坛中心作莲华座。于其座上即安摩利支天之像。东面安置使者之座。名婆多罗室唎夜。南面安置使者之座。名摩利你。北面复安使者座处。名计室你。西门安置咒师坐处。至夜然灯二十五盏。将五水罐。中心一罐四角各一。安置罐竟。种种香华饼果饮食。而为供养。庄严水罐如余部说。安置种种诸供具竟。咒师坐青草上。然后作印唤摩利支天等。以作其印种种供养。及出坛外。将诸饮食散施一切诸鬼神等。散施竟已。咒师手把青草诵咒。以草从头向脚。摩之一百八遍作护身印。于其印中又把青草。向顶上著。遣一弟子将坛中心水罐。灌受法人头顶印上。与灌顶竟。著新净衣。将入道场与作护身。一心念佛礼拜摩利支天之像。作是法坛。咒师自身受法弟子。唯食粳米乳粥为食。事讫发遣。于后扫除坛处。泥涂摒挡总竟。献残饮食。咒师自身受法弟子皆不得食。作是法已。然后行用一切大验。初欲受法证效验者。必须作坛及其手印。若不如是徒丧其功。且作水坛。净治一室牛粪涂地。方圆一肘或二肘或四肘。中心安摩利支像。行者日日洗浴。若不洗浴者。应当洗手漱口入道场。咒师在此坛西坐。正面向东。唤摩利支安置坛中。烧安悉香及诸好香种种供养。日日诵咒一坐一百八遍。或一千八遍若一万八千遍。咒师以手撮取胡麻粳米相和。于坛前著火炉中烧。一撮一咒烧。如是满一百八遍一千八遍。心心相续勿缘余事。从月一日至十五日。随力供养饮食酥蜜乳酪果华香灯明。唯除酒肉五辛。欲满十万遍倍加供养。如是乃至足十万遍竟。然后于好处所。料理于地。拔却恶物瓦砾骨毛等已。坚筑于地使平坦之。作此坛日者。腊月十五日为胜。又法庚子日正月一日。余月取建日为始。以五色作坛坛之中心著摩利支座。上遗五色粉而作华座并形或印。东面著使者。名婆多罗室利夜。北面著使者。名计室你。南面著使者。名摩利你。然后咒师从摩利支至摩利你。次第唤之。各随本座而安置之。安置既竟。当以香华饮食八盘十六盏灯。倍胜于前种种供养已。咒师在西门外。面向东坐。诵咒一千八遍。种种供养。如是满七日。然后发遣之。更有别法。日月蚀日作此坛法者。得大验。上来已说作坛供养受持法竟。
又更有法。如其作坛之日。及于余时。旦起。洗手面讫。诵除障难咒。咒水散洒四方上下及自身上。至诵咒处。以此一咒。咒牛粪涂坛。所献饮食及灯火华香。咒师浴水护净之衣。用此佛伽那钵帝一咒。咒上诸物咒曰。
那谟粹都底(一) 羯吒羯吒(二) 末吒末吒(三) 讫抑(二合)嘘拏(二合四) 讫抑(二合)嘘拏(二合五) 畔阇畔阇(六) 南无粹睹底(七) 鹘嚧陀罗(八) 婆遮尼曳(九) 莎诃(十) 阿步多毗头(十一) 乞叉摩质多(十二) 曷啰缚娑摩伽掣都(十三) 诃诃邪(十四) 摩诃诃悉都(十五) 达厕曩(十六) 波罗拘波邪寐(十七) 句嚧句嚧(十八) 主嚧主嚧(十九) 慕嚧慕嚧(二十) 纳慕那摩(二十一) 莎诃(二十二)
诵此咒者。一切咒验悉皆速成。一切善事如意所营。一切愿事皆得如意。如其作上诸事不遂心者。咒者即知定有障难。即于白月若黑月或八日或十五日。牛粪涂地设饮食华果。烧安悉香。取白线咒之。一遍一结如是作四十九结。系之左臂。所有障难鬼神尽皆被缚。更不得作障难(以下本法)
若人欲行东西远行在路者。先作水坛。唤摩利支天安置。取稻榖华和酥蜜。火烧一千八遍。并诵咒。随欲趣处去者。大吉得大灵验又更有法。七日之中日日作水坛。唤摩利支天安置。复著火炉。然榖木火。于其火中烧粳米胡麻一百八遍。并诵咒日日三时。时别一百八遍。乃至七日作此法竟。向啰阇及官边者。前人喜欢。
更有法。若欲论义。依前法火烧梨枝一百八段。段别一尺并咒。如是七日。作此法者得大聪明论师。
又法欲往山中。依前法火烧酥。一百八遍并咒者。一切禽兽毒虫不得侵害。
又法若人欲得见摩利支者。依前法。以榖木柴然火。取天木香二十一段。以蜜酪涂之。火烧并咒二十一遍。日日唯吃粳米饭乳酪三种。不得食余物。七日之中日日倍胜种种供养。如是七日作此法时。于第七日。摩利支身现入道场。问行者言。某甲汝今欲求何愿。是时行者随意答之。时摩利支听许。与愿归去者。即知得验诸天欢喜。
又法七日之中。日日三时。火烧槐香草白菖蒲白芥子三种。并咒已。向啰阇边去。前人欢喜又法欲向官人边去者。依前法火烧白芥子。日日三时时别一百八遍并咒。七日唯食粳米乳酪三种。不得食余物。如是七日讫。向官人边者前人欢喜。
又法依前法。火烧梨叶日日三时。时别一百八遍并咒。如是满七日者。治一切鬼病时大得验。
又法依前。取大麦好去皮。捣细筛为末。以蜜和作团。大如李子。一百八个。七日之中。行者初日全不吃食。其余六日任意食之。日日火烧所搏大麦。并咒一百八遍。作上欢喜印。如是尽烧一百八团讫。以水灭火。于其烟上熏两手掌。诵咒二十一遍。愿云使我之手作一切法。成种种得验者。一切得验前人欢喜。
又法依前。烧阿末罗叶一百八遍并诵咒者。疗一切鬼病咒即得差。
又法若人热病。取好青草拟口。诵咒二十一遍。以摩病者五十四遍。并咒者即差。
又法日日三时。诵咒一遍二遍作大护身。三遍作大结界。五遍诵咒者。所爱摩奴沙任意即得。六遍诵咒护身结界。夜入冢墓一切不畏。
又法若欲远行。先于私房。七遍火烧熏陆香并咒者。著道之时数数诵咒行者。路中若逢贼难鬼难等。皆不得近悉自离人。
又法依前。白月八日于净室中。取好香华与粳米饭少少。火烧诵咒一千八遍。行者一日不食著净洁衣。作此法去者。前人尊重恭敬供养。一切鬼神亦皆敬畏。
又法取牛粪。未落地时以器承取来。莫令著地。即用和水而作水坛。其坛中心著佛像或佛舍利。[(殼-几)/牛]取母犊并黄牛乳。作酥盛金钵中。以右手无名指。搅之于酥。并咒。其酥之上火若出者。即应自知得大聪明。一日诵千偈。若火不出唯烟与暖者。小小聪明。若不得烟暖者。自身伏地拟口于酥器边。以右手无名指。为箸吃酥。即得少少聪明。
又法于城东外。好料理地。作四肘坛。取塼坏五个。中心著一四面各一。又以四水罐盛水。以柳枝塞口。于四面塼坏上著之。又取紫檀磨研水中。即以其水洒于坛上。复以赤华供养于坛。复以胡烟脂四枚。各著四水罐边。复以五色线绕坛四面。坛四面外以种种香华饮食祭。泼与诸鬼。于坛西门敷青草座。咒师著好净衣。结跏趺坐于青草上。唤摩利支及诸使者。安置种种供养。咒师手把青草诵咒。以草从自顶。向脚摩之一百八遍。咒师手作摩利支身印。印中把青草。向自顶著。遣一弟子将坛上以四水罐。一一灌于咒师顶上竟。然后咒师著好净衣。作护身印。念佛礼佛礼摩利支讫。取散华与龙脑香及苏合香三种。七日之中。咒师唯食粳米牛乳粥。不得吃余物。日日咒于上三种药一百八遍。乃至第七日。将彼药按自顶上右肩左肩心上咽上额上者。得验此语不开。
又法依前。若人患痔病。取黑线作咒索。令其病者头东脚西卧于床上。以上咒索系病者腰。又以别咒索系其床脚。并咒。如是作此法并咒二十一遍者。痔病即差。
又法若人患颈。治法如上。唯改前系腰索。系其颈上为异。
又法人家鬼神暴乱疫病死亡不息。又求上善事不获所愿者。取江水两边泥土。以作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王头者。作白象头形。其余诸鬼头。各别作诸禽兽形。其身手脚总作人形。大小可长四指。或八指许作之。取紫檀木于水研之。用以其水和泥。涂于地作坛。以五色土。于坛之上作鬼坐处。中心一座。北面二座。南面二座。东面二座。西面一座。于中心座上。著于鬼王像。其余六座总分著九十九鬼像。以诸香华及灯七盏酥灯诸饮食等种种供养。并取安悉香和酥火烧。用以供养。咒师坐于西门面向东。诵摩利支咒七遍。以五种色线咒二十一遍。然后取坛中三面诸鬼像。聚于中心鬼王边。一处著之。以其五色线。总缚著彼百鬼像讫。取犊子粪一百八搏。一一火烧并咒。烧一一搏时一诵咒莎诃。于先唱云缚一切鬼。然后云莎诃。如是人人尽一百八搏竟。然后别掘地深至人腰作孔。将彼所缚诸鬼像并坛饮食。著于孔中。以诸香华种种饮食。供养彼鬼。然后以土塞于孔上。平地。后永不出。若咒师业病临死之时。心中作放彼鬼得脱。若作此法。即得摩利支来速疾大验。
复次于前水坛诵咒了。不共人语。即入房内卧。或于夜中得异境界。勿向人说。唯师弟子二人平论善恶。满十万遍后若无境界。取稻榖华和胡麻。烧如前法。亦无境界更不须饮食。唯散华诵咒。每至八日十五日二十三日。随咒师所食奉上。连续诵咒自责忏悔。必得如愿。从初三七日后。一七日一度试咒力。方知渐进。
又法一生之中。日日唯食粳米乳粥。数数诵咒。得大聪明。四姓之中婆罗门大爱念。若火烧酥酪乳者刹利爱念。若火烧大麦酪乳者毗舍爱念。若火烧胡麻滓者首陀爱念。
又法若人鬼病口合不语者。咒水二十一遍七遍。泼入之即语。
又法鬼病口合不语者。以袈裟角诵咒二十一遍。打之即语。
又法右手以大指无名指捻灰。咒之七遍四方散之。即成结界。
又法以泥作丸。丸为十个。各掷十方作大结界。随掷远近即成界量。
又法若妇人难产。咒胡麻油七遍。以摩脐上即得生儿。
又法若共他论义得胜时。被他相瞋。一候相言。又共他斗诤被他相言。枷锁官边问罪是非时。取白菖蒲咒二十一遍。右臂系之。以左手作欢喜印。并咒去之者。即得大胜之理。若数数诵咒种种得验。
又法若人被毒虫螫者。咒师取五色线。作咒索二十一结。并咒以系自右臂上讫。向被螫人边去。取柳枝咒之。数数以手摩彼人。即差。又法若人被恶毒蛇所螫。临欲死。时咒师以自手掬取水。拟口七遍。诵咒以其水。泼于病者二十一遍并咒即差。
又法若火烧酥一百八遍并咒。一切禽兽毒虫不得侵害。
又法若人身生恶疮者。黄土和泥。于疮上二十一遍并咒即差。
又法若畜生遇时气病者。于城村坊正中央。然榖木柴火。以牛乳火烧并咒即差(夜作此法)其明日午时还然榖木柴火。取白芥子油。与白芥子相和。火烧一千八遍并咒者。即大差。
又法取具嚧陀木一千八段(此木似菩提树)一一各咒已。咒一遍火中烧尽。一切鸠盘茶药叉等鬼神皆悉欢喜。
又法若火烧冬瓜少少。一千八遍并咒者。一切魍魉皆悉欢喜。
又法若取冢墓之树木。一千八段与胡麻相和。火烧一千八遍并咒者。一切大恶鬼神欢喜。
又法若取菩提树枝一千八段。一一涂酥。火烧一千八遍并咒者。四大天王欢喜爱念又法若癫病者。咒师取一切五榖相和。以手掬取咒之火烧。如是一千八遍者。鬼神欢喜。即得治病。
又法若取安悉香。捣之为丸。涂酥火烧一千八遍并咒者。摩醯首罗及傍边天一切欢喜若依前法。作水坛种种供养。坛中心著佛像或佛舍利。取啰迦沙弥陀木(此是菩提树之别名)三千八段。与酪酥蜜中涂之。一一火烧。各一段一咒。如是尽三千八段。作此法者。灭除行者五逆四重罪。而得清净。亦得咒验。又法若行者。依前法作水坛等。从白月八日至十五日。日日取紫橿木一千八段。一一涂酥并咒火烧者。摩利支天即来入道场。遂其所愿。行者眼见摩利支身。得大灵验。若其不来。要心忏悔。渴仰于摩利支天。一日不食作种种供养者。必来现身。得摩利支种种大验。又法若欲得钱财者。黑月十四日至十五日两日之中。日别三时取胡麻粳米稻榖华三种。火烧并咒一百八遍者。即得钱财称心如意。
又法若欲得缚魔者。七日之中日日取苦楝树枝。一本云菩提树枝。一千八段。一一涂于白芥子油。咒一遍火中烧者。即得缚魔。
又法若咒师或俗人行此咒法时。被比止搦将去枷锁缚时。数数诵此咒者。缚永不得。
又法若欲得阇啰迦者。七日之中。日日三时取名香捣之为丸。一千八个。一一涂酥。并咒烧去者。即得如意。
又法若人相瞋。取胡麻油滓。和粳米糠。火烧一千八遍并咒者。前人欢喜。
又法若取胡麻。火烧一千八遍并咒者。前人爱念欢喜。
又法若欲得钱财者。七日之中日日取古溜草(一本云固漏草)茎长六指。一千八段。一一火烧并咒者。即得钱财。
又法若欲向他索所爱物者。取白菖蒲咒之一千八遍。系自臂上去。从乞之无所不得。
又法三七二十一日。日日三时取安悉香捣之为丸。一千八个。用涂酪酥蜜中。一一火烧并咒者。向啰阇及官人边去之。前人欢喜爱念。
又法若欲得作立罗奴斯者(梵音此云纲维)七日之中日日三时。取众名香捣之为丸。一千八个。一一涂酥火烧并咒者。即得如愿。
又法若行者洗浴入道场。作水坛等。种种供养。唤摩利支天安置。日日诵咒。如是满十万遍。一七日中无有断绝。作此法讫。然后口云结界。一声即成。莫作手印及咒灰等。随行者愿皆得成就。一切难事不近其身。能破他人作法之事(他人恶人外道等也)由是天咒神力自在致令如是。
尔时摩利支天白佛言。世尊我有别法。今欲说之。用紫檀木广三指长三寸。其木一面刻作摩利支像。似天女形。其像左右各刻作摩利支侍者。亦似天女形。复以别紫檀木。作盖盖之于像。作此像已。欲行远道。将于此像不离自身。隐藏著之。莫令人知。数数诵咒。若有所愿。即作水坛。坛中心安像。唤摩利支安置。以种种供养。复取莲华一百八个以供养之。其供养法。手取一一莲华。一一咒之用以供养。复以胡麻粳米。火烧一千八遍并咒讫。把像行时种种得验。
(注云上件诸法皆作水坛等。种种供养如得验也。上来所言并咒者随其物数一一咒烧名并咒也。)
时摩利支说此法竟。世尊印可。善哉善哉汝今所说。我亦随喜。以能利益诸众生故。佛说是经已。告诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣及诸人民等。闻佛说是摩利支天陀罗尼。一心受持之者。是人不为一切诸恶所害。诸比丘若有人能书写读诵受持之者。若著髻中若著衣中。随身而行。一切诸恶悉皆退散无敢当者。是诸四众天龙八部。礼佛而退欢喜奉行。
摩利支天经一卷
功德天法一卷
(中天竺国菩提寺僧阿难律木叉师迦叶师等共瞿多法师于经行寺翻)
尔时功德天女白佛言。世尊学此法者。我当随其所须之物。衣服饮食卧具医药。及余资产。供给是人无所乏少。系念心住昼夜欢喜。正念思惟是咒章句。发菩提心。若众生于百千佛所。种诸善根。是说咒者。为是等故。于阎浮提。广宣流布是妙经典。令不断绝。是诸众生听是咒已。于未来世无量百千那由他劫。常在天上人中受乐。值是诸佛。速成阿耨多罗三藐三菩提。三恶道苦悉毕无余。世尊我已于过去宝华功德海琉璃金山照明如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊所。种诸善根。是故我今随所念方。随所视方。随所至方悉。令无量百千众生受诸快乐。若衣服饮食资生之具。金银七宝真珠琉璃珊瑚琥珀璧玉珂贝悉无所乏。若有人能称金光明微妙神咒。为我供养诸佛世尊。三称我名。烧香供养。供养佛已。别以华香种种美味供施于我。洒散诸方。当知是人即能集聚资财宝物。以是因缘增长地味。能令诸天悉得欢喜。所种榖米芽茎枝叶果实滋茂。树神欢喜。出生无量种种诸物。我时慈念诸众生故。多与资生所须之物。世尊于此北方毗沙门王。有城名曰阿尼曼陀。其城有园。名功德华光。是园中有最胜园。名曰金幢。七宝极妙。此即是我常止住处。若有欲得财宝增长。是人当于自所住处。应净扫洒洗浴其身。著鲜白衣。妙香涂身。为我至心三称彼佛宝华琉璃世尊名号。礼拜供养烧香散华。亦当三称金光明经。至诚发愿。别以香华。种种美味供施于我。散洒诸方尔时当说如是章句作功德天身印诵大身咒。二无名指左右相钩于掌中。二小指直竖。头相离一寸。二中指直竖头相拄。二头指于二中指背上第三节。二大指并直竖。头指来去咒曰。
波利富楼那(一) 遮利三曼陀(二) 达舍尼(三) 摩诃毗诃罗伽帝(四) 三曼陀(五) 毗陀尼那伽帝(六) 摩诃迦梨波帝(七) 波婆弥萨婆哆[口*后](八) 三曼陀(九) 修钵梨富隶(十) 阿夜那达摩帝(十一) 摩诃毗鼓毕帝(十二) 摩诃弥勒簸僧祇帝(十三) 醯帝徙(十四) 三博祇悕帝(十五) 三曼陀阿陀(十六) 阿[少/兔]婆罗尼(十七) (娑婆诃者云散去此咒求财物故无娑婆诃为是不著莎诃句也)
是名第一根本印咒。
功德天华身印第二
准前唯改二头指直竖。相离二寸许。二中指相叉入掌。右压左头少屈。二小指头相拄。二大指头相拄。开腕相离四寸拄咒曰。
波置呼卢多(一) 不梨帝那呼卢多(二) 乌吒句呼卢多(三) 那无呼卢多(四) 不梨啼那呼卢多(五) 呜奢副呼卢多(六) 莎诃(七)
功德天结界印第三
左右小指相叉入掌。二头指向外相叉。右压左。二中指直竖头相拄。二无名指。各捻二中指背上节。二大头向身相拄。开腕三寸许(阙咒)
功德天施珍宝印第四
左右中指无名指。相叉入掌。二小指向外相叉。右压左。右头指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌中。合腕(用诵大咒)
功德天施一切鬼神种种饮食印第五
左右中指二无名指。相叉入掌。二小指向外相叉。右压左。二头指直竖。向上相离二寸。二大指屈入掌中。合腕(用大咒)
功德天华座印第六
右手头指以下三指。向上竖。似屈不屈。右小指向上直竖。头离无名指一寸半许。右大指屈在掌上。以左手把右手五指。左大指压右大指上。合腕掌(无咒)
功德天下食印第七
右中指以下三指。仰竖向上。以右大指。捻头指上节侧。左中指以下三指把拳。左头指少曲向上。以左大指。捻中指中节侧。二手各仰磔开合腕(用大咒)
功德天令疗病家闹印第八
右手大指。屈在掌上。头指以下四指。把拳拳头向上。以左手握右手腕上。大指案在腕背之上。若人每日以结此印。散华供养珍宝自至。
功德天心印第九
左右无名指小指。反叉在掌。竖二中指头相拄。以二食指头。各捻中指上节背。并竖二大指。
功德天供养印第十
左右小指相叉掌中。右压左。屈二无名指。握二小指。指头向身。竖二中指少曲。头离一分。二头指亦竖。指头离四寸。并竖二大指。各捻二无名中节背。
功德天欢喜印第十一
准前华身印。唯改二头指。于二中指背后。压甲上少许。当胸前咒曰。
支不帝梨那(一) 阿支不帝梨那(二) 弥耆帝梨那(三) 乌苏帝梨那(四) 若副多帝梨那(五) 馸苏帝梨那(六) 莎诃(七) （若有官事当结此印。）
功德天令咒师家人闹印。每日结此印。散华供养珍宝自至。
又功德天心印第十二
准前欢喜印。二头指于二大指甲上。二中指竖直。少屈头相拄咒曰。
那耆富嚧卢(一) 忧多罗富卢(二) 龙若呼娑富楼(三) 忧稗叉富卢(四) 阿罗耆富卢(五) 毗梨帝那富卢(六) 殊知富卢(七) 莎诃(八)
是灌顶章句。必定吉祥真实不虚。等行众生及中善根。应当受持读诵通利。七日七夜受持八戒。朝暮净心。香华供养十方诸佛。当为己身及诸众生。回向具足阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿。令我所求皆得吉祥。自于所居房舍屋宅。净洁扫除。若自住处若阿兰若处。以香泥涂地。烧微妙香。敷净好座。以种种华香布散其地。以待于我。我于尔时。如一念顷入其室宅。即坐其座。从此日夜。令此居家若村邑若僧房若露处。无所乏少。若钱若金若珍宝若牛羊若榖米。一切所须即得具足。悉受快乐。若能以己所作善根最胜之分。回与我者。我当终身不远其人。于所住处。至心护念。随心所求。令得成就。并当至心礼如是等诸佛世尊。其名曰宝胜如来。无垢炽宝光明王相如来。金焰光明如来。金百光明照藏如来。金山宝盖如来。金华焰光相如来。大炬如来。宝相如来。亦应敬礼信相菩萨。金光明菩萨。金藏菩萨。常悲菩萨。法上菩萨。亦应礼敬东方阿閦如来。南方宝相如来。西方无量寿佛。北方微妙声佛。
功德天像法
取未嫁女年十五者。织绢一丈四尺。用功德天大身咒。咒黄牛尿一千八遍以尿洒其绢面上。从月八日至十四日。净好泥地。作四肘水坛。取释迦像一躯。安置坛中。供养种种香华饮食。然灯五盏。唤一画师上好手者。日日与受八戒斋。清净洗浴。亦与画师作护身印。先共画师断其功力。随所须者。咒师不得违价。其像身长一肘。一尺三寸五分。除其光座。更须高大亦弥精好。用薰陆香沉水香白檀香乳汁。和彩色。不得用诸皮胶。以功德天华身咒。咒其彩色。取五罐水著坛中心及四角。于坛门前作三七人斋。若无者七人及至三人亦得。其功德天像。身端正赤白色二臂。画作种种缨络环钏耳珰天衣宝冠。天女左手当持如意珠。右手施咒无畏。当台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散华供养天女。背后各画一七宝山。于天像上作五色云。云上安六牙白象。象鼻绞马脑瓶。瓶中倾出种种宝物。灌于功德天顶上。天神背后画百宝华林。头上画作千叶宝盖。盖上作诸天妓乐散华供养。其像底下右边。复画上作咒师形。著鲜白衣。手把香炉。胡跪供养。于白素紬上坐。以上功德天像法竟。
又一像法。劫宾木作一天女形。身长一寸。咒师从正月一日洗浴。当于像前设种种供养。日日更加上好供具。如是至十五日满足。所欲求者皆得称意。欲散坛时。于坛中心烧阿波末唎伽草(此云牛膝草是)若欲作法时。正月三月七月。当以此月入坛。天女欢喜。余月并不得。若欲伏大力鬼时。先烧阿唎瑟迦(二合)柴(此云木患子是)
又法咒君杜噜香(薰陆香是)尼俱陀树叶。种种香华。又以黄牛酥然灯。每恒如是。取前件华果。诵咒一百八遍。一遍一度掷著火中。一日三度十五日满足出道场讫。一切财宝种种衣裳。五榖丰盈无所乏少。
又法所有病人身上一切痛处。皆以乌羊毛绳。结作二十一结。系安痛处即得除愈。又法向病人床底。每夜烧摩那屎啰(此云雄黄)并白芥子盐等。鬼闻药气。而身劈裂退散驰走。
又法取瞿嚧者那(此云牛黄)须曼华(此云相思是)捣为末咒之一百八遍。涂著额上前。一切障难自然散灭。
又法取丁香叶龙脑。捣为末咒之一千八遍。用涂心上。又取一分以绯袋盛之安顶上。一切众生见者爱敬念。
若欲令怨家病时。当于功德天像前。立一肘水坛。坛门边烧却陀啰木(此云紫檀木是)又取市死人臂骨。野芥子。诃梨勒。烧作灰。乳汁和。画作彼怨人形像。咒师诵咒。以右手把刀。左手执持。作瞋心诵咒一百八遍。又以左脚蹋画人心上二十一遍咒时加[合*牛]泮。
又法咒师若欲得一切众生自来供养者。当于功德天像前。立二肘水坛。当坛西门。穿一肘火坑。咒师于坛门南坐。右手把方盐一百八颗。一颗咒一遍。掷火炉中。如是十五日。一日三时一时一千八遍。并烧酥蜜白胶沉水苏合香等。百味饮食自来供养。咒师无所乏少。又法若欲得见功德天者。当诣一大莲华池所。以左手执香炉。入莲华池。于其池中摘取一华。咒之一遍还掷著水中。如是满一万遍讫。尔时功德天当于七宝座。以自相好水中出现。尔时行者以银钵。满中盛龙脑香水。于其出处以水泼之。于是功德天而作是言。子欲令我作何等物。尔时行者即答。功德天神减少分施我。作是语已。功德天即自还去。于后行者去处。皆值财宝。求者称意。种种随心终不乏少。
又法取贯弥木(此云狗杞是也)寸截一百八段。咒一遍掷著火中。每日三时。一时一百八遍。如是满足一百八日。于是行者。即得自悟三通智。又法或在寺中。若在房中。有舍利处。庄严道场。以功德天像。面向西著。寸截紫橿木。任婆木皮(此云苦楝)是二种物悉以酪酥蜜涂。涂一段木。咒之一遍。掷著火中。如是满一百八段乃止。一日三时如是二十一日。行者日得银钱五百文。
又法取优钵罗华。若无此华。取初出青莲华。舍利波尼。鞞沙多波尼。摩陀那香。摩卢伽香。摩那叱啰以上六种。等分捣作末。以雪水和作丸。丸如小枣大。于金银合子。重盛药丸依如前法日夜诵咒不息。乃至药自然动。动即以药掷著口中。行者含讫。一切见者皆大欢喜。日行三千里可无所畏。
又法欲得功德天每恒欢喜者。取那伽枳萨(此云龙华出昆仑山)须尉多。摩伽罗尼。三种等分捣为末。以雪水和药为丸。丸如小枣大。以金合子盛药。每日于功德天像前烧一丸。一切障难自然散灭。
又法以舍离沙(此云合欢)树。一肘粗如指大。以娑罗树汁。涂合欢枝上。咒师手执枝。于天像前。数数诵咒。满一百八日。天女欢喜。所有患处。以此咒杖拄之即愈。
又法须取榖麦小豆。咒之一遍掷著火中。令满一千八遍。一日三时。如是满足四十五日。一切家中榖麦豆。自然色别皆来聚集。又法欲除家内一切灾祸。取伽罗树枝。若无此木。取石榴枝。寸截。涂酥酪蜜咒之一遍。著火中烧满一千八遍。一切灾祸自然除灭。又法为除家内一切灾障。每月八日十五日。炭灰二物和酪。咒之一百八遍散宅四方。当宅中立诵咒一千八遍。一切恶鬼不敢前进。咒师欲得天女欢喜者。于像前作四肘水坛。坛中心穿一肘火坑。深七寸。画作十二叶莲华形。于中烧紫檀木桑木。柴长一肘。各一束。如是每日三度。于像前烧之。种种供养。并烧酥酪粳。米华荞麦华。诵大身咒至十万遍。依如此法。天女欢喜恒具大验。诵此咒不得行欲。诵此咒者得无所畏。若阿须轮鬼神龙神无能害者。说咒已。阿难及诸比丘。皆前为佛作礼而退。此功德天女法竟。
诸天等献佛助成三昧法印咒品
一时佛在毗富罗山大众会中。说诸金刚陀罗尼印秘密法藏神咒坛法。于是会中。有梵天王及天帝释摩醯首罗。日天月天星天地天四天大王火天等俱。是诸天王各有无量诸眷属。俱共会说法。叉有无量天龙八部诸大鬼神药叉罗刹诸眷属等。闻是金刚神通自在法咒功能。各大惊怕莫知走处。佛语止止汝等莫怕。此金刚法藏大有利益。汝等谛听我为汝等。说诸利益方便之事。
尔时天龙八部众等。闻佛说已心生欢喜。各各惭愧悔诸罪过。从座而起五体投地。头面礼敬前白佛言。世尊我等眷属各有一百一十二大将。一一大将各领四万药叉眷属。一一药叉各领四百万亿鬼神。相共游行娑婆世界。满诸国土常伺人便。贪食血肉为诸横难。纵暴天下破坏正法。欺诳三宝恒作不善。我等愚痴不知诸佛慈悲。怜愍一切众生多诸利益。我等眷属各各不觉心口失念。发大誓愿归佛法僧。同诸天等献是神咒助护三宝。不敢违教从佛印可。对佛菩萨金刚等前。结诸要誓。我等徒众所领眷属。在在处处如有寺舍道场。讲说大乘法论。及有诵持陀罗尼藏神咒印者。所住之处若有恼乱。反加残害不相拥护。我等眷属即同欺犯负于三宝。我等皆当未来之世。誓愿不得成佛道果。愿佛证明印可法咒。我等亦当同诸佛等利益一切。
大梵摩天法印咒第一
仰右手掌。直伸小指头指。屈无名指中指中节。头并向上竖之。大指附于头指侧上。大指来去咒曰。
唵(一) 输噜(二合)致(二) 悉弥哩(三合)致(三) 陀啰(上声)尼(四) 鸣[合*牛]诃(上声五)
是法印咒。若有人等受持此法。修习是咒。供养梵天。欲得验者。日日洗手面讫。先胡跪地。于左腋中以挟澡罐。罐口向前。即以右手作此印。写澡罐水。盛印掌中。口近其掌。咒水三遍自饮水讫。又更印中盛水。以拭自口诵咒三遍。又印中盛水咒之三遍。即用水泼自右脚上。次泼左脚上。复以右手大指无名指。捺自两眼两鼻口中右耳左耳竟。向自头上过手放之。若是好事。以头指。入中指头大指两指之间。即以头指向外放之。出声弹指。若是恶事。即以大指中指相捻。出声弹指。作此法者。种种得验。作法即成。论义得胜。若作都大道场之时。亦作印咒唤梵天。入助护供养。如能日日诵咒。供养一切佛等。一切有验。
帝释天法印咒第二
先仰两手。即以二无名指相钩。其二中指及二小指。各向掌屈之。二头指各斜竖。头相拄。以二大指亦斜竖。附搏头指侧大指来去咒曰。
唵(一) 怯皤弭唎(二合)佉(二) 怯皤伽弭唎(二合)佉(三) 那罗阿姥肾穰(二合四) 阿姥皤诃(五) 阿佉殊姥佉(六) 娑伽提(七) 时那筏啰(二合)[口*息](八) 莎(去声)诃(九)
是法印咒。若有人等。受持是咒印等。供养帝释天者。种种有验。若在佛前。每日作意常供养者。是人恒得诸天卫护一切欢喜。
摩醯首罗天法印咒第三
合掌以二大指二头指二小指。皆相著竖。即以右手中指。叉在左手中指无名指歧出。又以无名指。复叉。在左无名小指歧出。以左手无名指。叉在右手无名指中指歧出。入以中指叉。在右手头指中指歧出。二手指相叉。以向外。各搏著手背节间。大指来去咒曰。
唵(一) 毗跢啰(二合)萨尼(二) 波啰(二合)末(平声)陀(去声)尼(三) 瞋陀尼(四) 频陀(去声)尼(五) 莎(去声)诃(六)
是法印咒。若有人等日日受持此印诵咒。供养摩醯首罗天者。种种得验。每作是印诵咒。供养诸佛之时。一切佛等亦生欢喜。兼疗一切诸病有验。
摩醯首罗天求马古印咒第四
右手屈中指最下节。向掌内。其余二节直伸。又以无名指。[扌*必]在中指背根。又屈小指头向掌中。又屈头指。以中节文压无名指甲。又屈大指。以大指文压头指甲。以其大指头。复压小指甲咒曰。
唵(一) 潜倍谋戏(二) 莎(去声)诃
若人欲得求马古者。七日之中全不吃食。日日作此印。印中中指上。以酥蜜涂之。数数诵咒。口云所求马古名字。急急来者。至第七日即来打门。夜时作法。莫听人知。若昼日作。牢闭门著莫听人知。
又法以泥作四个像形。如天像长三四指。何等为四。一名阇夜。二名毗阇夜。三名阿自多。四名阿婆啰自多。又以泥作摩醯首罗天像。中央安摩醯首啰。右边安阇夜及毗阇夜。左边安阿自多及阿婆啰自多。前著火炉。取猫儿粪(此是西国鬼食饼名)及人爪甲与人头发。三种相和烧供养之。数数作印并诵咒已。口云所求马古名字急急来看。如是七日日日作法。至第七日即来打门从心所愿。此法吃食亦无所苦。于夜作法莫令人知。若其昼日欲作法者。牢闭门著莫令人见。若事了竟收取其像。藏著还用。
东方提头赖吒天王法印咒第五
侧左手掌。中指已下三指把拳。又屈头指中节。头亦小曲。又以大指直斜伸。头勿捻著头指上。右手亦同。唯举腕下。著于左手臂上。大指来去咒曰。
唵(一) 地[口*梨]致啰(上声)瑟吒(二合二) 啰啰啰(三) 波啰(二合)末(平声)陀(去声)那(四) 莎(去声)诃(五)
南方毗噜陀迦天王法印咒第六
侧左手腕。以右腕侧著左腕根上。二掌相背。以二中指相钩伸之如索。以二小指二头指二大指。各曲之。头指来去咒曰。
唵(一) 毗噜陀迦(二) 药叉地波跢曳(三) 莎(去声)诃(四)
西方毗噜博叉天王法印咒第七
右手侧腕。以右手腕。著于左手腕根上。二手中指已下三指。各屈在掌作拳屈二大指以二大指头。各压中指甲上。以二头指相交如索申之。大指来去咒曰。
唵(一) 毗噜博叉那(去声)伽(二) 地波跢曳(三) 莎(去声)诃(四)
北方毗沙门天王法印咒第八
左手侧腕。屈头指已下四指。在掌中作拳。又屈大指压头指上。右手腕亦侧之作拳。如左手法。唯以大指直伸向上。于左手拳上累著。大指来去咒曰。
唵(一) 跋赊啰(二合)么那(二) 檀那(上声)胝(平声)陀罗(三) 莎(去声)诃(四)
是四天王法印咒等。若诸人辈。受持诸佛般若菩萨金刚天等法咒之时。因有供养都会道场法坛之所。并作此印诵咒唤天。安置供养。即得一切人等欢喜。是天王等。过去亦曾供养十方一切诸佛及诸菩萨并金刚等。其咒印法皆同。诸佛之所印可。并显像法具诸相貌。咸侍佛所利益一切。
又四天王通心印咒第九
二手头中小三指。反叉合掌。二无名指竖头相拄。屈初节上。二大指还向内拳中。大指来去。
作是像已。于道场北面向南边。作行安置竟。咒师南坐面向北方。即手作前法印各别作印。各诵其咒一一唤之。安置坐已。烧安悉香种种供养。次作通心印诵通心咒。咒曰。(咒同最后)
又四天王通心印咒第十
右手大指中指小指。皆竖向上。屈头指无名指。拳著掌上手掌向前屈肘向上(不见别来去法)
咒曰。
那(上声)谟毗(上声)噜荼(上声)迦(上声)夜(一) 那么毗(上声)噜跛叉夜(二) 那么跋(轻呼)赊啰皤拏曳(三) 那么提唎(二合)底啰(长声)瑟吒(二合)啰夜(四) 跢姪他(五) 坛荼(徒皆切)陀坛荼(六) 坛吒(上声)[齒*齊]坛吒[齒*齊](七) 跢摩唎(八) 莎诃(九)
若能清净如法。受持是法印咒。四大天王将二十八部善神。来诣道场助护行者。治一切病。七日咒之悉皆除差。
四天王像法。
提头赖吒天王像法。其像身长量一肘作。身著种种天衣。严饰极令精妙。与身相称。左手伸臂垂下把刀。右手屈臂。向前仰手。掌中著宝。宝上出光。
毗噜陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。伸臂把刀。右手执槊。槊根著地。
毗噜博叉天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。唯执槊异。其右手中而把赤索。
毗沙门天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。执槊拄地。右手屈肘擎于佛塔。
作是像已。于道场北。面向南边。作行安置竟。咒师南坐面向北方。即手作前法印。诵咒一一唤之。安置坐已。烧安息香种种供养。及诵心咒咒曰。
唵(一) 渐婆罗(二) 谢辇陀罗夜(三) 莎(去声)诃(四)
是法印咒。名四天王通心印咒。若作像身。于道场中日日作印。对于像前诵上咒等。及诵心咒。得四天王欢喜垂恩。若能诵咒满十万遍。疗病大验多得钱财。
日天法印咒第十一
先背两手。中指无名指小指。等背竖使齐。以二头指斜直头相拄。以二大指侧屈。捻头指侧本节文。大指来去咒曰。
唵(一) 娑诃萨啰(二) 啰(上声)湿迷(二合三) 莎(去声)诃(四)
是法印咒。若有受持此印诵咒。日日供养日天子者。一切无病。若在佛前为供养者。诸佛欢喜。
日天子供养印第十二(不见别咒)
右手无名指小指屈在掌中。以大指捺无名指小指上节。中指直竖。少屈头指。指头侧著中指上节。即以左手四指。把腕。大指把著右手腕背。小指斜伸屈。右臂肘直向上竖。
月天法印咒第十三
反叉二小指无名指。在掌中右压左。直竖二中指。头相著。以二头指。各压中指第三节上。以二大指。各捻掌中无名指两头。大指来去咒曰。
唵(一) 住住钵底(二) 莎(去声)诃(三)
是法印咒。若作大道场都坛之时。当作此印诵咒供养。一切欢喜。
星宿天法印咒第十四
先仰左手右手。逆覆左手相叉。以右手无名指头。累压左手中指内根节。以右中指。压左无名指内根节。复以左无名指。逆累压右中指内根节。以左中指头。捻右无名指内根节。总綟正如索。以二小指。直竖头相拄。以二头指斜直头相拄。以二大指向身。头相拄。开大指来去咒曰。
唵(一) 那刹跢啰(二) 提婆跢曳(三) 莎(去声)诃(四)
是法印咒。若有咒师日日相续。对于佛前每作此印。诵咒供养者。身常无病。作都坛时亦通入数。请唤供养一切欢喜。
地天法印咒第十五
合腕以二头指及二小指。反叉在掌中右压左。以二中指及二无名指。直竖头相拄。以二大指并竖。压二头指侧。大指来去咒曰。
唵(一) 婆孙陀哩(二) 陀那陀若(三) 钵啰(二合)婆(上声)啰怛(二合上声)你(四) 莎(去声)诃(五)
是法印咒。若有人等日日相续。受持此印至心诵咒。供养地天。得一切珍宝。若作都坛时亦通入住。唤而供养一切欢喜。
火天法印咒第十六
直竖右手后三指。头指少曲。以大指屈在掌中。头指来去咒曰。
唵(一) 阿耆那(去声)曳(二) 诃弊(毗治切下同)歌弊(三) 婆诃那(去声)夜(四) 地弊地弊(五) 地跛夜(六) 莎(去声)诃(七)
是法印咒。咒师若作一切坛法供养之时。先唤火天坐于火炉华座中已。烧酥蜜等种种供养竟。即移火天于火炉边。安置坐之。然后以次请一切佛。及请般若一一菩萨一一金刚并诸天等。安置火炉华座中已。烧酥蜜等及以五榖种种华香。并诸饼果香水等物。而为供养竟。一一次第还作本印。诵其本咒而送本位。供养遍已。作发遣印而令散之。
火天子助咒师天验印第十七(不见别咒)
右臂屈肘。向上直竖。头指中指及无名指。屈头向掌头勿著掌。直竖大指。捻头指侧。
阎罗王法身印咒第十八
屈左手三指。仍稍出头指三分许。以大指搏附著头指下节文。头指来去咒曰。
唵(一) 阎摩啰阇(二) 乌揭啰(去声)毗[口*梨](二合)耶(三) 阿揭车(四) 莎(去声)诃(五)
是法印咒。若作大坛供养一切诸佛等时。即作此印诵咒七遍。其阎罗王即来受供。心大欢喜。
一切龙王法身印咒第十九(亦名优婆难陀龙王印)
以右肘头。在左肘内。复以右手后四指少曲以大指搏头指少曲之。左手反曲向右手上。右手亦如是。两手相向状如蛇口。以二手四指。开合来去(咒用后咒)
又有龙王法身印第二十
左右臂腕准前不改。但以左右小指无名指。反叉掌中。右压左。二中指直竖头相拄。以二食指拄中指背上节。以二大指少曲。各拄二食指内中节。头指来去(同诵后咒)
咒曰。
唵(一) 蒲祇蒲祇(二) 蒲鸡蒲伽跋底(三) 呜[合*牛]诃(四)
是法印咒。若作大会供养坛时。即作此印诵咒。唤入都坛会中。同供养者。即得一切皆悉欢喜。若欲祈雨。当具作坛供养作法。所祈即得降雨便足。
五方龙王华座印第二十一(不见别咒)
二手八指似曲不曲。皆向上竖。二小指头相离二分。二无名指及二中指。头各相离可二寸许。二头指头相去四寸。并竖大指二指相著。
五方龙王牙印第二十二(不见别咒)
屈右臂肘。直向上竖。屈无名指小指在掌。中指直竖。又屈头指。指头侧著中指中节。以大指捻头指头侧。
祈雨法坛。
若欲乞雨。可就国中四望胜地。及好池泉有龙之处。近其池侧。修理平净。方面各取正五十步。著净衣服。置立道场竟。当中心作十二肘坛。八肘亦得。其坛四方。皆将皂布幕围绕之。上方亦覆。于其幕内多悬皂旛。又以五色粉绕四畔。其坛界畔。唯作一重而开四门。坛之东门。将以泥作一龙王身。身长三肘。一身三首。其龙立地。龙身一肘在于坛内。二肘在外。次于南门。又以泥作一龙王身。身长五肘。一身五首。其龙立地。龙身一肘在于坛内。四肘在外。次于西门。又以泥作一龙王身。身长七肘。一身七首。龙身立地。龙身一肘在于坛内。六肘在外。次于北门。又以泥作一龙王身。身长九肘。一身九首。龙身立地。一肘在内。八肘在外。次坛中心。又以泥作一龙王身。身长八肘。一身一首。龙头向东。五龙王前。龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上。以真牛黄各画四个须菩提像。结跏趺坐。一一瓶。口满著杂华若无生华以彩华充。其瓶项上华鬘交络。其坛四角。各别安一赤铜水罐。其罐各受可一斗者。满盛净水。不须画饰。其口插柳柏枝。竹枝亦得中用。各并叶取。又各以生五色彩帛。系其枝上。共成一束。其彩色别各长五尺。其坛内外。多以泥作小龙子形。以为眷属。五龙王前。各以种种果饼饮食。一大牙盘盛而供养。其食日别换新好者。作是坛法乞雨之时。每日以煮五榖一石。散施地上鬼神等食。作法时共八弟子伴。悉曾经入都道场者。令入驱使。以外余人不得辄入。其作法人等。唯合得食干粳米饭粳米乳粥饼果子等。不得吃菜。香汤洗浴著新净衣。入坛作法。一上厕时一度洗浴。著新净衣。方入坛上。遣一咒师坐于坛内。多烧杂香至心诵咒。直护身作莫作结界。如是八人更互入坛诵咒。不得令其坛内空虚。日夜诵咒咒声莫绝。每至夜然一百二十盏灯。若欲出入来去之时。皆从西门出入来去。其余三门不得辄入。帏幕以外四面。 各别而开一门。门别各悬杂彩色旛。门别张幕多敷毡褥。供给香油饮食卧具。又请有德有行精进众僧。各自清斋。香汤洗浴著新净衣。入帏之内。转大云经。孔雀王经。大云轮经。六时绕坛行道礼拜。助祈雨人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者一七日内必得大雨。
那啰延天身印咒第二十三(亦名呼召印上下例然也)
以两手四指。反相叉。仰掌向上。指头向上直竖。二大母指各附二食指侧。大母指来去咒曰。
跢姪他(一) 唵(二) 那啰延提婆那(三) 讫抑(二合)嘘拏(二合)讫抑(二合)嘘拏(二合四) 莎诃(五)
那啰延天无边力印第二十四
准前印上回掌。向身合腕。以左手大母指。屈入右手大母指岐间。以右手大母指。压左手大母指。诵前咒。作此印咒。能移山覆海。不得与人结怨。必为报仇损于前人。慎之慎之。
乾闼婆身印咒第二十五
以二小指左右相叉。以二无名指。钩取二小指。在掌中。二中指直竖头相拄。二头指附二中指侧少屈。二大母指并散竖。大母指来去咒曰。
唵(一) 萨婆乾闼婆那(二) 迦噜茶耶(三) 畔陀畔陀(四) 莎诃(五)
紧那罗身印咒第二十六
以左右二中指无名小指。合掌相叉右压左。二头指竖头相拄。开掌一寸许。二大母指散竖。来去咒曰。
唵(一) 跋折啰(二) 紧那啰伽(去声)耶(三) 畔陀畔陀(四) 莎诃(五)
摩呼啰伽身印咒第二十七
以两手把拳。仰掌侧相著。先竖二头指。又以二大母指。各捻二中指侧文上。头指来去咒曰。
唵(一) 萨婆摩呼啰伽(二) 伽啰吒耶(三) 莎诃(四)
摩诃摩喻唎印身咒第二十八(唐云孔雀王印用此结界缚魔)
先以右手中指。叉入左手中指背。左手头指无名小指。并把右手中指背。又以右手头指无名小指。把左手大母指。左手大母指。在右手大母指岐间。出头。与左手中指相捻。右手大母指压右手头指中指甲上。左手头指。直竖来去咒曰。
跢姪他(一) 唵(二) 摩诃摩喻唎(三) 萨婆伽那钵地(四) 畔陀畔陀(五) 呜[合*牛]颇吒(二合六) 莎诃(七)
摩诃摩喻唎集天众印第二十九(与遮文茶追天鬼印同也)师子王呼召咒法第三十。
起立先以左手头指。屈第二节。又以左手大母指。压头指上。又以中指压大母指甲上。无名小指直竖。举手与左髆齐。又以右手大母指。屈入掌中。三指把拳又与右髆齐。回手掌向髆。头指直竖来去咒曰。
跢姪他(一) 唵(二) 吼吼吼吼(三) 呼呼呼呼(四) 诃诃诃诃(五) 莎诃(六)
（作此印时一切鬼神一呼立至。）
师子王护界印咒第三十一
与前军茶利金刚一字降魔王印同。唯改二中指头拄眉间咒曰。
唵[合*牛](一) 豆留豆留(二) [合*牛][合*牛][合*牛][合*牛](三)
绕坛三匝。发大声吼。诵此咒已。所有一切毗那夜迦。闻此咒音皆悉散灭。
伽噜茶呼召印咒第三十二
仰二手掌。右压左。以右手大母指。钩取左手大母指左手亦如之。左手中指无名小指。屈在右手掌中。以右手中指无名指小指。压右手三指甲上。头指直竖来去咒曰。
唵(一) 跋折啰伽噜拏(二) 瞋陀瞋陀(三) 摩他摩他(四) [合*牛] [扌*(巿*丿)](五) 莎诃(六)
大辩天神王呼召印咒第三十三
先以右手大母指。屈入掌中。中指无名小指把拳。又以左手向前。把右手腕。右手头指来去咒曰。
跢姪他(一) 唵(二) 摩诃提婆布怛啰(三) 却吒(二合)旁伽(四) 贺悉跢(二合)曳(五) 莎诃(六)
焰摩檀陀呼召印咒法第三十四
以两手中指无名小指。正相叉。二头指竖头相拄。二大母指各附二头指侧。开掌如掬水法。大母指来去咒曰。
跢姪他(一) 唵(二) 焰摩檀驮那(三) 尸朋迦唎尼(四) 跋折唎杜堤(五) [王*垔]醯[王*垔]醯(六) 莎诃(七)
水天呼召印第三十五
以两手小指头。侧相搏二无名指在小指后。指心相捻。二中指亦然。二头指[扌*必]捺二中指背第一节上。仰掌状如掬水法。以二大母指。各附食指侧。大母指来去咒曰。
跢姪他(一) 乌驮(去声)迦提婆那(二) [王*垔]醯[王*垔]醯(三) 莎诃(四)
若欲作此水天印咒法者。当作纵广四肘水坛。坛开四门。其坛北面安水天座。安十六盘饮食供养。烧熏陆香。咒师洗浴著新净衣。面向北坐。诵咒满足一千八遍。祈雨先得。若入水中作此印法。履水如地。
造水天像法。
以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面有三眼。头著天冠身著天衣。璎珞庄严。以两手捧如意宝珠。身高二寸半作亦得。造此像已安木函内。以锦囊盛系于左臂。诸愿悉随次作身印。
水天身印第三十六
起立并脚。合掌当眉间。屈一头指压二大指头。作此印者水天身现。
风天法印咒第三十七
起立地。两脚相离二尺许。脚指并齐。左右中指屈中节在掌中。次以并二大指。各压中指侧上。钩左右头指无名指小指。头皆相著。三指侧皆开合腕。以一大指下节当额上著。指头向上咒曰。
唵(一) 婆遮鞞(二) 阿揭车(三) 莎(去声)诃(四) (印无来去法印出十一面咒是当部)
阿修罗王法印咒第三十八
以左手中指等。屈指头离掌三分许。其头指曲。以大指亦稍曲。与头指相应。大指来去咒曰。
唵(一) 毗摩质多啰(二) 阿苏啰(三) 地波多曳(四) 莎(去声)诃(五)
是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
遮文荼法印咒第三十九
以左右中指无名指。倒捩相绞。以二小指相叉。以二大指向上相叉。其二头指亦相叉。大指来去咒曰。
唵(一) 胡嚧胡嚧(二) 遮文地(徒皆切三) 莎(去声)诃(四)
是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
遮文荼大三博叉护身印第四十
二大指屈于掌中。二无名指压二大指甲上。二头指中指小指。并直竖头相拄。翼二肘。印去乳房五寸诵大身咒。
遮文荼天火轮印第四十一
左中指拄右头指头。右中指拄左头指头。二无名指屈于掌中。二无名指中节相背。二大指二小指。并直竖头相拄诵心咒。
遮文荼天伏魔鬼印第四十二
左右八指总反叉于掌中。唯二中指直竖头相拄。合腕安顶上。翼二肘诵心咒。
遮文荼天追诸天印咒第四十三
左右九指总反叉在掌中。唯右手中指直竖来去。二大指亦屈头于掌中。诵大身咒(此咒亦名摩登伽咒)咒曰。
那(上声)谟悉陀(去声)喃(上声一) 那(上声)谟摩登伽(去声)喃(上声二) 那(上声)谟悉陀(去声)耶(三) 遮文荼耶(四) 頞跢啰(二合)迦罗波泥(五) 什婆娑那(去声)耶(六) 提婆陀(去声)那婆不嗜陀(去声)曳(七) 阿弥迦槃罗毗利耶(八) 钵罗迦罗摩曳(九) 药叉啰刹娑婆不嗜陀(去声)耶(十) 拔啰不摩婆罗腊陀(去声)曳(十一) [口*梨]师伽那(十二) 伽腻鞞阇伽拏(十三) 瞢伽罗钵瑟吒曳(十四) 湿摩舍那(十五) 婆那婆悉泥曳(十六) 咽醯(平声)曳醯(上声)婆伽婆帝(十七) 遮文迟(十八) 萨婆阿遏他(二合)悉啼(十九) 诃罗诃罗(二十) 颉利颉利(二十一) 户卢户卢(二十二) 遮啰遮啰(二十三) 只唎只唎(二十四) 主嚧主嚧(二十五) 咽醯(平声)曳醯(上声)婆伽婆帝(二十六) 遮文荼(二十七) 阇婆罗阇婆罗(二十八) 陀婆陀婆(二十九) 涅唎吒涅唎吒(三十) 弥利弥利(三十一) 诃诃(三十二) 醯醯(三十三) 呼呼(三十四) 勃驮勃驮(三十五) 陀啰陀啰(三十六) 提唎提唎(三十七) 途嚧途嚧(三十八) 伽吒伽吒(三十九) 伽知伽知(四十) 瞿都瞿都(四十一) 诃啰诃啰(四十二) 醯唎醯唎(四十三) 呼嚧呼嚧(四十四) 阿嚧诃阿嚧诃(四十五) 暴噜诃暴噜诃(四十六) 咽醯曳醯(上声)婆伽婆帝(四十七) 遮文荼(四十八) 安跢啰迦罗波萨那裔(四十九) 勃苏摸投休(二合)迟当仪(五十) 伽罗伽罗(五十一) 岐利岐利(五十二) 瞿卢瞿卢(五十三) 咽醯曳醯(上声)婆伽婆帝(五十四) 必帝唎婆嘙那嘙悉泥裔(五十五) 阿勘跋苏(五十六) 谟途致当嗜(五十七) 唵(五十八) 遮罗遮罗(五十九) 婆罗婆罗(六十) 钵啰钵啰(六十一) 森罗森罗(六十二) 阿鼻赊阿鼻赊(六十三) 阿婆阿婆(六十四) 钵罗谟吒耶(六十五) 婆伽婆帝(六十六) 遮文荼(六十七) 萨啰萨啰(六十八) 跋罗跋罗(六十九) 阿突那阿突那(七十) 勃驮勃驮(七十一) 俱嚧俱嚧(七十二) 诃罗诃罗(七十三) 伽罗伽罗(七十四) 岐利岐利(七十五) 瞿卢瞿卢(七十六) 咽醯(平声)曳醯(上声)婆伽婆帝(七十七) 遮文荼(七十八) 萨皤遏贪(七十九) 摩淼娑达耶(八十) 阿遮啰写(八十一) 望不折耶(八十二) 莎诃(八十三)
又遮文荼咒第四十四
咒曰。
那谟悉陀那(一) 摩登伽那(二) 那谟悉陀夷(三) 遮文荼夷(四) 阿多罗迦罗波(二合五) 婆娑那夷(六) 提婆陀那婆不嗜多夷(七) 阿尼诃多皤啰毗[口*梨]夷(八) 波罗迦啰摩夷(九) 药叉啰刹娑不嗜多夷(十) 跋啰(上声)摩(十一) 跋罗腊陀夷(十二) [口*梨]师伽那(十三) 毗阇伽罗(十四) 瞢伽罗树师吒(二合)夷(十五) 奢摩奢那皤悉泥(十六) 咽醯曳醯(上声)婆伽婆帝(十七) 遮文迟(十八) 萨婆遏他悉弟(十九) 诃罗诃罗(二十) 奚利奚利(二十一) 户卢户卢(二十二) 遮罗遮罗(二十三) 至利至利(二十四) 注留注留(二十五) 咽醯(平声)曳醯(上声)婆伽皤帝(二十六) 遮文迟(二十七) 阇婆罗阇婆罗(二十八) 驮婆驮婆(二十九) 多利吒多利吒(三十) 四利四利(三十一) 诃醯呼诃醯呼(三十二) 佛提佛提(三十三) 驮啰驮啰(三十四) 地唎地唎(三十五) 度嚧度嚧(三十六) 伽吒伽吒(三十七) 祇致祇致(三十八) 巨诛巨诛(三十九) 诃啰诃啰(四十) 奚唎奚唎(四十一) 户卢户卢(四十二) 阿鲁诃阿鲁诃(四十三) 波乌鲁诃波乌鲁诃(四十四) 咽醯(平声)曳醯(上声)婆伽皤帝(四十五) 遮文迟(四十六) 阿多啰劫婆罗(四十七) 皤娑那夷(四十八) 勃苏摸投休迟当仪(四十九) 伽罗伽罗(五十) 祇利祇利(五十一) 求娄求娄(五十二) 咽醯曳醯(上声)婆伽皤帝(五十三) 毕帝利伽拏(五十四) 皤悉泥(五十五) 唵(五十六) 遮罗遮罗(五十七) 婆罗婆罗(五十八) 摩罗摩罗(五十九) 波罗波罗(六十) 阿鼻赊阿鼻赊(六十一) 阿暮吒曳(六十二) 波罗暮吒曳(六十三) 咽醯曳醯(上声)婆伽皤帝(六十四) 遮文迟(六十五) 波罗波罗(六十六) 阿度那阿度那(六十七) 毗遮那毗遮那(六十八) 屈娄屈娄(六十九) 阿罗阿罗(七十) 唏利唏利(七十一) 休娄休娄(七十二) 伽诃罗伽诃罗(七十三) 祇唏利祇唏利(七十四) 求休娄求休娄(七十五) 咽醯曳醯(上声)婆伽皤帝(七十六) 遮文迟(七十七) 萨皤遏他摩摩(某甲七十八) 娑陀夷(七十九) 莎诃(八十)
又遮文荼咒第四十五
咒曰。
那(上声)谟婆伽婆妒(一) 嚧达啰耶(二) 那谟悉陀南(三) 那(上声)谟婆伽婆帝(四) 遮文荼裔(五) 阿钵啰帝贺多(六) 婆罗毗唎耶(七) 钵罗羯么裔(八) 摩诃啰刹赐裔(九) 钵罗什婆履多捺耶那(去声)裔(十) 阿带啰(上声)迦罗婆(二合)皤萨那裔(十一) 摩奴沙摩乞此婆叉泥裔(十二) 捺罗母制(十三) 摩婆萨那裔(十四) 底唎迦跛罗(十五) 摩罗佉吒(十六) 婆伽害罗昵裔(十七) 郁驮(二合)鸡舍(十八) 鼻唎俱(上声)知目佉裔(十九) 摩醯湿婆(二合)啰婆罗腊陀裔(二十) 阿苏啰那舍泥裔(二十一) 药叉啰刹(二十二) 此钵利鼻唎多(去声)裔(二十三) 唵(二十四) 遮文荼裔(二十五) 驮啰驮啰(二十六) 努卢奴努卢奴(二十七) 揭哩(二合)阇揭哩阇(此云雷震二十八)筏罗筏罗(二十九) 带波带波(三十) 什婆罗什婆罗(三十一) 吉利吉利(三十二) 妒卢妒卢(三十三) 牟卢牟卢(三十四) 摩诃摩卢(三十五) 阿毗舍阿毗舍(三十六) 泥毗舍(三十七) 萨婆遏贪(上声二合三十八) 淼淼大野(三十九) 婆伽婆帝(四十) 遮文荼(四十一) 度卢度卢(四十二) 陀(去声)婆陀婆(此云急走四十三) 佉佉佉驮佉驮(四十四) 制吒制吒(四十五) 拔波拔波(四十六) 吉唎吉唎(四十七) 折波折波(四十八) 婆伽婆帝(四十九) 遮文荼(五十) 萨婆提罗(上声)醯(五十一) 骠谟制耶(五十二) 莎诃(五十三) 啰(上声)叉啰叉(五十四) 淼淼阿阇履裔(五十五) 写萨婆鼻驮(去声)那(五十六) 鼻那耶泥鸡转(五十七) 莎诃(五十八)
又遮文荼咒第四十六
咒曰。
唵(一) 遮文荼(二) 必帝唎婆尼迦(三) 罽波罗诃悉帝(四) 荼岐尼罗迷(五) 破破敷沙必唎耶(六) 阿钵啰提诃多(七) 缚陀钵吒(八) 帝唎(二合)输(去声)利迦那迦(九) 跋折啰(十) 浮瑟泥(二合十一) 阿羯吒(十二) 毗羯吒(十三) 钵都(吒鱼切)羯吒(十四) 劬罗邓瑟智(二合)泥(十五) 芒斯婆罗摩耶(十六) 输蓝钵啰(十七) 毗舍摩奴沙(去声十八) 佉伽诃萨帝(十九) 唵(二十) 跛罗蒱瑟泥(二十一) 遮罗遮罗(二十二) 罽波罽波(二十三) 醯醯(二十四) 脯罗脯罗(二十五) 阿鼻舍阿鼻舍(二十六) 婆伽婆帝(二十七) 那(上声)悉都(二合)提(二十八) 莎诃(二十九) 胡嚧都(吒鱼切)牟羯多(三十) 莎诃(三十一)
又遮文荼咒第四十七
咒曰。
那(上声)谟悉陀喃(一) 那谟摩登伽喃(二) 那谟悉陀夷(三) 那谟遮文荼夷(四) 阿钵啰底诃多(五) 摩罗弥梨钵罗伽罗摩夷(六) 那谟婆伽婆帝(七) 遮文迟(八) 摩诃啰刹西(九) 钵罗阇婆利跢(十) 那夷那(上声)延安多啰尼却波罗(十一) 提婆萨那夷(十二) 摩怒沙恾娑拔刹那夷(十三) 唵(十四) 陀啰陀啰(十五) 室利室利奴(十六) 伽阇婆伽阇婆(十七) 伽多婆伽多婆(十八) 吉利吉唎(十九) 都卢都卢(二十) 暮卢暮卢(二十一) 摩诃暮卢(二十二) 阿毗赊阿毗赊(二十三) 萨婆遏他(二合)么么(某甲二十四) 娑陀夷(二十五) 咽醯曳醯(上声)婆伽婆帝(二十六) 遮文迟(二十七) 吐吐(二十八) 他婆他婆(二十九) 可陀可陀(三十) 婆吒婆吒(三十一) 拔波拔波(三十二) 吉唎吉唎(三十三) 折波折波(三十四) 咽醯曳醯(上声)婆伽婆帝(三十五) 遮文迟(三十六) 萨婆伽罗夷骠(三十七) 暮者也(三十八) 莎诃(三十九前第二咒与此咒受持法用并及功能如下所说)
若欲受持摩登伽咒法。先作一坛。纵广七尺。用牛粪涂地。方七尺七寸。当取一杖。随杖长短。量取七尺亦得。取柳枝长六尺及竹。口含净水。半噀余者咽去。初含水叩齿七遍。然后噀半。残半咽之即咒。咒钵亦然。若咒病人时。取灰。无灰取土及水。随得咒之讫。用灰水涂病人身。然后咒烧白胶香。地上画一鬼形。咒师手捉石榴枝。或用柳枝。即咒此枝打病人时。若鬼著者。即问姓名行病所由。若不语者。诵咒一遍以水洒之。即便自语。若以芥子代水亦得。结界之法。水及芥子或咒三遍或咒七遍。以散四方心中作念。齐若于步当拥护我。
凡咒童男女。令遣看吉凶者。清净洗浴烧安息香。手提石榴杖。咒杖打地。若打四厢地及打身上。即神著也。
若一日疟。二日三日四日及七日者。当咒白线。一咒一结结三七结系头。即差。若人欲断魘魅鬼者。捉镔铁刀大小随意。撝病人头上即便得差。
若人欲得钱财宝货榖帛资生者。取七种榖用紫橿木。累作井栏。以火然紫橿咒七种榖。一咒一烧紫橿火中。如是乃至一百八遍。即如心愿若人欲得妇女自在者。取胡麻咒烧之若人欲得驱遣一切恶鬼神者。可咒生肉烧于火上。
若人欲除热病之时。烧青木香诵咒即差。
若人欲除蛇毒之时烧皮诵咒。
若人欲得钱财衣物者。烧苏曼那华诵咒即得。
若人欲作那(上声)伽阿练那法。取烟脂好墨胡麻油。和研涂童子手指甲之上。向日咒之。即见种种善恶境界。
若有人忽得天魔罗鸡室陀鬼病。其状如风颠。或似狂人。或哭或笑。此是病状。经四十九日不疗。其人必死。咒师于城门外寂静之处东流水边。作四肘水坛种种供养。唤病人近坛门边。结火轮印诵前心咒。以右手把白芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂状如火烧。左手执柳枝打病人。数数作此法。及烧酥酪胡麻如是三日。咒神欢喜。
又法所有病处。以酥油摩病人体上。又咒泥涂心下。即得除愈。
又法欲得大验时。于遮文荼像前。以种种香华然灯供养。穿一火坑方圆一肘。坑中画作莲华形。烧桑木柴一百八段。诵咒一遍一度投著火中。又烧酥酪粳米石蜜荞麦华芥子安息香等。如是一千八遍。能令咒师得大珍宝。若能日日作此法。天神欢喜恒具大验。不为鬼神之所恼乱。所有行人诵遮文荼咒。不得食胡芥胡椒胡姜胡豆胡荽。以上五种皆不得食。若人食者令人失验。
又遮文荼印咒移肿法第四十八
以左右二手。中指以下三指各屈成拳。二头指头相拄。二大指各捻中指侧成拳。三指各背相著咒曰。
唵(一) 遮文荼(二) 伊利弥利(三) 莎诃(四)
受此法印。预前七日持斋戒已。当大斋日对佛像前。烧沉水香供养已竟。阴诵此咒二十一遍。次当叩齿二十一下。后阴唱杀。受持以后任意用之。男左女右。若禁男时。用左头指捻肿上讫。即取一骨书此骨头。著地。面上作肿移字。即诵前咒二十一遍。次当叩齿二十一遍。口阴唱杀。即将患人近树边立。以左头指书于树上。应时即移著于树上。有大神验。遮文荼咒功能略竟。
一切毗那夜迦法印咒第四十九
以二小指二无名指。相钩向内。即以二中指竖相叉。又以二头指各竖附中指。以二大指亦竖附近头指侧。大指来去咒曰。
唵(一) 薄迦啰准(去声) 荼(二) 阿地波多曳(三) 莎(去声)诃(四)
是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
又毗那夜迦咒法第五十
咒曰。
那(上声)谟毗那夜迦(上声)写(一) 诃悉知(二合)目佉(上声)写(二)跢姪他(三) 阿知耶(二合四) 那知耶(二合五) 殊播帝耶(六) 乌悉昙(去声二合)卑耶(二合七) 悉婆(二合)巴钵耶(八) 跛途萨耶(九) 娑唎跛迟(十) 莎诃(十一)
欲作此法。先须造像。或用白腊及铜木等。若灌若刻作其形像。夫妇二身令相抱立。各长五寸七寸亦得。二身并作象头人身。其造像直不得还价。造其像已。白月一日于净室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小。当取一升清胡麻油。用上咒文咒其净油一百八遍。即暖其油。以净铜器盛著暖油。然后将像放著油中。安置坛内。用净铜匙若铜杓等。[戀-心+廾]油灌其二像身顶一百八遍。以后日日更咒旧油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍日中三遍共成七遍。如是作法乃至七日。随心所愿即得称意。正灌油时数数发愿。复用酥蜜和麨作团。及芦菔根并一盏酒。如是日别新新供养。一切善事随意成就。一切灾祸悉皆消灭。其所献食必须自食。始得气力。
调和毗那夜迦法印咒第五十一
作帝殊罗施印。以二小指无名指。相叉于掌内。竖二中指头相捻。以二头指。各加中指背第一节下半分许。即是唤一切天。大指来去咒曰。
唵(一) 铄睹噜(二) 波啰摩驮你曳(三) 莎诃(四)
调毗那夜迦法。但是诵咒人。梦中惊怖见诸畜生恶境界等。当知是毗那夜迦鬼王瞋。梦中觉已。即惭愧乞。莫瞋明日自有饮食劳谢。谢法以水摩地作二肘水坛。圆如盘大亦得。取蒸饼五颗芦菔根三颗。火烧熟。有华著华。并烧白胶熏陆香等安于坛中。咒师坛西面向东坐。诵大自在天咒一百八遍已。口云惭愧好去。如是语已。坛中杂物盘盛。出门向西弃却。西北亦得。口云。
萨婆药叉啰阇 阿蔼舍诃 娑钵阇伽车。
作是语已弃却即归。
大自在天咒曰。
唵(一) 毗跢啰萨尼(二) 波啰末唎达尼(三) 瞋达尼(四) 频达尼(五) 莎诃(六)
诵一百八遍。即心欢喜。非但梦中但觉有魔事。即作前法定好。
一切药叉法印咒第五十二
以右手四指。向下钩左手四指。其二大指直努。二大指来去咒曰。
唵(一) 俱毗啰(二) 莎(去声)诃(三)
是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
一切罗刹法印咒第五十三
以右手大指。捻小指无名指甲上。余三指皆竖。大指来去咒曰。
唵(一) 渴伽(二合) 阿地波多曳(二) 莎诃(三)
是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
尔时诸佛。见是天龙八部诸鬼神王药叉罗刹乾闼婆阿素洛等。各献神咒多诸利益。成就希有大功德已。而告众言我皆印可。不违本愿任为方便。护持正法。不得轻慢我等正教。怜愍一切众生之类。尔时诸天王等蒙佛印可。皆大欢喜一时作礼。心无退转成就第一最胜功德。
佛说诸佛大陀罗尼都会道场印咒品
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大阿罗汉众及诸菩萨摩诃萨。并诸金刚及诸眷属天龙八部六师外道人非人等。共会演说诸陀罗尼三昧神咒法印坛等秘密法藏。利益一切。
尔时会中有一菩萨。名十一面观世音菩萨。并诸眷属从座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬五体投地。顶礼佛足礼佛足已。却坐一面而白佛言。世尊诸佛慈悲善为方便。对诸圣众。说是总持三昧神咒法印坛等秘密法藏。从昔过去及现住世。十方一切恒沙佛等。皆因此法。得成圣果。是诸徒众深心乐著得未曾有。便于会中各说法咒而助护念。我等闻是心生欢喜。又有都会道场法坛。功德成就。度脱一切诸众生等速得成佛。若有沙门若婆罗门若优婆塞优婆夷诸善男子善女人等。虽心爱乐欲学受持一切诸佛及菩萨等说陀罗尼神咒法印。皆未曾入我都会坛。亦未能了秘密决法显之名字而得证成。恐有辄作法印等者。惧诸烦恼侵娆身心。如是人等不会我意轻而妄作。致使众魔动念。散乱咒力无效。是故我今欲护沙门及婆罗门并天人等。欲令洞达一切诸佛说圆具法无罣碍故。大众闻已实称非妄。佛言善哉善哉速为我说。而说偈言。
一一诸佛土 心多乐著法
广引秘密藏 善说巧方便
劝导诸众生 慈悲自护念
闻是陀罗尼 一切皆归伏
或有都法坛 共会一切意
从佛法印可 证成断疑惑
尔时一切诸佛。并诸菩萨摩诃萨金刚眷属天龙八部药叉鬼等。闻佛说此微妙偈已。皆大欢喜心无疑惑决定成信。
尔时观世音菩萨。承佛威神告大众言。若有沙门若婆罗门若善男子善女人等。欲请秘密法藏要决。意欲成就及诸国王心生决定。欲求忏悔灭一切罪。愿乐见闻都大道场坛法事者。皆须预近春时三月。秋时三月。冬时三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九月月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第一上日。皆取上旬为始。乃至七日七夜法事总了。若欲作意成办法事。先须预访一清净所宽大院宇及有精丽大舍之处。乃至寺舍佛堂之所。乃于露地作之亦得。定知处已。至其白月一日平旦。阿阇梨与诸弟子。香汤洗浴著新净衣。将诸香华至其处所。阿阇梨把跋折罗。应当问彼诸弟子言。汝等必能决定。受我诸佛等说秘密法藏。不生疑惑不。徒众答言。我等于佛法中。决定诚信不生疑惑(如是重重三问三答)徒众答已。然后阿阇梨手把香炉及净水等。用马头印印其净水咒三七遍。手把香炉胡跪烧香。仰启一切诸佛般若菩萨金刚天等。及与一切冥圣业道。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道场法坛之会。供养一切十方世界恒沙佛等。一切般若波罗蜜多。一切大地诸菩萨众金刚天等。仰请诸佛领诸徒众。决定一切秘密法藏不可思议大法门故。取诸证成。我今欲作护身结界供养法事。在此院内东西南北四维上下。所有一切恶神鬼等。皆出去我结界之所七里之外。若善神鬼我佛法中有利益者。随意而住。作此语已。
次用前水右绕。遍洒道场之地。次即作前军荼利法一度结界。其结界印咒。如军荼利部中所说更无别法。当结界时。任阿阇梨心。標远近宽窄为界。其法坛量。若为帝王一百二十肘。若受法坛方十六肘十二肘等。若忏悔坛及治病坛皆作水坛。四肘以下一肘以上悉得通用。其肘长短。随其咒师臂肘长短以为量数。其地皆须方面齐等。若作水坛。亦不须择日月时节。其地随得。净处即作。平正地面。即须香泥涂其地上。即成坛法。仍须四角竖標为记。若作大坛。如前结界四角竖標。標记已竟。唤人掘地出其恶土。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其中骨发炭灰瓦砾礓石树根草木糠等恶物。尽诸恶物到好实地。然后将好土来。发底一度以香水泼一度。著土。即用杵筑筑令平满。必须坚硬。若得基高最为第一次第二日于晨朝时。阿阇梨及诸弟子。香汤洗浴著新净衣。四五弟子随阿阇梨入道场中。用力驱使庄严道场。其外威仪。四门四角皆须威严。门别各著一双神王。又左右相悬神王旛。门门四口悬杂彩旛三十六口。门别如是。其旛新好长八尺者。四角各悬一神王旛。悬杂彩旛。门别四口(其旛竿亦准此)若在舍中唯开前后二门。前门两边著神王像。一双相对。后门两边亦著神王一双相对(皆新好者)其道场门左右两相。各竖四橛。绳子围绕。绳围之内以香泥涂为护净界。其中拟著一切供具。
次阿阇梨更作一度军荼利法结界毕已。即作种种香泥一瓮。用柳枝搅。以诵般若大心咒咒曰。
跢姪他(一) 揭(去声下同)帝揭帝(二) 波啰揭帝(三) 波罗僧揭帝(四) 菩提(五) 莎诃(六)
其咒遍数。若为国王诵之满足一百八遍。若为三品以上诵之五十六遍。若为四品五品诵七七遍。若为六品七品诵五七遍。若为八品下及百姓诵三七遍。一切坛法皆如是咒。咒泥既竟用泥涂地。涂地之法随日摩之。涂地已竟。更作一度军荼利法结界如前。次第三日晨朝洗浴以净牛粪。取其牛粪莫令著地。将净器承取。以香汤和。咒如前已。遍地涂之。次将一绳子。量取肘数长短若干。临时看院宽窄为度。数结记定。于道场处四方挽之。下以白粉点之为记。阿阇梨先从东北角至西南角。挽绳定之。离柱四指下点为记。次从东南角至西北角。挽绳定之。离柱四指下点为记。正当中央绳相交处。又下点竟。各当点处穿一小孔。深一磔许。其中拟埋七宝五榖。其七宝者。一金二银三真珠四珊瑚五琥珀六水精七琉璃是名七宝。其五榖一者大麦二小麦三稻榖四小豆五胡麻是名五榖。其宝等碎五榖相和。以绢片裹。用五色线系头。将埋五孔之中。而于地外出其线头。长五指许。 此宝物等一下以后永不得出。从此而起金绳界地七宝合成。诸佛居上演说大乘转法轮处。即以此地将作佛堂最为第一。凡人居上一无利益次更结界。其结界法把跋折啰(此云金刚杵也)依军荼利法用结界三回。右行于其坛外。更作辟除毗那夜迦印法诵咒。如是次第四方上下总结界竟到夜著灯。
次第四日晨朝结界亦如上说。即以牛粪香汤和泥。同前咒已。遣弟子等用手摩地。从东北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次第转摩遍地至东北角。于道场中。弟子行动一物以上布置法用。皆随逐日向右行之。不得逆日向左而行。其道场地纵广正等而开四门。四角竖椽。其椽深埋。四椽上头四面各别横著一椽。其椽悉须粗大一类。四面精细修削令方。竖者[卑*刂]上头横者凿孔。各相串穿。四方端直长短临时。看其道场阔狭大小。不可预定且约略准(以粗竹替椽等亦得)于其木上总缠彩帛。杂色间错。次取大旛。于上纵横八道盖之。东西南北四维相交。是名上方庄严之法。其大旛上东悬一双碧色旛子。南悬一双绯色旛子。西悬一双白色旛子。北悬一双深青旛子。中悬四口黄色旛子。皆各缀著大旛上悬(为知五方所王之气)次于四面各著大旛而作栏额。次于额上。四面皆著金铜泡华。及金银器宝镜等物。隔隔皆然。并饰四柱亦复如是。次第庄严。次延绳子四面围绕。系著柱上。而其绳上悬杂彩旛。众宝铃带及诸宝佩间错庄严。次于四面盘绕真珠。次著宝网种种严饰。严饰已竟。次于道场西门。如南相去一尺许地。穿作方坑四面正等。各长二尺深亦二尺。其坑当中留一土心。其土心上。以香汤和净牛粪泥作莲华座。必须加意精细料理。
又以紫彩而作一盖。亦用绯彩而作一盖。其二盖骨屈竹而作。各长九尺竿。拟执将行从。覆阿阇梨入坛弟子。来去出入作威仪用。于其道场次东北地。去二三尺。更作四肘白水坛位。
次道场外向西南地中庭亦得。又更别立四肘白坛。其坛四角竖四旛竿。竿上悬旛。填筑竿孔。清净扫拭。更作一遍大结界法。辟静道场。然灯烛烧种种香次第五日阿阇梨将二弟子。晨朝洗浴著新净衣。令一弟子捉一银钵盛香水泥。令一弟子捉一金钵盛香粉水。及把一条小细绳子。随阿阇梨从入道场。到道场所阿阇梨行道一遍赞叹作礼。遣捉香泥弟子入坛。从东北角以手摩地。如前摩法。如待泥处[日*(顯-頁)] [日*(顯-頁)] 然干次。阿阇梨与捉粉水香水弟子俱入道场。取绳量肘知其长短。从檀东北角向东南角。急挽定已各点为记。次移向西南亦点为记。次移西北亦点为记。以绳染粉。遣一弟子把绳子头。跪坐于坛东北角地。以绳子头著坛正角先点之处。著地急挽。阿阇梨把绳一头。向东南角。著坛正角先点之处。二人一时共相急挽。遣一弟子捻绳中央拼著地上。次东北角。弟子起。向西南角坐。准前拼之。次东南角阿阇梨起。向西北角坐。准前拼之。次西南角弟子起。向东北角坐。准前拼之次于拼绳内离一肘地。更依前点。如是四角皆点记已。即于粉中染绳拼之。法用如前次取八肘绳子中屈。当坛外方先下点处。又屈一肘绳子正中。更以二肘绳。从坛一方中央点量。中点左右更点两处。次其一方门壁。去坛强五指许。次更屈门壁。向左右边五指许作。次其坛门左右两畔。宽五指作。次其门外边端直拼著。一方既尔三方亦然。
次作中院。外绳四肘。其外院内与其中院外绳两间。开一肘道其中院门者。四方壁与向左右边。总作三指阔。其门外边绳子直拼法如前说。其中院内四方。各离外院内绳各一肘地。更拼粉绳。其坛中心作二肘院。莫作门成次第六日阿阇梨以五色线。随其受法人数多少。为结咒索。用马头观世音菩萨大心咒咒之。即说咒曰。
唵(一) 阿弥哩(二合)都知(二合)皤(去声)婆(二) [合*牛]泮(三)
当用此咒一咒一结。如是结满五十四结。作咒索已。次将绢片。七宝五榖一处共裹。以五色线牢系其头。亦准人数。其日西时。阿阇梨与诸应入坛弟子等。总洗浴竟著新净衣。令弟子等作行列坐于道场外。如近西边次阿阇梨与诸弟子。作大结界护身法事。至日没后。阿阇梨入道场中。请佛般若菩萨金刚及诸天等。入坛安置。佛座中心。观世音等于北方坐。金刚藏等于南方坐。而以种种上妙香华五盘饮食。然十六灯。而作供养法事已竟次阿阇梨出道场。迎引弟子等。至于道场。近西门首行列而立。少分行香供养礼拜。作法事已次阿阇梨一一更与作护身印。诵咒印于一一弟子身上。如前。然后遣就席上跪坐各面向东。阿阇梨把。白芥子。咒打一一弟子头面心等三遍。然后用马头观世音菩萨印咒。更作护身法事如前次阿阇梨胡跪。具问最长弟子。汝等欲得受此法不。其弟子等答云。欲得如是等法。具问答已次阿阇梨把香水器。泼于一一弟子头上。复以右手按于一一弟子胸上。口诵马头观世音菩萨心咒。与护持讫次以咒索。系于一一弟子左臂。次阿阇梨引诸弟子。退位而下自东阶而于西阶下。跪地而坐次阿阇梨即以娑罗树汁香水。次第与洒一弟子前。右绕三匝。次用炬火右绕三匝。亦如前法。次与柳枝次与杂华。皆准前法。右绕授与诸弟子等。其弟子等受柳枝已。却缩跪坐嚼杨枝头。然后向前投其柳枝。阿阇梨一一看其柳枝堕处。若其柳枝嚼头向身即为大吉。若向南者即为不吉。若其嚼头向余方者即知平平。如是次第试验遍已。然后次第香水灌掌。及与饮之。人各三呷。一一弟子灌掌遍竟次阿阇梨以跋折啰。印水自饮。作法事已。引诸弟子升于道场。从西阶上于道场侧行列而坐。与作一遍行香法事讫。次阿阇梨语诸弟子。汝等卧去。若有梦相明朝向我各具说之。各各用心不得造次向他漏泄。作是语已次阿阇梨引弟子等。从东阶下各散归房次阿阇梨入道场内。启佛菩萨金刚等云。是诸弟子欲入坛来。各各取证。我弟子某甲与作法用总遍问竟。诸弟子等明日欲来入坛供养。愿佛般若菩萨金刚及诸天等。今夜大悲境界徒众。弟子某甲明日普请一切三宝及诸眷属。广为供养。愿大慈悲明日皆赴。受诸供养证明法事(如是三说)然后发遣坛内诸佛菩萨金刚。随缘旦散次阿阇梨向坛北边。著火炉已诵马头观世音大心咒。咒白芥子一咒一烧于火炉中。一百八遍。令诸弟子灭罪除障。次阿阇梨与曾入坛弟子二三人等。于一夜中以五色粉。敷置坛内庄严其地。其法用者先从内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次青色粉。次黑色粉。四面布讫即至外院。从东北角右回作之。布五色粉亦如前法。四面布讫。以帝殊罗施为之座主。当中心敷大莲华座。座主即是释迦如来顶上化佛。号佛顶佛。如其不以佛顶为主。随意所念诸佛菩萨替位亦得。除其座主以外诸佛及菩萨等。皆在本位而受供养。自非诸佛般若及十一面等菩萨相替。余皆不得而作都会法坛之主余有疗病诸水坛等。及经一宿忏悔坛者。随其所应。以当部中佛菩萨等而为座主作供养者种种皆好。中心安置座主位已次于内院东面当中。安般若波罗蜜多华座(一) 次右边安释迦牟尼佛座(二) 次左边安一切佛心佛座(三) 次于北面正当门中。安大势至菩萨座(四) 次右边安观世音母座(五) 次左边安观世音菩萨座(六) 次于南面正当门中。安金刚啰阇座(七) 次右边安摩么鸡座(是名金刚母八) 次左边安摩帝那座(名金刚使者九) 次于西面院门南。安普贤菩萨座(十) 次院门北。安弥勒菩萨座(十一) 次院东北角。安阿舍尼座(十二) 次东南角。安跋折啰苏皤(二合)悉地(二合)迦啰座(十三) 西南角。安跋折啰健荼。西北角安火神至。次外院东面北头第一。先安曼殊室利菩萨座(十四) 以次南。安十方一切佛座(十五) 次安栴檀德佛座(十六) 次安阿閦佛座(十七) 当院门中。安阿弥陀佛座(十八) 次安相德佛座(十九) 次安虚空藏菩萨座(二十) 次安乌瑟尼沙座(二十一) 次安十方一切佛顶座(二十二) 当院北面从东向西第一。先安陀罗尼藏座(二十三) 次安地藏菩萨座(二十四) 次安马头观世音座(二十五) 次安不空罥索座(二十六) 次安一瑳三跋底伽座(二十七) 当院门中。安随心观世音座(二十八) 次安摩诃室唎耶座(二十九) 次安六臂观世音座(三十) 次安毗俱知观世音菩萨座(三十一) 当院南面从东第一。安乌枢沙摩座(此云不净金刚三十二) 次安跋折啰吒诃娑座(三十三) 次安跋折啰母瑟知座(名金刚儿三十四) 次安跋折啰央俱施座(名为金刚小女三十五) 次当院门。安苏摩诃座(三十六) 次安跋折啰商迦罗座(名为金刚天女三十七) 次安迦你俱嚧陀座(三十八) 次安随心金刚座(三十九) 次安跋折啰阿蜜哩多军荼利座(四十) 当院西面门南。安乌摩地毗座(四十一) 次安尼蓝跋罗座(四十二) 次安一切天座(四十三) 次其门北。安摩醯首啰座(四十四) 次安母郁(二合)陀吒佉座(此是正位四十五) 次安毗[口*梨]齯唎知座(四十六) 当院东北角。安婆榆毗伽座(四十七) 东南角。安母(二合) 郁陀吒迦座(此是摄位四十八) 西南角。安迦尼俱嚧陀(此是摄位四十九) 西北角。安跋折啰室哩(二合)尼座(五十) 至次外院东面北头第一。安毗那夜迦座(五十一) 次安毗陀耶(二合)陀啰座(五十二) 次安首陀会天座(五十三) 次安提头赖吒座(五十四) 剂院门北。安帝释弟子座(五十五) 剂院门南。安帝释天座(五十六) 次南。安月天座(五十七) 次安跋摩天座(五十八) 次安星天座(五十九) 次安佛使者座(六十) 当院北面东头第一。安伊沙那鬼王座(六十一) 次安婆罗醯鬼座(六十二) 次安遮文荼座(六十三) 次安蓝毗迦座(六十四) 剂院门东。安跋折啰健荼座(六十五) 剂院门西。安毗沙门王座(六十六) 次西。安俱毗啰药叉座(六十七) 次安旃达波罗婆娑菩萨座(六十八) 次安摩尼咒陀座(六十九) 次安斯驮遏他座(七十) 当院南面东头第一。安火天座(七十一) 次安毗蓝婆咒驮座(七十二) 次安那罗延座(七十三) 次安弥嚧尸佉啰座(七十四) 剂院门东。安毗楼荼迦座(七十五) 剂院门西。安琰摩坛荼座(七十六) 次西。安琰摩弟子座(七十七) 次安紧那罗王座(七十八) 次安毗舍遮王座(七十九) 次安啰刹娑王座(八十) 当院西面门南第一。安难陀龙王座(八十一) 次安日天座(八十二) 次安摩唎支座(八十三) 次安阿素啰王座(八十四) 次安阎罗王座(八十五) 剂院门北。安忧婆难陀龙王座(八十六) 次安地天座(八十七) 次安毗楼博叉座(八十八) 次安乾闼婆座(八十九) 次安风天座(九十) 当院东北角安枳唎枳唎俱嚧陀座(九十一) 东南角。安跋折啰栖那座(九十二) 西南角。安婆榆鞞伽座(九十三) 西北角。安跋折啰尸佉啰座(九十四)
如前所说三重院中。各除四角摄立以外。次第各别作莲华座。略说十二肘坛法竟其十六肘如图中说。座数多少位隔宽窄。随其施主供具多少加减而作。是名下方庄严之法。次于火炉中以赤白粉涂饰莲华。次于坛东北可四尺地。作四肘坛。坛上纯用赤白二色分为界道并作莲华座。次于中庭灌顶坛上。唯以白粉一色界。道作莲华座种种安置。诸位地竟。阿阇梨起立西门前。看于坛内诸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。子细检校。不周匝处更报修理。更作一遍大结界法。把跋折罗种种结护。略供养竟。留曾入坛弟子守护。莫令余人辄入道场。说第六日庄严法竟。次第七日朝阿阇梨香汤洗浴著新净衣。以三尺黄裹自头顶。然后以四尺绯绕额系头。名为头戴天冠之法。次以前结五色咒索。系自右臂手腕下已。即作马头护身咒印。印自身上入于道场。次把跋折啰。即作金刚军荼利等大身印咒。三回右转于坛外边种种作法。次更作马头观世音印。并诵马头观世音咒。结十方界。次取金银瓶罐。一一各满盛净水已。一一罐中。著少五榖并龙脑香。及前绢裹七宝物竟。即以柳枝竹枝梨枝柏枝各并叶。塞诸罐瓶口。仍露七宝裹线头出。拟罐顶时一一弟子承著此宝。于其一一水罐塞中。各著一颗好石榴已一一水罐塞上。各以生绢三尺系其枝叶。次取四宝盘。二金盘中盛满香水。二银盘中盛满杂华。次以种种宝华果树。一一插趺。竖安坛上。次取十条五色宝烛。安铜檠上。行列堂门绳围之内次具食盘于铜盘上。一一盘中。各具盛著种种果食上妙果子。石蜜葡萄沙糖酥蜜乳粥等味。次具灯盏一一著油各各然灯。次具金银叠合娑罗及铜钵等。盛以酥蜜香油杂华。并其咒索白芥子胡麻仁稻榖华八功德水。随其所应皆悉严备。兼铜香炉并宝子具。中央四门各安一具。次具六食盘。薄饼饱[飢-几+俞]饪头等饼种种具备。各二十枚总细切碎。以和乳粥杂果子等。总相和盛于一盘中拟烧供养。次以酥蜜乳酪清油。各盛器中。次具蜜浆一升于铜钵中。兼著银杓。次具熟五榖小豆青稞大麦榖大豆等。筐器中盛并著一杓著于堂前。次添二铜澡罐。一拟净用一拟污用。次具构柴松明炭等。所有拟入道场用者。皆悉严整置当门外两相绳内。次阿阇梨一一细看周匝已不。皆以手度入于绳内。水灌华香八功德水列在门西。蜡烛食盘灯柴炭等列在门东。次清乐两部。长笛箫笙觱篥琵琶击竹箜篌方响筝叶铜钹等各具两事。当道场门东西两边相对列坐。又遣二弟子入道场内。近西壁下而敷毡褥。如是办竟。次阿阇梨于门东西。更作法事护持令定。莫令一人辄在其处撩乱位坐次阿阇梨遣诸徒众。香汤洗浴著新净衣。各向道场中庭列坐。至日西时。阿阇梨发从堂外。手把香炉入道场中。右绕一匝行道已竟三礼。然后放香炉著。出自手取一金水罐。至坛西门胡跪至心。诵观世音十一面菩萨咒一百八遍。若请诸佛为座主者。随其当部各诵本咒一百八遍。入坛放著座主位上。续后弟子擎一一罐与阿阇梨。次于内院四角东面中心。各著一罐。又于外院四角各著一罐。又更外院东南北门各著一罐。其坛西门左右两边各著一罐。其西门罐于杂枝上盘五色线。斟酌围绕道场一匝。以度量已。即引其线绕于道场围之一匝。次将宝树入于内院。座主位上当于四角各著一树。四门当中各著一树。次著杂彩华果树等座别一树。次将五色宝烛。当于内院座主位前。著二宝烛。当于外院四面正中尊者位上。各著一烛。外院四角各著一烛。次著灯火。先于内院四角。夹座主位安四盏灯。余座各别著四盏灯。次著种种香华盘等。次著食盘。先于内院座主位前著四盘食。其余座前各著一盘。次著嚫施。其诸佛位及般若位。皆各著金及上锦绮罗等之物。诸菩萨前皆各著银及杂绫彩上色物等。诸金刚前。各著铜钱缦彩帛等。诸天等前皆各著钱一色之物(其宝物等任施主意施之多少)散道场日。其佛前物充作佛用。般若前物写般若经及诸经等。诸菩萨物作菩萨用。其金刚物及天等物入阿阇梨。仍如法用。其头冠绢及二伞盖并系水罐绢。亦入阿阇梨用。次严大香炉。先于内院座主位前著一香炉。以次外院当四门处著一香炉。更于外院当四门处各一香炉。次于西门近水罐边著大香炉。拟阿阇梨把擎来去作法事用。炉别各烧种种妙香皆令发烟。次于火炉边著一水罐。亦著食盘及灯各一。次阿阇梨转于四门立更子细看。必使周匝好检校已。阿阇梨手把香炉从坛外边。右绕一匝行道已竟即放香炉于本处著。次取西门外水罐之上五色线头。捉一头已引之右转。绕坛外边道场竿上。还到西门一匝系之。次一弟子坛西门外。为阿阇梨敷于毡褥。其座去坛门三尺许。前拟行列一切供具香华等物。次阿阇梨把香炉擎作梵赞呗。出迎香华供养之具。有四弟子舆供养具香水等器。从阿阇梨其阿阇梨手执香炉引入道场右绕一匝。坛西门外放著座前次第行列。一一香华盘叠供具。酥蜜乳酪并胡麻仁。及诸余食柴炭松明。如是等物近火炉侧皆敷置竟。又以二盖倚道场侧。紫盖在北绯盖在南。又于道场东北外侧白坛之上。著二盘食并五盏灯。种种安竟。次阿阇梨出道场外。门左右相二神王前。各著香炉灯及食盘各著一事。次下堂阶到于中庭白坛之上。著灯四盏饮食四盘。次著宣台床子各一。是则众人灌顶坛位。次以音乐次第行列。道场门外两相而坐。次阿阇梨更作一遍检校周匝。既检校竟即入道场。于坛西门胡跪而坐。手把香炉又更启白。供养赞叹一遍声绝。门外诸乐一时动作(散华佛曲曲终即止)。次阿阇梨取盘内华著香水中。令少津液。即以此华安自掌中。作请佛印。先请内院中心座主。诵咒七遍去来之法如前所说。请来即作华座之印诵咒七遍。亦如前说。安置座已。即放其手掌中之华。次于内院东行。一一次第作印奉请。各诵本咒七遍去来。及座之法。具如上说华座之法。次请北行准上之法次请南行。亦准上法。次请西行。亦准上法。次至中外院。先从东行一一作印。各诵本咒七遍来去。具如本法。作华座印亦如上法。次请北行。亦准上法。次请南行。亦准上法。次请西行。亦准上法。次至大外院。先从东行一一作印。各诵本咒七遍来去。皆作华座安置如前。次请北行。亦准上法次请南行。亦准上法次请西行。亦准上法皆作华座安置如前。如其当部无印咒者。若请诸佛即用一切诸佛印法。若请诸菩萨通用一切菩萨印法。若请金刚亦用一切金刚印法。若请诸天亦用一切诸天印法。若请一切诸鬼神等亦用一切诸鬼神法。一一次第总奉请竟。次作三摩耶大结界法。印法如是。以左右无名指小指。相叉在掌中。竖以二中指。斜申头相拄。以二头指屈捻中指上节背。以二大指附捻头指根本文。咒曰。
唵(一) 跋折啰(二合二) 商迦礼(三) 三摩罗(四) 三摩焰(五) 盘陀盘陀(六) 莎诃(七)
作此法印诵咒七遍。以印右转乃至三匝名大结界。安慰坐定。次取末香散于坛内诸佛菩萨金刚等上。次作散华法事一遍。次礼三拜行道三匝。以次令动门外诸乐(作阿弥陀佛曲曲终即止)次阿阇梨把香炉出。领六弟子。一一弟子各执一事。一人执华水。二人共舆煮熟五榖。一人擎食盘。一人擎蜜水盏。一人把炬火。随阿阇梨从后行之。普皆施与一切陪从并及守护诸鬼神等。乃至周遍施与一切饿鬼之类。悉令满足。四方上下总散施已。次阿阇梨洗手漱口。入道场中三礼拜已。更作赞呗作法事竟。门外动乐(作观世音曲曲终止)次阿阇梨把跋折啰。唤十弟子至堂前立。一人擎蜡烛。一人捉香炉。一人擎华盘。一人擎香盘。一人执巾。是五人等引阿阇梨在前而行。其阿阇梨在后而出。随五人后。又令五人一人把澡罐。一人擎三衣。一人擎白芥子盘。一人擎末香盘。一人擎安息香盘。次后音乐各皆前后次第作行。从阿阇梨。阿阇梨执跋折啰。仍数轮转跋折啰。行作梵赞呗。往迎受法诸徒众等。彼徒众等见阿阇梨来。起立作行。阿阇梨到已。香炉回引。于前立住。烛及香华音乐。皆各在于彼门两相行立次阿阇梨进到门侧。其把澡罐及白芥子擎三衣人。如是三人逐阿阇梨莫令相离。次阿阇梨口传佛教。宣示徒众而告众言。汝等皆愿见学如是秘密法不(徒众答言愿乐见学)次阿阇梨取澡罐水。右手中著。诵军荼利心咒咒其水已。一一泼打徒众头顶。次用白芥子咒打徒众。亦如上法。如是一一次第打已。次阿阇梨还作梵赞。引诸徒众。令其徒众音乐后行。遣其音乐动声不绝。其徒众等各各心口思惟善事。向道场处。近堂阶下西南角立。定心跪坐令动音乐(曲终即止)次阿阇梨把白芥子。诵马头菩萨咒。咒七遍已三回打于一一头上。次作护身印。印于一一弟子身上。为作护身。印身之法如军荼利法中所说。次以澡罐水。与其一一弟子。洗手净漱口已。道场阶上正当门处。预敷毡席。准拟欲令音乐者坐。次阿阇梨引徒众等。升西阶上行立席上。即作三礼。皆与忏悔过现未来三业之罪。乃至丝毫不得覆藏。悉须发露令诸音乐在阶下行(曲终即止)。次阿阇梨入于道场。令其弟子取净毡席敷于堂内。放著香华蜡烛等器。其澡罐等且不须放。随后擎行供养作礼。仰启赞叹诸佛万行功德法事。而赞颂曰。
南无佛智慧精进 那罗延力骨锁身
此般若波罗蜜多 八万四千法门藏
万行功德之根本 大慈悲父常普为
一切六道众生类
作赞行道绕一匝已。三礼却缩出道场门。门外音乐一时俱动(曲终即止)。次阿阇梨更与徒众大护身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏心魔。次以澡罐水。一一咒打诸弟子心。人各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一洒身。次以香炉熏令护净。次用跋折啰一一印顶。次更与香水洗手漱口竟(止乐)次阿阇梨唤其徒众。从年长者。一一令就门边席上礼拜跪坐。次阿阇梨将用黄绢。以次与鞔大弟子眼。取弟子手。与作观世音菩萨三昧印。印中著华已。阿阇梨牵弟子头。入于道场。坛西门前面向坛立。阿阇梨在门北立。弟子在门南立。次阿阇梨诵观世音三昧咒咒曰。
唵(一) 般母波婆(去声)夜(二) 莎诃(三)
诵之七遍。教令弟子。散手中华住向坛内。华著佛等莲华座已。放眼去绢。令见位地礼三拜已。阿阇梨语。汝散华。著某佛般若某菩萨某金刚某天等位。随其所著。好记莫忘。散华竟者。在道场内门南。跪坐。待后弟子到来。即令却行而出坐于西边。诸余弟子一一准此总尽周遍。次阿阇梨亦准此法自散华已。次唤乐人上阶向坛。横列而坐作乐数曲。次阿阇梨严正威仪。领诸弟子作礼启已一时行道绕坛三匝。依位而坐。次阿阇梨自取坛中座主位上水罐。却出到于坛西门外。遣一弟子手把绯盖。逐阇梨后。右绕道场。出至中庭灌顶坛上。从西门入到床子边正身而立。阿阇梨作灌顶法印。左脚丁立。仍去右脚三寸许。右脚直立。右手下垂而伸小指。少曲头指。屈其中指及无名指。状如钩形。大指亦少曲。去中头指可二分许。左手亦尔。次把水罐。举两手擎。罐自顶上。口诵心咒七遍灌之。直向下注。当灌顶时心口发愿(云云)。竟著净衣入道场内。道场门侧有一弟子。把紫盖覆阿阇梨头。至坛西门。右绕道场行道一匝。
次阿阇梨更依次唤一一弟子。入于坛中。为取水罐准前却出。至灌顶坛从西门入。其执绯盖者。逐阿阇梨法从后行。覆于弟子至外坛所。次阿阇梨与作法印。捉擎水罐。阿阇梨问汝前散华著何佛位。般若菩萨金刚诸天及神鬼等。随其所报与作本印。顶戴印已。印头向上。掌中著华。以印承水。与诵本咒灌之顶上。弟子心口发愿如前(云云)。乃收罐中宝物之裹。以此宝物系前咒索。永不离身拟寿终时。须将此宝为信验。故与灌顶竟。即著净衣入于道场。加以紫盖迎礼法事。一准阇梨威仪进止。至坛西门。教令三礼依本位坐。
次阿阇梨更入坛中。为取水罐一一准上。次第迎送灌顶法事。一无别异总周匝已。次阿阇梨礼拜供养。领诸徒众行道三匝还坐本处。次阿阇梨于坛西门。近火炉西端身而坐。其火炉中然构柴已。次先应当作火天印。诵本咒唤坐火炉中。与烧香华酥蜜饮食胡麻仁等。各七遍诵本咒烧已。阿阇梨心里记云。火天且出炉外边坐。今欲供养佛及般若诸菩萨等次作马头观世音。印诵本咒。请作莲华印坐火炉中。次阿阇梨把跋折啰。次第唤诸入坛弟子。一一来就于阿阇梨右边。作礼跪坐合掌。令其手捧跋折啰头。阿阇梨以右手。在弟子手上。握跋折啰。当用左手把胡麻仁。诵本心咒七遍烧之次取酥咒三七遍烧。如是烧竟。令其弟子作礼而退依本位坐。自余弟子一一法事。如前无异总周遍已。还作本印诵心咒。送马头菩萨本坐处已。次请座主作其本印。诵本心咒作莲华印。坐火炉中。诵其本咒。烧诸香华并胡麻仁酥蜜乳酪饮食杂果及油等物。供养已竟。还作本印。诵其本咒送至本位次从内院一一次第。请一一佛般若菩萨金刚天等。各作本印诵其本咒。作莲华印坐火炉中。诵其本咒一百八遍或七七遍。皆通得用。烧诸香华并胡麻仁稣蜜乳酪饮食杂果及油等物。供养已竟。还作本印送至本位。如是诸位各各迎请。供养送法如前无异。凡奉请送。皆先从东面北头第一。乃至南头第一座位毕。东面竟。次从北面东头第一。乃至西头第一座位毕。北面竟。次从南面东头第一。乃至西头第一座位毕。南面竟。次从西面南头第一。乃至北头第一座位。一院既尔余院亦然。如是次第总周遍竟次为国主皇帝皇后。烧香华等诸物供养。为诵咒满四十九遍。次为太子诸王妃主。如是供养。亦诵咒满四十九遍。次为大臣文武百官。如是供养。亦诵咒满四十九遍。次为历劫过现诸师一切父母。供养诵咒四十九遍。次为一切业道诸官。供养诵咒四十九遍次为十方一切施主。供养诵咒四十九遍。次为十方尽空法界六道四生八难八苦一切众生。供养诵咒四十九遍。次为阿阇梨自身。供养诵咒。满足二十一遍次为道场处主人合家。供养诵咒遍数同前。自从国主乃至主人。总皆通诵观世音十一面菩萨大心咒。悉通一切供养法用次阿阇梨作一切佛般若菩萨金刚天等当部法印。不须诵咒。一一次第显示徒众而为供养。种种法事总周匝已。次作般若灭罪印。当心上著。口说过现三业之罪。一一具陈至心忏悔。永断相续坐莫动摇。诸弟子等数数礼佛。次阿阇梨作金刚藏军荼利赞叹道场成就满愿印。诵其神咒咒曰。
唵(一) 萨婆菩驮阿提瑟耻(二合)帝(二) 悉颇(二合)啰醯(上声)迷(三) 伽伽那(去声)剑(平声四) 娑缦驮(五) 莎诃(六)
如是诵满七七遍已。口出赞声而说颂曰。
那谟佛智慧精进 那罗延力骨锁身
此是般若波罗蜜 八万四千法门藏
万行功德之根本 及陀罗尼普门藏
说是颂已各发愿云。愿弟子等一会徒众。一切蠢动众生之类。及诸业道。从今已去若在人间。常闻大乘甚深经法陀罗尼藏十方诸佛大悲名号。不见恶事不闻恶法。不遇外道不遭九横八难八苦。若命终时十方净土随意往生。常见一切诸佛。一切众生亦复如是。时徒众等齐称善哉。次阿阇梨唤诸弟子。一一次第与作护身。作护身竟。欲至明时。次阿阇梨手把香炉。引诸徒众行道三匝。作礼而退次阿阇梨仰启谢云。种种香华饮食供养。多不如法甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布施欢喜。然后手作解印。以印左转咒七遍已。后座主以下一一各别作发遣印。及诵本咒各各发遣。与请无异。以印左转而散去之。名为去法。发遣尽竟。次遣一弟子收嚫施钱绫绢等物。依前处分法用。遣一弟子收坛内食。次阿阇梨分作三分。一分送与寺内供养大众。一分施与贫穷乞儿。一分布施水陆虚空诸众生等。诸入坛弟子及阿阇梨并主人等。皆不合食。如其食者法皆无验既处分竟。次阿阇梨把于松明。领诸弟子等。一一次第巡行入坛示徒众云。此是某佛所坐之处。此是某般若此是某菩萨。此是某金刚。此是某天此是某神。此是某鬼此是某龙。如是一一次第具悉示令记念。后以净泥悉扫除却坛上色座。莫到日出。所有余法皆亦如是。自外一切于后散除。
尔时佛告诸菩萨摩诃萨。及诸金刚阿罗汉等诸大众言。我今此会。说诸微妙甚深秘密陀罗尼印法藏之时。乃有无量一切天人并八部众诸大鬼神。及诸外道眷属等俱。若苾刍若婆罗门优婆塞迦诸善男子人非人等。闻我说是法印神咒希有之事。莫不欢喜。
尔时十方无量无数恒河沙等诸佛如来。并诸菩萨摩诃萨金刚密迹大阿罗汉声闻众俱。及诸天龙八部神等。各将香华饮食衣服种种妓乐。而散供养同时赞叹。遍满虚空。闻佛说已皆大欢喜。各出本意而说咒法。同诸利益。时会后有无量诸天。献诸咒法。称有神力护佛法藏威严一切。我亦印可。是故同入我密藏中。广设道场。具都坛法。列诸名字威临法位。若有人得遇闻是法。即能灭除一切众罪。何况更见广开法门陀罗尼藏。是名成就第一希有。是陀罗尼秘密法藏。实诚微细。亦难得见亦难得闻。亦难书写亦难得读。亦难受持。难解义趣方便之理。若有苾刍若婆罗门优婆塞迦善男子等。爱乐是经常修习诵。作诸法印广设道场。日日香华稣灯不绝。而为供养十方诸佛。威仪无缺恒为苦行。诵经念佛。普为法界一切众生。忏悔过现三业之罪。勤修是等功德法门。身心无倦昼夜精进。常修梵行慈悲护念怜愍一切诸众生等。能除行者尘沙等劫障难之罪。于一念中皆悉灭除。设复有人发菩提心。救诸疾病。深劝汝等。亦须方便慈爱一切苦恼众生。当知如是发心之人。现身常得种种果报。我与一切诸菩萨等。卫护行者日夜忆念不相舍离。无有横恶侵娆其身。若命终后十方净土随意往生。常见诸佛。若行此法。心生不善。于其众生恒为欺负。妄说谄曲贪求名利。于诸神鬼横作瞋呵。承大威风常行恶事。如是等辈被诸神鬼。常伺觅便。多遭横祸种种苦恼逼切其身。若命终时更相刑害。当堕地狱无有出期。汝等众生皆须谛听。受信我语决定无疑。
尔时世尊说此语已。现座会中一切大众。闻佛教诲一时称善。作礼而退。
佛说庄严道场及供养具支料度法(以下粗字皆是经本细字人意)
金铜铃带四十八道(各长七尺) 大佩二十八道(各长六尺) 小佩二十八道(各长四尺) 大镜二十八面(各阔一尺) 小镜四十面 琉璃泡华四百枚(各方圆一尺者) 彩色大旛一百尺者二十四口(四十九尺亦得新好者) 杂彩旛二百二十口(长一丈新好者) 真珠二百条(各长五尺) 朱网阔四尺长一丈(八扇) 金银瓶四十六枚(受一升者) 大铜叠四百枚(一尺五寸面者) 小铜叠二百枚(各七寸者) 银盘四面(各二尺五寸者) 杂金银器八十枚 金盘四面(阔二尺五寸者) 金银砂罗四十八枚(阔一尺以上者) 金杓一枚 银杓一枚 铜香炉宝子六具 金香炉宝子一具 金银娑罗二枚(受一升者一金一银) 七宝金银莲华五树(各高四尺新好严饰) 杂彩假华树一百(各新好者) 铜烛檠十二枚 金银盏屈卮等四十八枚 五色蜡烛十二铤 铜澡罐二十六枚(各受五升已上) 净布手巾二 澡豆一升 皂荚四十枚 炭灰一升 杨枝一束。
若以如是种种宝具严饰道场。令其施主得于种种无量福德。
好长椽一十六根(别径头三寸各长二丈五寸斫削凿孔如法相串) 小竹竿六十枚(各长二丈粗三指许) 画金刚旛十八口 画神王旛二十四口 画四天王旛四口 杂彩旛一百口(各长一丈新好色者) 绳八十尺者十二条(各粗如笔管大) 五色线二十两(五色者紫青绯白黄。各须等分色别络之于一籰上络之。各令色目等别作不得和杂。取长四百尺为一段。残者五十尺为一段。又须四段许足用之) 五色小旛子(并身共脚总长三尺阔五寸色别各二枚深青二浅青二绯二白二黄二口) 甲胄金刚八躯(各高五尺庄严新好色者) 甲胄神王八躯(各高五尺庄严新好色者) 生绢六十段(五尺为之) 净白布二丈 白练一丈 绯绫一丈 紫绫一丈 黄绫三尺 青绫四尺 净线鞋两量(一量拟净用一量拟污用) 袜两量(一量拟净用一量拟污用) 袜带准此(自从线鞋乃至袜带人人各具)
如是种种彩物之具严饰道场。施主亲获无量无边种种福德满足第一(以上是经)
净牛粪五升(不食糟豆犊子粪以净筐器承取名之为净) 龙脑香十五两 苏合香十五两 郁金香十五两 上好和香一斤 沉水香二斤 熏陆香二斤 安息香二斤 白胶香一斤 檀香末二斤 檀札二斤 杂草香五斤 杂草华五斤 杂树华五升(若无剪彩帛充皆令新好) 稻榖华三升 荞麦华三升。
如是种种华香供养。施主当获三业清净身常香洁。一切见者皆生欢喜。生生处处身常端正得大名闻。
清乐音声两部(其乐人等令香汤浴著新净衣勿食荤杂) 金二两 银二两 珊瑚二两 水精二两 琥珀二两 真珠二两 波斯琉璃二两(量入法人多少买用令足) 稻榖 小豆 小麦 大麦 青稞(是五榖者于市乞取一升不合买拟共七宝和于绢片裹用)
将诸衣服及以七宝五榖音乐施用供养。悉除施主三业宿殃常得安乐(以上是经)
上好赤土细末一石 土黄细末一石 干蓝淀末一石 细炭末一石 粳米粉一石(粗罗) 胡麻仁一升 白蜜一升(滤去恶物) 好牛酥七斤(滤去恶物) 清胡麻油一斗五升(拟烧供养) 白芥子一斗五升(量七日用充足) 松明二十斤 构木柴五束(湿者干之) 炭一百五十斤 灯五百盏 油五斗(然灯处用) 作果食五百盘(种种色目皆须备具) 上好果子石榴三百颗 大栗五百颗 大干枣五百颗 干柿五百颗 梨五百颗 胡桃仁五百颗 沙糖二十五两 干葡萄一斤半(已上果子不得虫恶破损皆须上好者取) 薄饼饱[飠*俞]饪头各五百枚 饧糖团五百颗。
以外诸饼。随其国内人所尚者。除不净食以外。皆用。随时果子悉须具著。
干粳米饭三升 粳米乳粥二升(以上赤土等五种色末准百二十肘料若十六肘次下诸坛以次准料)
以前食等。令作食人香汤洗浴斋戒洁净。勿令辄尝及弃捐之。
青稞 小豆 粟 大麦 大豆。
如是五种各熟二升。共盛净筐。并著小杓。蜜水二升盛银钵中。并著银杓。共熟榖筐相近著之。拟欲散施供养护界诸善神等(已上是经)。如此供具严净广办建立道场。复以种种衣服庄严。施设供养。能除施主四重五逆。及阿阐提百亿恒沙劫中所有一切恶罪。一念之中悉皆消灭。莫能成办恶业果报。其施主者现世具获六波罗蜜。三业清净生生之处具足神通。身相端严随意自在。所愿皆果。常得三宝护念施主。行住坐卧一切时处身心安隐。功德力故获斯大报。
普集会坛下方庄严十六肘图
中央一院纵广二肘。此院正中作莲华座。座上作轮。毂辐辋形皆悉具足。是道场主所坐之位。随其施主所乐佛等。为道场主。乃至般若及菩萨等随意安之。
其次外院纵广四肘。一十二位。于其四角各作地印跋折啰形。形如金刚力士把杵。两杵相叉(状如十字)头枕四角皆青黑色。东北角印名苏摩诃。
东南角印名苏皤(二合)悉地(二合)伽啰。
西南角印名跋折啰健荼。
西北角印名曰火神是等名为金刚地印。东面北头第一华座。名为佛母般若之位。莲华座上作如方印。两双线道交彻印角。其印一印一角。拄华座上。光焰围绕。
第二华座是佛心位。莲华座上作佛头面。光焰围绕。
南面东头第一华座。是金刚母摩么鸡位。莲华座上安跋折啰。光焰围绕。
第二即是金刚王位。莲华座上作跋折啰。光焰围绕。
西面南头第一座主。名首陀会天。莲华座上作火焰光。
第二座主名跋啰摩天。莲华座上作火焰光北面西头第一座主。名观世音王。莲华座上作含莲华。光焰围绕。
第二座主名观世音母。莲华座上作含莲华。光焰围绕其跋折啰皆作金色。诸光焰形皆黄赤色。以下皆然第一院竟(凡四角印名为摄位华座上者名为正位以下例然)次第二院。纵广八肘二十六位四角地印形状布置。如前所说。东北角印名婆榆毗伽。东南角印名阿耆尼俱嚧陀。
西南角印名佉力伽陀施罗。
西北角印名波陀尼差曳婆。
东面北头第一座主。名微妙声佛顶。莲华座上安置钵形。光焰围绕。
第二座主名阿弥陀佛顶。莲华座上作佛头顶光焰围绕。
第三座主名一切佛顶。莲华座上作佛顶形光焰围绕。
第四座主名释迦文佛。莲华座上作佛顶形光焰围绕。
第五座主名阿閦佛顶。莲华座上作佛顶形光焰围绕。
第六座主名南方宝相佛顶。莲华座作长方宝盖。东西陜南北长。作光焰围绕。
南面东头第一座主。名乌枢沙摩(二合)莲华座上作跋折啰。其跋折啰细腰三楞。上下三股峰刃尖利。色如前说。光焰围绕。
第二座主名跋折啰尸佉啰。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第三座主名阿蜜哩多军荼利。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第四座主名迦尼俱嚧陀。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第五座主名波多啰跋折啰。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第六座主名跋折啰央俱施。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
西面南头第一座主。名商迦罗。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第二座主名乌摩提毗。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
次二肘地为道场门。
次其门北第一座主名摩醯首啰天。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第二座主名波履跢婆(二合)天。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
北面西头第一座主名六臂观世音。莲华座上作含莲华光焰围绕。
第二座主名盘陀啰婆母。莲华座上作君迟瓶(君迟傍开孔者)光焰围绕。
第三座主名九臂观世音。莲华座上作宝华茎。茎有五节。节节有芽状似藕梢。卧著座上头枕于西。光焰围绕。
第四座主名马头观世音。莲华座上作含莲华光焰围绕。
第五座主名摩诃税多观世音(此云大白观世音也)莲华座上作含莲华光焰围绕。
第六座主名十一面观世音。莲华座上作宝瓶形光焰围绕。第二院竟。
次第三院纵广正等一十二肘四十二位。四角地印形状布置亦如上说。
东北角印名跋折啰苏[合*牛](二合)婆。
东南角印名母郁陀(二合)吒迦(此是摄位)
西南角印名迦尼俱噜尼。
西北角印名跋折啰室哩(二合)尼(此是摄位)
东面北头第一座主名相德佛。莲华座上作佛形像光焰围绕。
第二座主名阿弥陀佛。莲华座上作佛形像光焰围绕。
第三座主名释迦金轮佛顶。
第四座主名释迦转法轮佛。
第五座主名栴檀德佛。
第六座主名白光明佛顶。
第七座主名无忧德佛。
第八座主名十方一切佛。
第九座主名毗婆尸佛。
第十座主名放光佛顶。
如是等座皆作莲华。莲华座上作佛形像光焰围绕。
南面东头第一座主名跋折啰吒诃娑。莲华座上作跋折啰其色纯黄光焰围绕。
第二座主名阿舍尼。莲华座上作跋折啰色状如前光焰围绕(以下诸跋折啰色同)
第三座主名尼蓝跋罗陀啰(此云青金刚也)莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第四座主名母郁陀(二合)吒伽(此是正位)莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第五座主名苏婆休。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第六座主名苏跋折啰室哩尼(此是正位)莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第七座主名金刚印王。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第八座主名惧嘻耶金刚。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第九座主名跋折啰母瑟致(二合)莲华座上作跋折啰。傍作拳形。光焰围绕。
第十座主名谟娑(上声)罗。莲华座上作细腰杵。状如金刚力士把杵。光焰围绕。
西面南头第一座主。名他化自在天王莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第二座主名化乐天王。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第三座主名兜率天王。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第四座主名夜摩天王。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
次二肘地为道场门。
次其门北第一座主。名乾闼婆。莲华座上作细腰鼓。光焰围绕。
第二座主名孔雀王。莲华座上作光焰形。
第三座主名伽噜荼。作莲华座形。
第四座主名那罗延天。莲华座上作金轮形光焰围绕。
北面西头第一座主名毗俱致。莲华座上作光焰形。
第二座主名阿[口*梨]多(去声) [口*梨](此云随心)莲华座上作数珠形光焰围绕。
第三座主名马头心。莲华座上作含莲华光焰围绕。
第四座主名一瑳三跋提迦罗。莲华座上作光焰形。
第五座主名阿牟伽皤赊。莲华座上作盘罥索光焰围绕。
第六座主名四臂观世音。莲华座上作白莲华光焰围绕。
第七座主名十一面观世音小心。莲华座上作含莲华光焰围绕。
第八座主名十一面观世音大心。莲华座上作含莲华光焰围绕。
第九座主名一切观世音心。莲华座上作含莲华光焰围绕。
第十座主名摩诃室唎曳。莲华座上作含莲华其华红色光焰围绕。第三院竟次第四院纵广正等一十六肘五十八位。四角地印形状布置亦如上说。
东北角印名枳唎枳唎俱噜陀。
东南角印名跋折啰西(去声)那。
西南角印名婆榆檀荼。
西北角印名跋折啰尸佉啰。
东面北头第一座主。名毗那夜迦。莲华座上作似椎棓。椎头向上竖华座上。椎头八瓣。柄随长短。从头向下可有数寸。作偃月刃。刃根著干。刃身起楞。椎头刃间。作两三节。如刀子口光焰围绕。
第二座主名毗陀邪(二合)陀啰。莲华座上作咥唎(二合)首罗头。光焰围绕。
第三座主名首檀污跢菩萨。莲华座上作金刚台。金刚台上作敷莲华。其叶二分。一分下垂一分向上。其华叶上作光焰形。
第四座主名弥勒菩萨。莲华座上作似槊锋。锋刃稍阔。细项腹大。纯黄金色。正中起楞光焰围绕。
第五座主名文殊师利菩萨。莲华座上作光焰形。
第六座主名虚空藏菩萨。莲华座上作灭罪印光焰围绕。
第七座主名提头赖吒。莲华座上作金刚杵光焰围绕。
第八座主名因陀啰誓多(此云帝释侍者)莲华座上作咥[口*梨]首罗头。其色纯黄光焰围绕。
第九座主名因陀啰(帝释异名)莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第十座主名为月天。莲华座上作月轮形其色纯白。
第十一座主名普贤菩萨。莲华座上作光焰形。
第十二座主名一切星宿天。莲华座上作似宝瓨腹大项粗。连珠绕腹。其瓨口上作青空色。如伞盖形。其中满点众多白点。光焰围绕。
第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四重。光焰围绕。
第十四座主名陀罗尼藏。莲华座上作宝藏形光焰围绕。
南面东头第一座主名曰火天。莲华座上作宝瓨形。其瓨口上出于火焰。
第二座主名摩伽啰脱阇菩萨。莲华座上作光焰形。
第三座主名地藏菩萨。莲华座上作似宝瓶。而无瓶底。其瓶口头如二偃月。相拄仰卧。其瓶青色。偃月纯白。光焰围绕。
第四座主名毗喽吒(上声)迦。莲华座上作咥[口*梨]首罗头(此云三叉戟头)光焰围绕。
第五座主名阎摩啰阇。莲华座上作咥[口*梨]首罗头。光焰围绕。
第六座主名阎摩旦荼。莲华座上作于人形。头面似佛而眼稍大。著鱼鳞甲半身而出。光焰围绕。
第七座主名随心金刚。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第八座主名婆榆毗伽(此是正位)。莲华座上作金刚杵光焰围绕。
第九座主名毗蓝婆咒驮。莲华座上作咥[口*梨]首罗头。光焰围绕。
第十座主名功德天。莲华座上作如意珠光焰围绕。
第十一座主名大辩天神。莲华座上作光焰形。
第十二座主名弥嚧尸佉啰。莲华座上作咥梨首罗头光焰围绕。
第十三座主名一切鬼。莲华座上作伏突刀光焰围绕。
第十四座主名一切罗刹。莲华座上作竖剑形光焰围绕。
西面南头第一座主名阿素啰王。莲华座上作竖角弓光焰围绕。
第二座主名摩唎支天。莲华座上作天扇形。其扇中作西国万字。光焰围绕。
第三座主名日天子。莲华座上作日轮形纯黄赤色光焰围绕。
第四座主名散脂大将军。莲华座上作竖剑形光焰围绕。
第五座主名一切天。莲华座上作光焰形。
第六座主名难陀那(去声)伽啰阇。形如蟒蛇。举头而视。
次二肘地为道场门。
次其门北第一座主名优婆难陀那(去声)伽啰阇。身相如前难陀形状。亦举头视。
第二座主名曰地天。莲华座上作宝[賏/凡]形。满盛七宝光焰围绕。
第三座主名毗[口*梨]齯唎知。莲华座上作光焰形。
第四座主名紧那(上声)啰。作莲华座。
第五座主名摩睺罗伽。作莲华座。
第六座主名毗嚧跛叉。莲华座上作盘罥索光焰围绕。
北面西头第一座主名曰风天。莲华座上作竖旛竿。竿上悬旛光焰围绕。
第二座主名皤嚧那提婆(此云水天)莲华座上作光焰形。莲华座下有水波文。
第三座主名斯驮遏(去声)他。莲华座上作光焰形。
第四座主名摩尼咒陀。莲华座上作光焰形。
第五座主名旃陀波罗婆娑菩萨。莲华座上作青莲华。含而未敷光焰围绕。
第六座主名俱毗啰药叉。莲华座上作咥[口*梨]首罗头。纯青铁色光焰围绕。
第七座主名毗沙门王。当门安置。莲华座上作五节椎。八楞成就。状如宝柱。纯黄金色光焰围绕。
第八座主名跋折啰健荼(正位此是)。莲华座上作跋折啰光焰围绕。
第九座主名商枳你。莲华座上作似瓶形。而腹小瘦。中有竖楞。楞屮口上。口如铎口。其色纯青光焰围绕。
第十座主名蓝毗迦。作莲华座。
第十一座主名遮文荼。莲华座上作似银钵。圆宝承底。其钵腹左边。偏开一眼。如神王目光焰围绕。
第十二座主名婆罗醯鬼。莲华座上作竖剑形。
第十三座主名伊湿伐(二合)罗。莲华座上作咥[口*梨]首罗头。
第十四座主名伊沙那鬼王。莲华座上作咥[口*梨]首罗头。作纯黄色。
此十六肘普集会坛有广有略。所言广者十六肘内。作二百九莲华座位。所言略者十六肘内。百三十九莲华座位。如前所说若为国王大臣长者。具有种种上妙供具七宝器等。阿阇梨有众多聪明快利弟子。应作广坛。若其施主乏少种种上妙供具七宝器等。阿阇梨无众多聪明快利弟子。应作略坛。
说十六肘坛法竟。
普集会坛。
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