增壹阿含经卷第三十一

力品第三十八之一
　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有六凡常之力。云何为六。小儿以啼为力。欲有所说。要当先啼。女人以瞋恚为力。依瞋恚已。然后所说。沙门．婆罗门以忍为力。常念下。下于人然后自陈。国王以憍慢为力。以此豪势而自陈说。然阿罗汉以专精为力。而自陈说。诸佛世尊成大慈悲。以大悲为力弘益众生。是谓。比丘。有此六凡常之力。是故。比丘。常念修行此大慈悲力。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等当思惟无常想。广布无常想。已思惟无常想．广布无常想。尽断欲界爱。色界．无色界爱。亦断无明．憍慢。犹如以火焚烧草木。永尽无余。亦无遗迹。此亦如是。若修无常想。尽断欲爱．色爱．无色爱。无明．憍慢永无有余。所以然者。比丘。当修无常想时。而无欲心。彼已无欲心。便能分别法。思惟其义。无有愁．忧．苦．恼。彼已思惟法义。则无愚惑。设修行人。若见有斗诤者。彼便作是念。此诸贤士不修无常想。不广布无常想。故致此斗讼耳。彼已斗诤不观其义。已不观其义。则有迷惑之心。彼已执此愚惑。而命终入三恶道。饿鬼．畜生．地狱中。是故。诸比丘。当修无常想。广布无常想。便无瞋恚．愚惑之想。亦能观法。亦观其义。若命终后。生三处。生天上．人中．涅槃之道。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在摩竭国优迦支江水侧。
　　尔时。世尊诣一树下。躬自敷座而坐。正身正意。系念在前。
　　尔时。有一梵志往至彼处。是时。梵志见世尊脚迹极为殊妙。见已。便生此念。此是何人之迹。为是天．龙．鬼神．乾沓和．阿须伦．人．若非人。为是我先祖梵天耶。是时。梵志即逐迹前进。遥见世尊在一树下坐。正身正意。系念在前。见已。便作是语。为是天耶。
　　世尊告曰。我非是天。
　　为乾沓和耶。
　　世尊告曰。我非乾沓和也。
　　为是龙乎。
　　对曰。我非是龙。
　　为是阅叉耶。
　　佛报梵志。我非阅叉。
　　为是祖父耶。
　　佛报曰。我非祖父。
　　是时。婆罗门问世尊曰。汝今是谁。
　　世尊告曰。有爱者则有受。有受则有爱。因缘合会。然后各各相生如此。五苦盛阴无有断绝时。以知爱已。则知五欲。亦知外六尘．内六入。即知此盛阴之本末。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　世间有五欲　　意为第六王。
　　已知内外六　　当念尽苦际。
　　是故。当求方便。灭内外六事。如是。梵志。当作是学。
　　尔时。彼梵志闻佛如是教。思惟玩习不去心怀。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。
　　尔时。彼梵志闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我本为菩萨时。未成佛道中有此念。此世间极为勤苦。有生．有老．有病．有死。然此五盛阴不得尽本原。是时。我复作是念。由何因缘有生．老．病．死。复由何因缘致此灾患。当思惟此时。复生此念。有生则有老．病．死。
　　尔时。当思惟是时。复更生念。由何因缘有此生。由有而生。复生此念。有者。何由而有。我当思惟是时。便生此念。此有由受而有。复念。此受何由而有。尔时。以智观之。由爱而有受。复更思惟。此爱何由而生。重察观之。由痛而有爱。复更思惟。此痛何由而生。当作是观察时。由更乐而有此痛。复重思惟。此更乐何由而有。我生此念时。缘六入而有此更乐。时我重思惟。此六入何由而有。观察是时。由名色而有六入。时我复作是念。名色何由而有。观察是时。由识而有名色。此识何由而有。观察是时。由行生识。时我复作是念。行何由而生。观察是时。行由痴而生。
　　无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁．忧．苦．恼。不可称计。如是名为苦盛阴所习。
　　我尔时复作是念。由何因缘灭生．老．病．死。我观察是时。生灭。老．病．死灭。时复生此念。由何而无生。观此生原有灭。生则灭。复念。由何而无有。时生此念。无受则无有。时我生念。由何而灭受。观察是时。爱灭。受则灭。复生此念。由何而灭爱。重更观察。痛灭。爱则灭。复思惟。由何而灭痛。观察是时。更乐灭。则痛灭。复更思惟。更乐何由而灭。观察是时。六入灭。则更乐灭。复观此六入何由而灭。当观察时。名色灭。则六入灭。复观名色何由而灭。识灭。则名色灭。复观此识。何由而灭。行灭。则识灭。复观此行何由而灭。痴灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六入灭。六入灭。则更乐灭。更乐灭。则痛灭。痛灭。则爱灭。爱灭。则受灭。受灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老．病死灭。是谓名为五盛阴灭。
　　时我复生此念。此识最为原首。令人致此生．老．病．死。然不能知此生．老．病．死之原本。犹如有人在山林中。行逐小径道。小复前行。见旧大道。古昔诸人在中行处。是时。彼人便复行此道。小复前进。见旧城郭．园观．浴池。皆悉茂盛。但彼城中无有居民。此人见已。还归本国。前白王言。昨游山林见好城郭。树木繁茂。但彼城中无有人民。大王。可使人民在彼止住。是时。国王闻此人语。即居止人民。然此城郭还复如故。人民炽盛。快乐无比。。
　　比丘当知。我昔未成菩萨时。在山中学道。见古昔诸佛所游行处。便从彼道。即知生．老．病．死所起原本。有生有灭。皆悉分别。知生苦．生集．生尽．生道。皆悉了知。受．有．爱．痛．更乐．六入．名色．识．行．痴亦复如是。无明起则行起。行所造者复由于识。我今已明于识。今与四部之众而说此本。皆当知此原本所起。知集．知尽．知道。念使分明。已知六入。则知生．老．病．死。六入灭则老．病．死灭。是故。比丘。当求方便。灭于六入。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊与无央数百千万众而为说法。尔时。阿那律在彼座上。是时。阿那律在众中睡眠。
　　尔时。佛见阿那律睡。便说此偈。
　　爱法快睡眠　　意无有错乱。
　　贤圣所说法　　智者之所乐。
　　犹如深渊水　　澄清无瑕秽。
　　如是闻法人　　清净心乐受。
　　亦如大方石　　风所不能动。
　　如是得毁誉　　心无有倾动。
　　是时。世尊告阿那律。汝畏王法及畏盗贼而作道乎。
　　阿那律报曰。不也。世尊。
　　佛告阿那律。汝何故出家学道。
　　阿那律白佛言。厌患此．老．病．死．愁．忧．苦．恼。为苦所恼。故欲舍之。是故出家学道。
　　世尊告曰。汝今。族姓子。信心坚固。出家学道。世尊今日躬自说法。云何于中睡眠。
　　是时。尊者阿那律即从座起。偏露右肩。长跪叉手。白世尊言。自今已后形融体烂。终不在如来前坐睡。
　　尔时。尊者阿那律达晓不眠。然不能除去睡眠。眼根遂损。尔时。世尊告阿那律曰。勤加精进者与调戏盖相应。设复懈怠与结相应。汝今所行当处其中。
　　阿那律白佛。前已在如来前誓。今不能复违本要。
　　是时。世尊告耆域曰。疗治阿那律眼根。
　　耆域报曰。若阿那律小睡眠者。我当治目。
　　世尊告阿那律曰。汝可寝寐。所以然者。一切诸法由食而存。非食不存。眼者以眠为食。耳者以声为食。鼻者以香为食。舌者以味为食。身者以细滑为食。意者以法为食。我今亦说涅槃为食。
　　阿那律白佛言。涅槃者以何为食。
　　佛告阿那律。涅槃者以无放逸为食。乘无放逸。得至无为。
　　阿那律白佛言。世尊。虽言眼者以眠为食。然我不堪睡眠。
　　尔时。阿那律缝故衣裳。是时。眼遂败坏。而得天眼。无有瑕秽。是时。尊者以凡常之法而缝衣裳。不能得使缕通针孔中。是时。阿那律便作是念。诸世间得道罗汉。当与我贯针。
　　是时。世尊以天耳清净。闻此音声。诸世间得道阿罗汉者。当与我贯针。尔时。世尊至阿那律所而告之曰。汝持针来。吾与贯之。
　　阿那律白佛言。向所称说者。谓诸世间欲求其福者。与我贯针。
　　世尊告曰。世间求福之人无复过我。如来于六法无有厌足。云何为六。一者施。二者教戒。三者忍。四者法说．义说。五者将护众生。六者求无上正真之道。是谓六。阿那律。如来于此六法无有厌足。
　　阿那律曰。如来身者真法之身。复欲更求何法。如来以度生死之海。又脱爱著。然今日故为求福之道。
　　世尊告曰。如是。阿那律。如汝所说。如来亦知此六法为无厌足。若当众生知罪恶之原身．口．意所行者。终不堕三恶趣。以其众生不知罪恶之原。故坠堕三恶趣中。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　世间所有力　　游在天人中。
　　福力最为胜　　由福成佛道。
　　是故。阿那律。当求方便。得此六法。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。有众多比丘入舍卫城乞食。闻王波斯匿宫门外有众多人民。于中举手唤呼皆称怨。国界有贼名鸯掘魔。极为凶暴。杀害生类不可称计。无有慈心于一切众生。国界人民无不厌患者。日取人杀以指为鬘。故名为指鬘。唯愿大王当往共战。
　　是时。众多比丘乞食已。还诣祇洹精舍。收摄衣钵。以尼师坛著肩上。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等众多比丘入舍卫城乞食。见众多人民在王宫门外。称怨诉辞。今王国界有贼名鸯掘魔。为人凶暴。无有慈心。杀一切众生。人亡国虚皆由此人。又取人指以为华鬘。
　　尔时。世尊闻彼比丘语已。即从座起。默然而行。
　　是时。世尊寻到彼所。诸有取薪．负草．犁作之人。及牧牛牧羊者。见世尊诣彼道。各白佛言。沙门。沙门。勿从彼道。所以然者。此路侧有贼名鸯掘魔。于中止住。诸有人民。欲就此道者。要集十人．或二十人．或三十．四十．五十人。犹不得过。尽为鸯掘魔所擒获。然沙门瞿昙独无有侣。备为鸯掘魔所触娆者。于事不省。世尊虽闻此语。故进不住。
　　尔时。鸯掘魔母。持食诣鸯掘魔所。是时。鸯掘魔便作是念。吾指鬘为充数不乎。是时。即数指犹未充数。复更重数。唯少一人指。是时。鸯掘魔左右顾视。求觅生人。欲取杀之。然四远顾望。亦不见人。便作是念。我师有教。若能害母者。必当生天。我今母躬来在此。即可取杀之。得指充数。生于天上。
　　是时。鸯掘魔左手撮母头。右手拔剑而语母言。小住。阿母。是时。世尊便作是念。此鸯掘魔当为五逆。即放眉间相。光明普照彼山林。是时。鸯掘魔见光明已。复语母言。此是何光明照此山林。将非国王集诸兵众。攻伐我身乎。
　　是时母告曰。汝今当知。此非日月火光。亦非释．梵天王光明。
　　尔时。其母便说此偈。
　　此非火光明　　非日月释梵。
　　鸟兽不惊怖　　和鸣殊于常。
　　此光极清明　　使人悦无量。
　　必是尊最胜　　十力至此间。
　　于天世人中　　天眼观世界。
　　故欲度汝身　　世尊来至此。
　　是时。鸯掘魔闻佛音响。欢喜踊跃。不能自胜。便作是语。我师亦有教诫而敕我曰。设汝能害母。并杀沙门瞿昙者。必生梵天上。
　　是时。鸯掘魔语母曰。母。今且住。我先取沙门瞿昙杀。然后当食。
　　是时。鸯掘魔即放母而往逐世尊。遥见世尊来。亦如金聚。靡所不照。见已。并笑而说是语。今此沙门定在我手。必然不疑。其有人民欲行此道者。皆集大众而行此道。然此沙门独无伴侣。我今当取杀之。
　　是时。鸯掘魔即拔腰剑。往逐世尊。是时。世尊寻还复道。徐而行步。而鸯掘魔奔驰而逐。亦不能及如来。是时。鸯掘魔白世尊言。住。住。沙门。
　　世尊告曰。我自住耳。汝自不住。
　　是时。彼鸯掘魔并走。遥说此偈。
　　去而复言住　　语我言不住。
　　与我说此义　　彼住我不住。
　　尔时。世尊复以偈报言。
　　世尊言已住　　不害于一切。
　　汝今有杀心　　不离于恶原。
　　我住慈心地　　愍护一切人。
　　汝种地狱苦　　不离于恶原。
　　是时。鸯掘魔闻此偈已。便作是念。我今审为恶耶。又师语我言。此是大祠。获大果报。能取千人杀。以指作鬘者。果其所愿。如此之人。命终之后。生善处天上。设取所生母及沙门瞿昙杀者。当生梵天上。是时。佛作威神。令彼神识㸌寤。诸梵志书籍亦有此言。如来出世甚为难遇。时时亿劫乃出。彼出世时。不度者令度。不解脱者令得解脱。彼说灭六见之法。云何为六。言有我见者。即说灭六见之法。无有我者。亦与说灭无有我见之法。言有我见．无有我见。亦与说有我见．无我见之法。复自观察．说观察之法。自说无我之法。亦非我说．亦非我不说之法。若如来出世。说此灭六见之法。又我奔走之时。能及象．马．车乘。亦及人民。然此沙门行不暴疾。然我今日不能及此。必当是如来。
　　是时。鸯掘魔便说此偈。
　　尊今为我故　　而说微妙偈。
　　恶者今识真　　皆由尊威神。
　　即时舍利剑　　投于深坑中。
　　今礼沙门迹　　即求作沙门。
　　是时。鸯掘魔即前白佛言。世尊。唯愿听作沙门。
　　世尊告曰。善来。比丘。即时鸯掘魔便成沙门。著三法衣。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　汝今已剃头　　除结亦当尔。
　　结灭成大果　　无复愁苦恼。
　　是时。鸯掘魔闻此语已。即时诸尘垢尽。得法眼净。
　　尔时。世尊将鸯掘魔比丘还诣舍卫城祇桓精舍。是时。王波斯匿集四部之众。欲往攻伐贼鸯掘魔。是时。王便作是念。我今可往至世尊所。以此因缘。具白世尊。若世尊有所说者。当奉行之。尔时。王波斯匿即集四部之兵。往世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问王曰。大王。今日欲何所至。尘坌身体。乃至于斯。
　　波斯匿王白佛言。我今国界有贼名鸯掘魔。极为凶暴。无有慈心于一切众生。使国丘荒。人民流迸。皆由此贼。彼今取人杀之。以指为鬘。此是恶鬼。非为人也。我今欲诛伐此人。
　　世尊告曰。若当大王见鸯掘魔信心坚固。出家学道者。王当奈之何。
　　王白佛言。知复如何。但当承事供养。随时礼拜。然复。世尊。彼是恶人。无毫厘之善。恒杀害人。能有此心出家学道乎。终无此理。
　　是时。鸯掘魔去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。世尊伸右手指示王曰。此是贼鸯掘魔。
　　王闻此语。便怀恐怖。衣毛皆竖。世尊告王。勿怀恐怖。可往至前。自当寤王意耳。
　　是时王闻佛语。即至鸯掘魔前。语鸯掘魔曰。汝今姓谁。
　　鸯掘魔曰。我姓伽伽。母名满足。
　　是时王礼足已。在一面坐。尔时王问曰。善乐此正法之中。勿有懈怠。修清净梵行。得尽苦际。我当尽形寿供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。
　　是时。鸯掘魔默然不对。王即从座起。头面礼足。还诣世尊所。头面礼足。在一面坐。
　　是时。王复白佛言。不降者使降。不伏者使伏。甚奇。甚特。曾所不有。乃能降伏极恶之人。唯愿天尊受命无穷。长养生民。蒙世尊恩。得免此难。国事猥多。欲还城池。
　　世尊告曰。王知是时。尔时。国王即从座起。头面礼足。便退而去。
　　尔时。鸯掘魔作阿练若。著五纳衣。到时持钵。家家乞食。周而复始。著补纳弊坏之衣。极为粗丑。亦复露坐。不覆形体。是时。鸯掘魔在闲静之处。自修其行。所以族姓子。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。时。鸯掘魔便成阿罗汉。六通清彻。无有尘垢。已成阿罗汉。
　　到时。著衣持钵。入舍卫城乞食。是时。有妇女临产甚难。见已。便作此念。众生之类极为苦痛。受恼无限。是时。鸯掘魔食后。收摄衣钵。以尼师坛著肩上。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。鸯掘魔白世尊言。我向著衣持钵。入舍卫城乞食。见一妇女身体重妊。是时。我便作是念。众生受苦何至于斯。
　　世尊告曰。汝今往彼妇人所。而作是说。我从贤圣生已来。未曾杀生。持此至诚之言。使此母人胎得无他。
　　鸯掘魔对曰。如是。世尊。
　　是时。鸯掘魔即其日。著衣持钵。入舍卫城。往至彼母人所。语彼母人曰。我从贤圣生已来。不杀生。持此至诚之言。使胎得解脱。
　　是时。母人胎即得解脱。
　　是时。鸯掘魔城中乞食。诸男女大小见之。各各自相谓言。此名鸯掘魔。杀害众生不可称计。今复在城中乞食。
　　是时。城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫者。伤坏头目。衣裳裂尽。流血污体。即出舍卫城至如来所。是时。世尊遥见鸯掘魔头目伤破。流血污衣而来。见已。便作是说。汝今忍之。所以然者。此罪乃应永劫受之。
　　是时。鸯掘魔至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。鸯掘魔在如来前。便说此偈。
　　坚固听法句　　坚固行佛法。
　　坚固亲善友　　便至灭尽处。
　　我本为大贼　　名曰鸯掘魔。
　　为流之所漂　　蒙尊拔济之。
　　今观自归业　　亦当观法本。
　　今已逮三明　　成就佛行业。
　　我本名无害　　然害不可计。
　　今名真谛实　　不害于一切。
　　设复身口意　　都无害心识。
　　此名无杀害　　何况起思想。
　　弓师能调角　　水人能调船。
　　巧匠调其木　　智者自调身。
　　或以鞭杖伏　　或以言语屈。
　　竟不加刀杖　　我今自降伏。
　　人前为过恶　　后止不复犯。
　　是照于世间　　如云消月现。

　　比丘老少壮　　修行佛法行。
　　是照于世间　　如彼月云消。
　　比丘老少壮　　修行佛法者。
　　是照此世间　　如彼月云消。
　　我今受痛少　　饮食自知足。
　　尽脱一切苦　　本缘今已尽。
　　更不受死迹　　亦复不乐生。
　　今正是时节　　欢喜而不乱。
　　是时。如来可鸯掘魔所说。是时。鸯掘魔已见如来然可之。即从座起。礼世尊足。便退而去。
　　是时。诸比丘白世尊言。鸯掘魔本作何功德。今日聪明黠慧。面目端正。世之希有。复作何不善行。于今身上。杀害生类不可称计。复作何功德。于今值如来。得阿罗汉道。
　　尔时。世尊告诸比丘。昔者。过去久远于此贤劫之中。有佛名迦叶如来．至真．等正觉。出现于世。迦叶如来去世之后。有王名大果。统领国界。典阎浮提。尔时。彼王有八万四千宫人婇女。各无儿息。尔时。大果王向诸树神．山神．日月．星宿。靡所不周。欲求男女。尔时。王第一夫人身即怀妊。经八．九月便生男儿。颜貌端正。世之希有。是时。彼王便生此念。我本无有儿息。经尔许时。今方生儿。宜当立字。使于五欲之中。而自娱乐。
　　是时。王召诸群臣能瞻相者。而告之曰。我今已生此儿。各与立字。是时。群臣闻王教已。即白王言。今此太子极为奇妙。端正无比。面如桃华色。必当有大力势。今当立字名曰大力。是时。相师与太子立字已。各从座起而去。是时。国王爱慜此太子。未曾去目前。
　　是时。太子年向八岁。将诸臣佐往父王所。朝贺问讯。父王复作是念。今此太子极自奇特。即告之曰。吾今与汝娶妇何如乎。太子白王。子今年幼何须娉娶。是时。父王权停不与娶妇。复经二十年。王复告曰。吾欲与汝娶妇。太子白王。不须娶妇。是时。父王告群臣人民曰。我今无儿息。经历久远。方生一子。今不肯娶妇。清净无瑕。尔时。王太子转字名曰清净。
　　是时。清净太子年向三十。王复敕群臣曰。吾今年已衰微。更无儿息。今唯有清净太子。今王高位应授与太子。然此太子不乐五欲之中。当云何理国事。群臣报曰。当为方便。使乐五欲。是时。父王即椎钟鸣鼓。敕国中人。其能使清净太子乐五欲者。当赐与千金及诸宝物。
　　尔时。有女人名曰淫种。尽明六十四变。彼女人闻王有教令。其能使王太子习五欲者。当赐与金千斤及诸宝物。即往至父王所。而告之曰。见与千金及诸宝物。能使太子习于五欲。父王报曰。审能尔者。当重相赐。不负言信。时媱女白王。太子为寝宿何处。王报曰。在东堂上。无有女人。唯有一男儿。在彼侍卫。女人白曰。唯愿大王敕内宫中。勿见限遮。随意出入。
　　是时。媱女即其夜鼓二时。在太子门侧。佯举声哭。是时。太子闻女人哭声。便敕侍人曰。此是何人于斯而哭。侍人报曰。此是女人在门侧哭。太子告曰。汝往速问所由哭耶。时。彼侍臣往而问之所由哭耶。淫女报曰。夫主见弃是故哭耳。侍臣还白太子。此女人为夫主所弃。又畏盗贼。是故哭耳。太子告曰。将此女人著象厩中。到彼复哭。复将至马厩中。复哭。太子复语侍臣。将来在此。即将入堂。复于中哭。太子躬自问曰。何为复哭。淫女报太子曰。女人单弱极怀恐怖。是故哭耳。太子告曰。上吾床上。可得无畏。是时。女人默然不语。亦复不哭。是时。女人即脱衣裳。前捉太子手。举著己胸上。即时惊觉。渐渐起欲想。已起欲心。便身就之。
　　是时。清净太子明日清旦。往父王所。是时。父王遥见太子颜色。殊于常日。见已。便作是说。汝所欲者事果乎。太子报曰。如大王所言。是时。父王欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。欲求何愿。吾当与之。太子报曰。所赐愿者。勿复中悔。当求其愿。时王报曰。如汝所言。终不中悔。欲求何愿。太子白王。天王。今日统领阎浮提内。皆悉自由。阎浮提里内诸未嫁女者。先适我家。然后使嫁。是时王曰。随汝所言。王即敕国内人民之类曰。诸有女未出门者。先使诣清净太子。然后嫁之。
　　尔时。彼城中有女名须蛮。次应至王所。是时。须蛮长者女露形裸跣在众人中行。亦无羞耻。众人见已。各相对谈。此是长者女。名称远闻。云何露形在人中行。如驴何异。女报众人曰。我非为驴。汝等众人斯是驴耳。汝等颇见女人还见女人有相耻乎。城中生类尽是女人。唯有清净太子是男子矣。若我至清净太子门者。当著衣裳。是时。城中人民自相谓言。此女所说诚入我意。我等实是女。非男也。唯有清净太子乃是男也。我等今日当行男子之法。
　　是时。城中人民各办战具。著铠持仗。往至父王所。白父王曰。欲求二愿。唯见听许。王报之曰。何等二愿。人民白王。王欲存者当杀清净太子。太子欲存者今当杀王。我等不堪任承事清净太子辱国常法。
　　是时。父王便说此偈。
　　为家忘一人　　为村忘一家。
　　为国忘一村　　为身忘世间。
　　是时。父王说此偈已。告人民曰。今正是时。随汝等意。是时。诸人即将清净太子取两手缚之。将诣城外。各相谓言。我等咸共以瓦石打杀。何须一人杀乎。
　　是时。清净太子临欲死时。而作是说。又作誓愿。此诸人民取吾枉杀。然父王自与我愿。我今受死亦不敢辞。使我将来之世。当报此怨。又使值真人罗汉。速得解脱。是时。人民取太子杀已。各自散去。诸比丘。莫作是观。尔时大果王者。岂异人乎。今鸯掘魔师是也。尔时媱女者。今师妻是也。尔时人民者。今八万人死者是也。尔时清净太子。今鸯掘魔比丘是也。临欲死时作此誓愿。今还报怨无免手者。缘此因缘。杀害无限。复作誓愿。愿欲值佛。今得解脱。成阿罗汉。此是其义。当念奉行。
　　尔时。世尊告诸比丘。我弟子中。第一聪明捷疾智者。所谓鸯掘魔比丘是。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第三十二

力品第三十八之二
　　闻如是。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等见此灵鹫山乎。
　　诸比丘对曰。唯然。见之。
　　卿等当知。过去久远世时。此山更有异名。汝等复见此广普山乎。
　　诸比丘对曰。唯然。见之。
　　汝等当知。过去久远。此山更有异名。不与今同。汝等见白墡山乎。
　　诸比丘对曰。唯然。见之。
　　过去久远此山更有异名。不与今同。汝等颇见此负重山乎。
　　诸比丘对曰。唯然。见之。
　　汝等颇见此仙人窟山乎。
　　诸比丘对曰。唯然。见之。
　　此山过去久远。亦同此名。更无异名。所以然者。此仙人山。恒有神通菩萨．得道罗汉．诸仙人所居之处。又辟支佛亦在中游戏。我今当说辟支佛名号。汝等谛听。善思念之。有辟支佛名阿利吒．婆利吒。审谛童辟支佛．善观辟支佛．究竟辟支佛．聪明辟支佛．无垢辟支佛．帝奢念观辟支佛。无灭．无形．胜．最胜．奖大．奖雷电光明辟支佛。此。比丘。诸辟支佛若如来不出世时。尔时此山中有此五百辟支佛。居此仙人山中。如来在兜术天上欲来生时。净居天子自来在此相告。普敕世间。当净佛土。却后二岁。如来当出现于世。
　　是时诸辟支佛闻天人语已。皆腾在虚空。说此偈。
　　诸佛未出时　　此处贤圣居。
　　自悟辟支佛　　恒居此山中。
　　此名仙人山　　辟支佛所居。
　　仙人及罗汉　　终无空缺时。
　　是时。诸辟支佛即于空中烧身取般涅槃。所以然者。世无二佛之号。故取灭度耳。一商客中终无二导师。一国之中亦无二王。一佛境界无二尊号。所以然者。过去久远。此罗阅城中有王名喜益。彼恒念地狱苦痛。亦念饿鬼．畜生之痛。尔时。彼王便作是念。我今恒忆地狱．畜生．饿鬼之苦痛。我今不宜更入此三恶道中。今宜尽舍国王．正位．妻子．仆从。以信坚固。出家学道。
　　尔时。大王喜益。厌此酸苦。即舍王位。剃除须发。著三法衣。出家学道。在空闲之处。而自克已。观五盛阴。观了无常。所谓此色。此色集。此色尽。痛．想．行．识。亦复如是。皆悉无常。当观此五盛阴时。诸可集法。尽是灭法。观此法已。然后成辟支佛道。
　　是时。喜益辟支佛已成道果。便说此偈。
　　我忆地狱苦　　畜生五道中。
　　舍之今学道　　独逝而无忧。
　　是时。此辟支佛在彼仙人山中。比丘当知。以此方便。知此山中恒有神通菩萨．得道真人．学仙道者而居其中。是故名曰仙人之山。更无异名。若如来不出现于世时。此仙人山中诸天恒来恭敬。所以然者。斯山中纯是真人。无有杂错者。若弥勒佛降神世时。此诸山名各各别异。此仙人山更无异名。此贤劫之中。此山名亦不异。汝等。比丘。当亲近此山。承事恭敬。便当增益诸善功德。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等专念而自修己。云何当专念。于是。比丘。可行知行。举动．进止．屈伸．俯仰．著衣法则．睡眠．觉寤．或语．或默。皆悉知时。若复比丘心意专正。彼比丘欲漏未生便不生。已生便灭之。未生有漏使不生。已生令灭之。未生无明漏使不生。已生令灭之。若专念分别六入。终不堕恶道。
　　云何六入为恶道。眼观此色。若好．若丑。见好则喜。见恶不喜。若耳闻声。若好．若丑。闻好则喜。闻不好则不喜。鼻．口．身．意。亦复如是。犹如六种之虫。性行各异。所行不同。若有人取绳缠缚之。取狗．野狐．猕猴．鳣鱼．蛇蚖．飞鸟。皆悉缚之。共系一处而放之。尔时。六种之虫各有性行。
　　尔时。狗意中欲起趣村中。野狐意中欲起趣塚间。鳣鱼意中欲趣水中。猕猴意中欲向山林之间。毒蛇意中欲入穴中。飞鸟意中欲飞在空。尔时。六种之虫各各有性行而不共同。
　　设复有人取此六种之虫。系著一处。而不得东．西．南．北。是时。六种之虫虽复动转。亦不离故处。此内六情亦复如是。各各有所主。其事不同。所观别异。若好．若丑。
　　尔时。比丘系此六情而著一处。是故。诸比丘。当念专精。意不错乱。是时弊魔波旬终不得其便。众善功德皆悉成就。如是。诸比丘。当念具足眼根。便得二果。于现法中得阿那含果。若得阿罗汉果。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在波罗柰鹿野园中。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。世尊告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。已思惟无常想。广布无常想。便断欲爱．色爱．无色爱。尽断憍慢．无明。何以故。昔者过去久远世时。有辟支佛名善目。颜貌端正。面如桃华色。视瞻审谛。口作优钵华香。体作栴檀香。
　　是时。善目辟支佛到时。著衣持钵。入波罗柰城乞食。渐渐至大长者家。在门外默然而立。是时。长者女遥见有道士在门外立。端正无双。颜貌殊特。世之希有。口作优钵莲华香。身作栴檀香。便兴欲心。向彼比丘所。便作是说。汝今端正。面如桃华色。世之希有。我今虽处女人。亦复端正。可共合会。然我家中饶多珍宝。资财无量。然作沙门。甚为不易。
　　是时。辟支佛问曰。大妹。今为染著何处。
　　长者女报曰。我今正著眼色。又复口中作优钵华香。身作栴檀香。
　　是时。辟支佛舒左手。以右手挑眼著掌中。而告之曰。所爱眼者。此之谓也。大妹。今日为著何处。犹如痈疮。无一可贪。然此眼中。亦漏尽。亦漏不净。大妹当知。眼如浮泡。亦不牢固。幻伪非真。诳惑世人。耳．鼻．口．身．意皆不牢固。欺诈不真。口是唾器。出不净之物。纯含白骨。身为苦器。为摩灭之法。恒盛臭处。诸虫所扰。亦如画瓶。内盛不净。大妹。今日为著何处。是故。大妹。当专其心。思惟此法幻伪不真。如妹思惟眼．色无常。所有著欲之想自消灭。耳．鼻．口．身．意皆悉无常。思惟此已。所有欲意自当消除。思惟六入。便无欲想。
　　是时。长者女便怀恐惧。即前礼辟支佛足。白辟支佛言。自今已去。改过修善。更不兴欲想。唯愿受悔过。如是再三修行。
　　辟支佛报曰。止。止。大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人见起欲情意。当熟观眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼为。乃从无有中而生。已有便自坏败。亦非往世．今世．后世。皆由合会因缘。所谓合会因缘者。缘是有是。此起则起。此无则无。此灭则灭。耳．鼻．口．身．意亦如是。皆悉空寂。是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隐之处。无复情欲。如是。大妹。当作是学。
　　尔时。辟支佛与彼女人。说四非常之法已。升在虚空。现十八变。还归所止。
　　尔时。彼女人观眼．耳．鼻．口．身．意了无所有。便在闲静处。思惟此法。彼女人复更思惟六情无主。得四等心。身坏命终。生梵天上。比丘当知。若思惟无常想。广布无常想。尽断欲．色．无色爱。憍慢．无明皆悉除尽。是故。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。波斯匿王告御车人曰。汝今办羽葆之车。吾欲出外游观。
　　是时。彼人受王教敕。即办羽葆之车。前白王曰。已严驾羽葆之车。王宜知是时。
　　波斯匿王将此人便出舍卫城。至彼园观。观诸树木。皆无声响。亦无人民。寂然空虚。见已。便忆如来说诸法之本。是时。彼人在王后。执扇而扇王。此园果树木皆无声响。亦无人民。寂然空虚。我今欲请如来．至真．等正觉在此游化。然不知如来今为所在。我欲往觐。
　　侍人报曰。释种有村名曰鹿堂。如来在彼游化。
　　波斯匿王告曰。此鹿堂去此远近。
　　侍人白王。如来住处去此不远。计其道里有三由旬。
　　是时。波斯匿王告曰。速办羽葆之车。我今欲见如来。
　　是时。彼人受王教已。即办驾车。前白王曰。车今已驾。王知是时。王即乘车往诣彼村。
　　尔时。众多比丘辈于露地而经行。是时王下车至众多比丘所。到已。头面礼足。在一面住。是时。王白比丘曰。如来今为所在。吾欲见之。
　　众多比丘报曰。世尊在此讲堂中住。可往见之。勿以为难。王欲去时。徐举其足。无令有声。是时。波斯匿王还顾视彼侍人。是时侍人便作是念。王今独与世尊相见。我应住此。
　　是时。王独往至世尊所。尔时。世尊以天眼观见波斯匿王在门外立。是时。世尊即从座起与王开门。王见世尊。头面礼足。自称姓名。我是波斯匿王。三自称号。
　　世尊告曰。汝今是王。我今释种出家学道。
　　时王白佛。唯愿世尊延寿无穷。使天．人得安。
　　世尊告曰。使大王当延寿无穷。以法治化。莫以非法。诸有以法治化者。皆生天上善处。正使命终之后。名称不朽。世人所传云。昔有国王以法治化。未曾有枉。设有人民住此王境界。叹王功德。思忆不忘者。王身在天上。增六事功德。云何为六。一者天寿。二者天色。三者天乐。四者天神足。五者天豪。六者天光。是故。大王。当以法治。莫以非法。我今日身中有此功德。应受天人恭敬礼拜。
　　王白佛言。如来功德应受人礼拜。
　　世尊告曰。汝今云何言如来应受人礼拜。
　　王白佛言。如来有六功德。应得受人礼拜。云何为六。如来正法甚为和雅。智者所修行。是谓如来初功德。可事．可敬。
　　复次。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。所谓圣众者四双八辈。此是如来圣众。可敬．可贵。世间之大福田。是谓如来第二功德。
　　复次。如来有四部之众。所施行法皆习行之。更不重受触扰如来。是谓如来第三功德。
　　复次。世尊。我见刹利之姓．婆罗门．居士．沙门。高才盖世。皆来集论议。我等当以此论往问如来。设彼沙门瞿昙。不报此论者。则有缺也。设当能报者。我等当称其善。是时。四姓来至世尊所。而问此论。或复有默然者。尔时。世尊与彼说法。彼闻法已。更不复问事。况复欲论。皆师事如来。是谓如来第四功德。
　　复次。诸六十二见。欺诳世人。不解正法。由此致愚。然如来能除此诸邪见业。修其正见。是谓第五如来功德。
　　复次。众生身．口．意修恶。彼若命终。忆如来功德。离三恶趣。得生天上。正使极恶之人。得生天上。是谓第六如来功德。其有众生见如来者。皆起恭敬之心。而供养之。
　　世尊告曰。善哉。善哉。大王。乃能如来前作师子吼。演如来功德。是故。大王。常当兴心向于如来。如是。大王。当作是学。
　　尔时。世尊与王波斯匿说微妙之法。使令欢喜。是时。大王闻说法已。即从座起。礼世尊足。便退而去。王去未久。佛告比丘。汝等当持此法供养。善讽诵念。所以然者。此波斯匿王之所说也。汝等亦当与四部众广演其义。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。阿阇世王告群臣曰。汝等速驾羽葆之车。吾欲往见世尊。
　　是时。群臣受王教敕。即驾羽葆之车。前白王言。严驾已办。王宜知时。
　　时。王乘羽葆之车。往至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。阿阇世王白世尊言。唯愿世尊受我请。在罗阅城九十日夏坐。
　　尔时。世尊默然受王请。是时。王见世尊默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。
　　是时。阿阇世王随时供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。
　　尔时。毗舍离城鬼神兴盛。人民死亡不可称计。一日之中死者百数。鬼神罗刹充满其中。面目黄色。或经三．四日而死者。是时。毗舍离人民恐惧。皆集一处。而共论议。此大城中极为炽盛。士人丰熟。富乐无限。如彼天宫释所住处。然今日为此鬼神所害。尽当死亡。丘荒犹如山野。谁能有此神德。却此灾患。
　　是时。人民各各自相谓曰。我等闻。有沙门瞿昙。所至到处。众邪恶鬼不得娆近。若当如来来至此者。此诸鬼神各自驰散。但今日世尊在此罗阅城中。为阿阇世所供养。将恐不来此间游化。
　　或复有作是说。如来有大慈悲。愍念众生。遍观一切。未度者使令得度。不舍一切众生。如母爱子。设当有人请者。如来便来。阿阇世王终不留住。谁能堪任至阿阇世王界。而白世尊云。我等城中今遭此厄。唯愿世尊慈愍屈顾。
　　尔时。有大长者。名曰最大。集在彼众。是时。诸人语长者曰。我等闻。沙门瞿昙所至到处。诸邪恶鬼无有能害。若当如来至此间者。便能除此灾患。汝可往世尊所。具白此意。使此城郭永得存在。
　　是时。长者默然从众人语。即从座起。往至家中。到已。办道路行具。将诸使人往至世尊所。头面礼足。在一面坐。
　　尔时。长者白世尊言。毗舍离城中人民遇此鬼灾。人民之类死亡者众。计彼城中一日之内。连车载尸。动有百数。唯愿世尊垂愍接度。使彼遗余拔择安处。令得无为。又闻。世尊所至到处。天．龙．鬼神不敢娆近。愿垂屈顾。至彼城中。度彼人民。安处无为。
　　世尊告曰。我今已受罗阅城阿阇世王请。诸佛世尊言无有二。若当阿阇世王见听者。如来当往。
　　最大长者白佛言。此事甚难。阿阇世王终不放如来使至彼国。所以然者。阿阇世王于我国王。无有毫厘之善。长夜求方便。欲害彼民。设当阿阇世王见我者。即取我杀。况复得陈此事。若当闻彼国人民为鬼神所害者。欢喜无量。
　　世尊告曰。勿怀恐惧。汝今径至王所。而白此事言。如来记莂王身。终无虚妄。所言无二。父王无咎而取害之。当生阿鼻地狱中。经历一劫。然今日已离此罪。改其过罪。于如来法中。信根成就。缘此德本。得灭此罪。永无有余。于今身命终当生拍毱地狱中。于彼命终当生四天王上。于彼命终生艳天上。于艳天上命终生兜术天．化自在天．他化自在天。复还以次来至四天王中。大王当知。二十劫中不堕恶趣。恒在天人中生。最后受身。以信坚固。剃除须发。著三法衣。出家学道。名曰除恶辟支佛。彼王闻此语。便当欢喜踊跃。不能自胜。亦当告汝作是语。随汝所求要愿。吾不违之。
　　是时。长者白世尊言。我今当持世尊威神至彼王所。即从座起。头面礼足。往彼王所。
　　尔时。阿阇世王与诸群臣在高殿上。有所讲论。是时。大长者往至王前。王遥见来。语群臣曰。若当此人今至此所。汝等欲取何为。或有作是说。我等当取五杌之。
　　或言。当枭其首。
　　阿阇世王言。汝等催取杀之。不须见吾。
　　是时。长者闻此语已。极怀恐惧。寻时高声而作是语。我是佛之所使。
　　王闻佛音已。即下座。右膝著地。向如来所。问彼长者曰。如来何所教敕。
　　长者报曰。世尊记莂圣王而无虚妄。所吐言教。终无有二。如来言。王取父王害之。缘此罪本当入阿鼻地狱中。经历一劫。然复寻时改过于如来所。今当生拍毱地狱中。于彼命终当生四天王中。展转生他化自在天中。还复次来生四天王中。二十劫中不堕三恶趣。流转天．人之中。最后受身。以信坚固。出家学道。名曰除恶辟支佛。出现于世。
　　王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即告大长者曰。汝今欲求何愿。吾当与之。
　　长者白王。所求愿者。王勿见违。
　　阿阇世王告曰。汝今但说欲求何愿。吾不违之。
　　长者白王。毗舍离城人民遇灾。为鬼神所害。不可称计。如今罗刹鬼神极为暴虐。唯愿大王听放世尊至彼国界。令彼鬼神各各驰散。所以然者。我等曾闻。若如来所至到处。天．龙．鬼神不得其便。唯愿大王听许世尊至彼国界。
　　王闻此语已。便长叹息。告长者曰。此愿极大。非常人所及。汝若当随吾求城郭．村落．国财．妻子。吾不吝之。我不虑汝。当屈顾世尊。然我先已许所求之愿。今随汝意。
　　是时。长者极怀欢喜。即从座起。辞王退去。往至世尊所白世尊言。阿阇世王已许放世尊诣彼国界。
　　世尊告曰。汝并在前。如来自当知时。
　　是时。长者头面礼足。绕佛三匝。便退而去。
　　是时。世尊清旦将诸比丘众。前后围绕出迦兰陀竹园所。往诣毗舍离城。尔时。王阿阇世在高楼上。及将持盖一人。尔时。王遥见世尊向彼国界。便自叹息告左右曰。我等为此长者所欺。我今复用活为。乃使如来出此国界。
　　是时。阿阇世王持五百盖。往送世尊。恐有尘土坌身。罗阅城中复有五百宝盖从如来后。是时。释提桓因知世尊心中所念。复以五百宝盖在虚空中。恐有尘土坌如来身。及诸河神复持五百宝盖在虚空中。是时。毗舍离城人民之类闻世尊今当入城。复持五百宝盖。前迎世尊。尔时。有二千五百宝盖悬在空中。
　　尔时。世尊见此盖已。即时便笑。此是诸佛世尊常法。设如来笑时。口中便有五色光出．青．黄．白．黑．赤。
　　侍者阿难见此光明。作此思惟。此是何缘。设世尊笑必有因缘。事不虚尔。是时。阿难长跪叉手。白世尊言。如来终不妄笑。笑必当有缘。
　　世尊告曰。汝今见此二千五百宝盖供养如来乎。
　　阿难白佛。唯然。见之。
　　世尊告曰。若如来不出家学道者。当二千五百世作转轮圣王。治化人民。以如来出家学道。更不受此宝盖。
　　阿难当知。过去久远。有王名善化治。在蜜絺罗国。以法治化。绥纳有方。统此阎浮提里地。靡不从令者。尔时。彼王有八万四千宫人婇女。皆是刹利种姓。第一夫人名曰日光。亦无儿息用继嗣者。
　　是时。彼王便作是念。我今统此阎浮里地。然今无有儿息。便向诸山神．树神．天地神明求有儿息。又未经数日之中。夫人怀妊。是时。日光夫人白王言。大王当知。我今觉知有身。宜自将护。复经八．九月。生一男儿。颜貌端正。面如桃华色。夫人见已。极怀欢喜。往示大王。王见欢喜踊跃。不能自胜。及八万四千夫人。见生太子。亦各欢喜。
　　是时。国王召诸群臣国师．道士。使瞻相之。又与立字使世称传。尔时。相师前白王言。今生太子极为端正。与世有异。其有见者。莫不爱念。今当立字名曰爱念。已立字竟。各还所在。是时。国王爱念太子。未曾离目。即与太子起三时讲堂。复以婇女充满其中。与王太子共相娱乐。
　　尔时。太子便作是念。此中婇女。颇有常存不离世间。亦不变易。然观彼众中。尽皆无常。无有常存于世者。悉是幻伪。无有真实。使人民之类染著爱乐。皆不知远离之。我今复用此为。可舍而学道。是时。爱念太子即以其日。剃除须发。著三法衣。出家学道。寻即其夜。断诸结缚。思惟有集之法。皆是磨灭。成辟支佛已。便说此偈。
　　欲者无常法　　变易无实定。
　　知此为大患　　独游不与俱。
　　是时。辟支佛说此偈已。即飞在虚空。绕彼蜜絺罗城三匝。
　　是时。国王在高殿上。及诸宫人共相娱乐。见辟支佛绕城三匝。极怀欢喜。不能自胜。我今太子。腾在虚空。如彼飞鸟。又不知成辟支佛。而告之曰。儿。今来下至此殿上。与吾共相娱乐。是时。阿难。彼辟支佛寻下殿上。欲度父母故。时王语曰。太子。今日何为著此彩衣。又剃须发。与人有异。辟支佛报曰。子今所著甚为奇雅。非常人所习。时王报曰。何缘更不至宫中。辟支佛言。自今已后。不复习欲。亦不乐此五欲之中。时王语言。设不乐此五欲中者。在吾后园中住。
　　尔时。国王即自至园中。造立屋舍。是时。辟支佛欲度父母故。便住彼园馆中受王供养。经历数时。便于无余涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶维之。即于彼处立大神寺。是时王复以余日往至园中观看。见彼神寺。雕落坏败。见已便作是念。此是我儿神寺。今已雕坏。是时。国王即以己盖。覆彼神寺上。皆由爱心未尽。
　　故。阿难。莫作是观。尔时善化王者。即我身是。时。以儿故。以一盖覆寺上。缘此德本。流转天．人之间。数百千变为转轮圣王。或为帝释．梵天。我尔时不知是辟支佛。设我知是辟支佛者。其德不可称量。若如来不成无上正真道者。更二千五百反作转轮圣王。治化天下。以成道故。今有此二千五百盖。自然应现。是谓。阿难。缘此因缘。如来笑耳。承事诸佛。功德乃尔不可称计。是故。阿难。当求方便。供养诸佛世尊。如是。阿难。当作是学。
　　是时。世尊将诸比丘众。往诣毗舍离城。住城门中。便说此偈。
　　今以成如来　　世间最第一。
　　持此至诚语　　毗舍离无他。
　　复以至诚法　　得至涅槃界。
　　持此至诚语　　毗舍离无他。
　　复以至诚僧　　贤圣众第一。
　　持此至诚语　　毗舍离无他。
　　二足获安隐　　四足亦复然。
　　行道亦吉祥　　来者亦复然。
　　昼夜获安隐　　无有触娆者。
　　持此至诚语　　使毗舍无他。
　　如来说此语已。是时罗刹．鬼神各自驰走。不安其所。更不复入毗舍离城。诸有疾病之人各得除愈。
　　尔时。世尊游在猕猴池侧。国土人民承事供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。随其贵贱。各来饭佛及比丘僧。亦受八关斋。不失时节。是时。毗舍离城内。有六师在彼游化。所谓六师者。不兰迦叶．阿夷湍．瞿耶楼．波休迦栴．先比卢持．尼揵子等。是时。六师集在一处。而作是说。此沙门瞿昙住此毗舍离城。为人民所供养。然我等不为人民所供养。我等可往与彼论议。何者得胜。何者不如。
　　不兰迦叶曰。诸有沙门．婆罗门不受他语。方更致诘。此非沙门．婆罗门之法。然此瞿昙沙门不受他语。方更致难。我等那得与彼论议。
　　阿夷湍言。无施．无受。亦无与者。亦无今世．后世众生之类。亦无善恶之报。
　　瞿耶楼说曰。在恒水侧杀害人民不可称计。积肉成山。在恒水左。作诸功德。缘此都无善恶之报。
　　彼休迦旃言。正使在恒水左。布施．持戒。随时供给不令有乏。亦复无此福报。
　　先比卢持言。无有言语。亦无言语之报。唯默然快乐。
　　尼揵子曰。有言语。亦有言语之报。沙门瞿昙亦是人。我等亦是人。瞿昙有所知。我等亦有所知。沙门瞿昙有神足。我等亦有神足。若彼沙门现一神足。我当现二神足。彼现二神足。我现四神足。彼现四。我现八。彼现八。我现十六。彼现十六。我现三十二。恒使增多。终不为彼屈。足得与角力。设彼不受我等论者。即是彼之咎。人民闻已。不复供养。我等便得供养。
　　是时有比丘尼闻此语云。六师集在一处。生此论本。沙门瞿昙不受人论。我等足得胜。是时。输卢比丘尼飞在虚空。向彼六师。而说此偈。
　　我师无等伦　　最尊无过者。
　　是彼尊弟子　　名曰输卢尼。
　　汝设有境界　　便与我论议。
　　我当事事报　　如师子掩鹿。
　　且舍我尊师　　本无如来者。
　　我今比丘尼　　足能降外道。
　　是比丘尼说此语已。六师尚不能仰视颜色。况与论议。
　　是时。毗舍离城人民之类。遥见比丘尼在虚空中。共六师而论议。然六师不能报之。各各称庆。欢喜无量。六师今日屈折于彼。
　　是时。六师极怀愁忧。出毗舍离城而去。更不入城。
　　是时。众多比丘闻输卢比丘尼与六师共论而得胜。闻已。至世尊所。头面礼足。以此因缘。具白世尊。世尊告诸比丘。输卢比丘尼有大神足。有大威神。智慧多闻。我长夜恒生此念。更无有能与六师共论。唯有如来及此比丘尼。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见余比丘尼能降伏外道如此比丘尼比乎。
　　诸比丘对曰。不也。世尊。
　　世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼能降伏外道。所谓输卢比丘尼是。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有六细滑更乐入。云何为六。所谓眼．耳．鼻．口．身．意入。是谓六入。凡夫之人。若眼见色。便起染著之心。不能舍离。彼已见色。极起爱著。流转生死。无有解时。六情亦复如是。起染著意不能舍离。由是流转。无有解时。
　　若世尊贤圣弟子眼见色已。不起染著。无有污心。即能分别此眼是无常之法。苦．空．非身之法。六情亦复如是。不起染污心。分别此六情无常．苦．空．非身之法。当思惟此时。便获二果。于现法中得阿那含．若阿罗汉。犹如有人极饥。欲修治谷麦。飏治令净而取食之。除去饥渴。贤圣弟子亦复如是。于此六情。思惟恶露不净。即成道迹。入无余涅槃界。是故。比丘。当求方便。灭此六情。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第三十三

等法品第三十九
　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就七法者。于现法中受乐无穷。欲得尽漏。便能获之。云何为七法。于是。比丘知法．知义．知时。又能自知。复能知足。亦复知入众中。观察众人。是谓七法。
　　云何比丘知法。于是。比丘知法。所谓契经．祇夜．偈．因缘．譬喻．本末．广演．方等．未曾有．广普．授决．生经。若有比丘不知法者。不知十二部经。此非比丘也。以其比丘能解了法故。名为知法。如是。比丘解了于法。
　　云何比丘解了于义。于是。比丘知如来机趣。解了深义。无所疑难。若有比丘不解义者。此非比丘也。以其比丘能知深义故。名为解义也。如是。比丘能分别义。
　　云何比丘知其时宜。于是。比丘知其时节。可修观时便修观。可修止时便修止。可默知默。可行知行。可诵知诵。可授前人便授前人。可语知语。若有比丘不知此者。不知止观进止之宜。此非比丘。若复比丘知其时节。不失时宜。此则名为随其方宜。如是。比丘知其时宜。
　　云何比丘自能修己。于是。比丘能自知己。我今有此见闻念知。有如是智慧。行步进止。恒随正法。若有比丘不能自知智慧之宜。出入行来。此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜。此名为自修己行。是谓比丘能自知己。
　　云何比丘自知止足。于是。比丘能自筹量睡眠．觉寤．坐卧．经行．进止之宜。皆能知止足。若有比丘不能知是者。则非比丘也。以其比丘能解了此故。名知足。如是。比丘名为知足。
　　云何比丘知入大众。于是。比丘分别大众。此是刹利种。此是婆罗门众。此是长者众。此是沙门众。我当以此法。宜则适彼众中。可语可默。皆悉知之。若有比丘不知入众。此非比丘。以其比丘知入大众故。名为知入众也。是谓比丘知入大众也。
　　云何比丘知众人根原。比丘当知。有二人。云何为二。彼或有一人。欲往至园中亲觐比丘。彼第二人不喜至彼观见比丘。彼人欲至园观亲觐比丘者。此人最为上。
　　比丘。复有二人。云何为二。彼一人虽至比丘所。然不问其谊。彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。
　　比丘。复有二人。云何为二人。彼一人至比丘所问讯时宜。彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者。最尊第一。出彼人上。
　　比丘。复有二人。云何为二。彼一人至比丘所。至心听法。彼第二人不至比丘所。不至心听法。彼至心听法者。于彼人最为第一。
　　比丘。复有二人。云何为二。彼有一人能观察法。受持讽诵。彼第二人。不能受持讽诵。彼人受持讽诵者。于此人上最为第一。
　　比丘。复有二人。云何为二。彼有一人。闻法解其义。彼第二人。闻法不解其义。彼人闻法解义者。于此人最尊第一。
　　比丘。复有二人。云何为二。彼有一人闻法。法法成就。彼第二人不闻法。法法不成就。彼人闻法。法法成就者。于此人第一。
　　比丘。复有二人。云何为二。彼一人闻法能堪忍修行。分别护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。于此诸人最尊第一。犹如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。醍醐最为第一。无能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最为第一。无能及者。是谓比丘观察人根。若有人不了此者。则非比丘也。以其比丘闻法分别其义者。此为最上。如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者。于现法中快乐无为。意欲断漏亦无有疑。是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。三十三天昼度树。本纵广五十由旬。高百由旬。东．西．南．北荫覆五十由旬。三十三天在彼四月自相娱乐。比丘当知。或有是时。彼昼度树华叶雕落。萎黄在地。尔时。诸天见此瑞应。普怀欢喜。欣情内发。此树不久当更生华实。
　　比丘当知。或有是时。彼树华实皆悉雕落。捐弃在地。是时。三十三天倍复欢喜。自相谓言。此树不久当作灰色。
　　比丘当知。复经历数时。彼树便作灰色。是时。三十三天已见此树而作灰色。甚怀喜悦。自相谓言。而今此树已作灰色。不久当生罗网。
　　是时。三十三天见此昼度树已生罗网。不久当生疱节。尔时。三十三天见已。复怀欢喜。此树今日生疱节。不久当复开敷。
　　比丘当知。三十三天已见此树渐渐开敷。各怀欢喜。此树已渐渐开敷。不久当尽著华。
　　比丘当知。或有是时。彼树普悉开敷。皆怀欢喜。此树今日皆悉著华。尔时。此香逆风。百由旬内无不闻香者。尔时。诸天四月之中于彼自相娱乐。乐不可计。
　　此亦如是。若贤圣弟子意欲出家学道时。如似彼树始欲雕落。
　　复次。贤圣弟子捐妻弃财。以信坚固。出家学道。剃除须发。如似彼树叶落在地。
　　比丘当知。若贤圣弟子无贪欲想。除不善法。念持欢乐。游志初禅。似彼昼度树而作灰色。
　　复次。贤圣弟子有觉．有观息。内有欢喜。专其一心。无觉．无观．游心二禅。如似彼树而生罗网。
　　复次。贤圣弟子无念而有护。自觉身有乐。诸贤圣所救。护念具足。游心三禅。如似彼树而生疱节。
　　复次。贤圣弟子苦乐已尽。先无愁忧。无苦无乐。护念清净。游志四禅。如似彼树渐渐敷开。
　　复次。贤圣弟子尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。于现法中而自娱乐。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如似彼树皆悉敷华。
　　是时。贤圣弟子戒德之香。遍闻四远。无不称誉者。四月之中自相娱乐。游心四禅。具足行本。是故。诸比丘。当求方便。成戒德之香。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说七事水喻。人亦如是。谛听。谛听。善思念之。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。
　　世尊告曰。彼云何七事水喻而似人。犹如有人没在水底。如复有人暂出水还没。如复有人出水观看。如复有人出水而住。如复有人于水中行。如复有人出水而欲到彼岸。如复有人已到彼岸。是谓。比丘。七事水喻出现于世。
　　彼云何人没在水底而不得出。于是。或有一人不善之法。遍满其体。当经历劫数。不可疗治。是谓此人没在水底。
　　彼何等人出水还没。或有一人信根渐薄。虽有善法而不牢固。彼身．口．意行善。后复身．口．意行不善法。身坏命终。生地狱中。是谓此人出水还没。
　　彼何等人出水观看。于是。或有人有信善根。身．口．意行。更不增益其法。自守而住。彼身坏命终。生阿须伦中。是谓此人出水而观。
　　彼何等人出水住者。于是。或有人有信精进。断三结使。更不退转。必至究竟成无上道。是谓此人出水而住。
　　彼何等人欲度水者。于是。或有人信根精进。恒怀惭愧。断三结使。淫．怒．痴薄。来至此世而断苦际。是谓此人欲度水者也。
　　彼何等人欲至彼岸。或有人信根精进。断下五结。成阿那含。即彼般涅槃。更不来此世。是谓此人欲至彼岸者也。
　　何等人已至彼岸者。于是。或有一人。信根精进而怀惭愧。尽有漏成无漏。于现法中而自娱乐。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。于此无余涅槃界而般涅槃。是谓此人已度彼岸者也。
　　是谓。比丘。有此七人水喻向汝等说。诸佛世尊所应修行接度人民。今已施行。当在闲居静处。若在树下。当念坐禅。勿起懈怠。此是我之教诲。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。圣王在远国治化。七法成就。不为怨家盗贼所擒获。云何为七。然彼城郭极为高峻。修治齐整。是谓彼王先成就第一之法。复次。彼城门户牢固。是谓彼城成就此二法。复次。彼城外堑极深且广。是谓此城成就第三之法。复次。彼城内多诸谷米。仓库盈满。是谓彼城成就第四之法。复次。彼城饶诸薪草。是谓彼城成就第五之法。复次。彼城多诸器仗。备诸战具。是谓彼成就六法。复次。彼城主极聪明高才。豫知人情。可鞭则鞭。可治则治。是谓彼城成就七法。外境不能来侵。是谓。比丘。彼城国主成就七法。外人不得娆近之。
　　此比丘亦复如是。若成就七法。弊魔波旬不得其便。云何为七。于是。比丘。戒律成就。威仪具足。犯小律尚畏。何况大者。是谓比丘成就此第一之法。弊魔波旬不得其便。犹如彼城。高广极峻。不可沮坏。
　　复次。比丘。若眼见色。不起想著。亦不兴念。具足眼根。无所缺漏。而护眼根。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是。亦不起想。具足意根而无乱想。具足拥护意根。是谓比丘成就此二法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。门户牢固。
　　复次。比丘。多闻不忘。恒念思惟三法道教。昔所经历皆悉备知。是谓比丘成就此第三之法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。外堑极深且广。
　　复次。比丘。多诸方便。所有诸法。初善．中善．竟善。具足清净。得修梵行。是谓比丘成就此四法。如彼城郭。多诸谷米。外寇不敢来侵。
　　复次。比丘。思惟四增上心之法。亦不脱漏。是谓比丘成就此第五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。多诸薪草。外人不能来触娆。
　　复次。比丘。得四神足。所为无难。是谓比丘成就第六之法。弊魔波旬不得其便。如彼城内。器仗备具。
　　复次。比丘。具能分别阴持．入．界。亦复分别十二因缘所起之法。是谓比丘成就七法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭之主。聪明高才。可收则收。可放则放。
　　今此比丘亦复如是。具知分别阴．持．入诸病。若有比丘成就此七法者。弊魔波旬终不得其便。是故。诸比丘。当求方宜。分别阴．持．入及十二因缘。不失次第。便度魔界不处其中。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说七神止处。汝等谛听。善思念之。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。
　　是时。世尊告诸比丘。彼云何名为七神识住处。所谓众生若干种身若干种想。所谓人及天也。又复众生若干种身而有一想。所谓梵迦夷天。初出现世也。又复众生一身若干想。所谓光音天也。又复众生一身一想。所谓遍净天也。又复众生无量空。空处天也。又复众生无量识。识处天也。又复众生无有处。无有处天也。是谓。比丘。七识住处。我今已说七识处。诸佛世尊所可施行接度人民。今日已办。当在闲居树下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教诲。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　当于尔时。尊者均头身抱重患。卧在床蓐。不能自起居。是时。均头便念。如来世尊今日不见垂愍。又遭重患。命在不久。医药不接。又闻世尊言。一人不度。吾终不舍。然今独见遗弃。将何苦哉。
　　尔时。世尊以天耳闻均头比丘作是称怨。是时。世尊告诸比丘。汝等皆集至均头比丘所。问其所疾。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。
　　世尊将众多比丘渐渐至均头比丘房。是时。均头遥见如来来。即自投地。尔时。世尊告均头曰。汝今抱患极为笃重。不须下床。吾自有座。
　　尔时。世尊告均头曰。汝所患为有增损病。不增乎。又能堪任受吾教耶。
　　是时。均头比丘白佛言。弟子今日所患极笃。但有增无损也。所服药草。靡不周遍。
　　世尊问曰。瞻视病者竟为是谁。
　　均头白言。诸梵行来见瞻视。
　　尔时。世尊告均头曰。汝今堪与吾说七觉意乎。
　　均头是时。三自称说七觉意名。我今堪任于如来前说七觉意法。
　　世尊告曰。若能堪任向如来说者。今便说之。
　　是时。均头白佛言。七觉意者。何等为七。所谓念觉意如来之所说。法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。是谓。世尊。有此七觉意者。正谓此耳。
　　尔时。尊者均头说此语已。所有疾患。皆悉除愈。无有众恼。是时。均头白世尊言。药中盛者。所谓此七觉意法是也。欲言药中盛者。不过此七觉意也。今思惟此七觉意。所有众病皆悉除愈。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等受持此七觉意法。善念讽诵。勿有狐疑于佛．法．众者。彼众生类所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七觉意甚难晓了。一切诸法皆悉了知。照明一切诸法。亦如良药疗治一切众病。犹如甘露食之无厌。若不得此七觉意者。众生之类流转生死。诸比丘。当求方便。修七觉意。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若转轮圣王出现世间时。便有七宝出现世间。所谓轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是为七宝。是谓转轮圣王出现世时。便有此七宝流布世间。
　　若如来出现世间时。便有七觉意宝出现世间。云何为七。所谓念觉意．法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。出现于世。若如来出现世间时。便有此七觉意宝出现世间。是故。诸比丘。当求方便。修此七觉意。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若转轮圣王出现世间时。尔时便选择好地而起城郭。东．西十二由旬。南．北七由旬。土地丰熟。快乐不可言。尔时。彼城外郭。七重围绕。七宝厕其间。所谓七宝者。金．银．水精．琉璃．琥珀．码碯．砗磲。是谓七宝。复有七宝堑绕彼七重。极为深广。人所难踰。其间皆有金沙。复有七宝树兼生其间。然彼树复有七种色。金．银．水精．琉璃．砗磲．码碯．琥珀。然彼城中周匝有七重门。皆悉牢固。亦七宝所造。银门以金扉施其间。金门以银扉错其间。水精门以琉璃扉错其间。琉璃门以水精扉错其间。码碯门以琥珀扉错其间。甚为快乐。实不可言。然彼城中四面有四浴池。一一浴池纵广一由旬。自然有水。金．银．水精所造。银池水冻。便成银宝。金池水冻。便成金宝。然转轮圣王以此为用。
　　尔时。彼城中有七种音声。云何为七。所谓贝声．鼓声．小鼓声．钟声．细腰鼓声．舞声．歌声。是谓七种声。尔时。人民以此恒相娱乐。而彼众生无有寒温。亦无饥渴。亦无疾病。然转轮圣王在彼游化。成就此七宝及四种神足。无有缺减。终无忘失。转轮圣王云何成就七宝。所谓轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。复有千子。极为勇猛。能降伏外寇。此阎浮里地不以刀杖化彼国。
　　尔时。有一比丘白世尊言。转轮圣王云何成就轮宝。
　　世尊告曰。是时。转轮圣王十五日清旦沐浴洗头。在大殿上玉女围绕。是时。轮宝千辐具足。从东方来而在殿前。光曜煌煌。非人所造。去地七仞。渐渐至王前住。转轮王见已。便作是说。吾从旧人边闻。若转轮圣王十五日沐浴头．手。在殿上坐。是时轮宝自然从东方来在王前住。吾今当试此轮宝。是时。转轮王以右手执轮宝。而作是说。汝今以法回转。莫以非法。是时。轮宝自然回转。又在空中住。转轮圣王复将四部兵。亦在虚空中。是时。轮宝回向东方。转轮圣王亦从宝轮而去。若轮宝住时。是时转轮圣王所将之众。亦在中住。是时。东方粟散王及人民之类。遥见王来皆悉起迎。又以金钵盛碎银。银钵盛碎金。奉上转轮圣王。而白王言。善来。圣王。今此方域人民炽盛。快乐不可称计。唯愿大王当于中治化。是时。转轮圣王告彼民曰。汝等当以法治化。莫以非法。亦莫杀生．窃盗．媱泆。慎莫非法治化。是时。轮宝复移至南方．西方．北方。普绥化人民。还来至王治处。去地七仞而住。如是。比丘。转轮圣王成就轮宝也。
　　是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝。
　　世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金．银．珍宝而校饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝也。
　　是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝。
　　世尊告曰。若转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。毛尾朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝也。
　　比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎。
　　世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有大光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。今此珠宝极为殊妙。吾当试之。是时。转轮圣王夜半集四部之兵。以此摩尼宝举著高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光明已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举著宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就珠宝也。
　　尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝。
　　世尊告曰。比丘当知。转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端正。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从转轮圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女宝也。
　　是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就居士宝。
　　世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不闲。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金．银．珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者．无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金．银．珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给之。转轮王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝涌出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也。
　　是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵宝。
　　世尊告曰。若转轮圣王出现世时。便有典兵宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体红色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。云集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住使住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵宝也。比丘当知。转轮圣王成就此七宝。
　　是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四大神足快得善利。
　　佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端正。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足。
　　复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足。
　　复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然销化。无便利患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三神足。
　　复次。比丘。转轮圣王寿命极长。寿不可计。尔时人中之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足。
　　尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处。
　　世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受天千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不媱泆。复教他人使不行媱。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天。
　　尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来世得作转轮圣王者。不亦快哉。
　　尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹故不免三恶之趣。地狱．畜生．饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅．四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解四真谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至无边究竟。天．人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎。
　　尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉。
　　尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中。
　　是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今可持刀凿山。凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝重凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必当见蝦蟆。汝今当舍蝦蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见龙。已见龙。勿与共语。当自归命。务令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说者。善念行之。所以然者。我今亦不见有人．沙门．婆罗门．魔．若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻。
　　是时。迦叶报天曰。此事甚佳。
　　尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故言当知此舍夜便有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言蝦蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故言二道。树枝义其义云何。何以名龙。
　　世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法也。夜有烟者。众生之类心之所念是也。昼日火然者。身．口．意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。蝦蟆者。瞋恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者如来．至真．等正觉是也。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏。
　　尔时。迦叶受如来教。在闲静处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉。
　　尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。。
　　满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间游化。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。
　　尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐。
　　诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐。
　　世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自著补衲衣。复教他人使著补衲衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦。
　　尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身著补衲衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静处。戒．三昧．智慧．解脱．解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足。
　　尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从座起。绕佛三匝。便退而去。
　　尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论。
　　是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从座起。头面礼足。便退而去。以尼师坛著右肩上。往诣昼闇园中。
　　尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师坛著右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。尊常所叹满愿子者方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊宜知是时。
　　是时。舍利弗闻比丘语。即从座起。以尼师坛著右肩上。往至彼园中。
　　是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是舍利弗复从座起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎。
　　满愿子报言。如是。如是。
　　时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎。
　　满愿子言。非也。
　　舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎。
　　满愿子报曰。非也。
　　舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎。
　　满愿子报曰。非也。
　　舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎。
　　满愿子报曰。非也。
　　舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎。
　　满愿子报曰。非也。
　　舍利弗言。云何于道之中。智清净。得修梵行乎。
　　满愿子报曰。非也。
　　舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎。
　　满愿子报曰。非也。
　　舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧．心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝皆言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶。
　　满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行。
　　舍利弗言。汝今所说义何所趣向。
　　满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻自悟。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆祇国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车舍第六车。入婆祇国。是时。波斯匿王已至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报。
　　舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍二车乘第三车。复舍三车乘第四车。复舍四车乘第五车。复舍五车乘第六车。复舍六车乘第七车。至婆祇国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之。
　　满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃。由涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有人欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。得至净于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃。
　　是时。舍利弗即时称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号。
　　满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多耶尼。
　　舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教。
　　满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何号。
　　舍利弗报曰。我名优波帝舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。尊者舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者．亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利。
　　尔时。二贤在彼园中共如是论义。
　　是时。二人各闻所说。欢喜奉行。
　　等法及昼度　　水及城郭喻。
　　识均头二轮　　婆蜜及七车。

增壹阿含经卷第三十四

七日品第四十之一
　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败。
　　尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行。
　　诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法。
　　世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之议。
　　诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复坏败。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也。
　　世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎。
　　诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱。
　　世尊告曰。汝诸比丘善思念之。戢在心怀。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金．银．水精．琉璃。又有四角。亦四种所造。金．银．水精．琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿命缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金．银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城．水精城中间。毗留波叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城．琉璃城中间。有毗留勒天王在彼居止。琉璃城．银城中间。有提头赖吒天王在彼居止。
　　比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜已。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼天。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗。
　　比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广四十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东．西．南．北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名伊沙山。去此。复更有山名马头山。去马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山。
　　铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无此铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金．银．水精．琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下象者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华．拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟兽虫豸悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处。
　　比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽．辛头．悉陀．婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳。
　　比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉雕落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭。
　　比丘当知。若世间三日出时。是时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭。
　　比丘当知。若四日出现世时。是时四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住。
　　比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住。
　　比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复销灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天．焰天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无有余。如是。比丘。一切行无常。不得久住。
　　比丘当知。或有是时。若七日出时。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火焰乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此焰光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐怖。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上．若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败。
　　比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自销灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚著一处。是时。彼风复起千须弥山．千祇弥陀山．千尼弥陀山．千佉罗山．千伊沙山．千毗那耶山．千铁围山．千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山．千香积山．千般荼婆山．千优阇伽罗山．千阎浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁单越。复生千四海水。复生千四天王宫．千三十三天．千焰天．千兜述天．千化自在天．千他化自在天。
　　比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜婆桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮地。看观彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝著口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不能复飞。又彼天子食地肥少者。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行。
　　是时。天子失神足者。皆共号哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫欲。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子既已堕落。皆来诃骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生等复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。令有屋舍。
　　比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生秔米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此秔米名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此秔米。应当二日一收。是时。彼人二日一收秔米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分。
　　复有众生语彼众生言。我等共取秔米。是时。彼人报曰。吾已取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生曰。可共相将外收秔米。此人报曰。吾已收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼秔米更不复生。
　　是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此秔米遂不如本。今当分此秔米。即时分秔米。尔时众生复生此念。我今可自藏秔米。当盗他秔米。是时。彼众生自藏秔米。便盗他秔米。彼主见盗秔米。语彼人曰。汝何故取吾秔米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语已。复自生此念。我今可自藏秔米。当盗他秔米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见之已。语彼人曰。汝今何为取我秔米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵。
　　是时。众多人民闻众生相盗。各共云集。自相语言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当顾其直。诸人民来取他秔米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为今法。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　始有刹利种　　姓中之上者。
　　聪明高才人　　天人所敬侍。
　　尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然后彼人不改其愆。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗秔米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草庐于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业．妻子．儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门名姓。是时。便有此二种姓出现世间。
　　比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端正高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。便惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世。
　　尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由田业之所致。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　初有刹利种　　次有婆罗门。
　　第三名毗舍　　次复首陀姓。
　　有此四种姓　　渐渐而相生。
　　皆是天身来　　而同为一色。
　　比丘当知。尔时。有此杀．盗心。无复有此自然秔米。
　　尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者华子。四者果子。五者枝子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有是瑞应。便有生．老．病．死。至使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在罗阅祇城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
　　是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此跋祇国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土。
　　是时。阿阇世王告婆利沙迦罗婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲往攻伐跋祇国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二。
　　是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐跋祇大国。先来问佛为可尔不。
　　尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。著象牙屐。腰带利剑。不应与说法。
　　是时。世尊告阿难曰。若跋祇人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当跋祇国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败。
　　复次。阿难。跋祇国人上下和顺。是时。跋祇人民不为外人所擒。是谓第二之法不为外寇所坏。
　　复次。阿难。若跋祇国人亦不邪淫。著他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏。
　　复次。阿难。若跋祇国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏。
　　复次。阿难。若跋祇国人供养精进沙门．婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所坏。
　　复次。阿难。若跋祇国人民不贪著他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏。
　　复次。阿难。若跋祇国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼跋祇人修此七法者。终不为外人所坏。
　　是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎。
　　止。止。
　　世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去。
　　彼梵志去不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之。
　　诸比丘白佛言。唯然。世尊。
　　尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何七不退转法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转也。
　　复次。众僧和合顺从其教。转进于上而行不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也。
　　复次。比丘。不著事务。不修世业。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转法。
　　复次。比丘。不讽诵杂书。终日役其情意。转进于上。不为魔王而得其便。是谓第四不退转法。
　　复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转法。
　　复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静处。修习其法。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第六不退转法。
　　复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得便也。是谓第七不退转法。若有比丘成就此七法。共和合者。便不为魔得其便也。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　除去于事业　　又非思惟乱。
　　设不行此者　　亦不得三昧。
　　能乐于法者　　分别其法义。
　　比丘乐此行　　便致三昧定。
　　是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使．无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫人为七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之原本。
　　比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱．畜生．饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。瞋恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使者用七觉意治之。
　　比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解脱。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治。复重思惟。此七使者当用七觉意治。我当思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有七种人可事．可敬。是世间无上福田。云何七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无相。七者行无愿。是谓七种之人可事．可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法。于现法中获其果报。
　　尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛．佛。乃说此七事乎。
　　世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学。
　　尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在毗舍离狝猴池侧。与大比丘众五百人俱。
　　是时。世尊到时。著衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施心。虽殖宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡妓乐。自相娱乐。
　　尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡妓乐为是何家。
　　阿难白佛。是毗罗先长者家。
　　佛告阿难。此长者却后七日命终。当生啼哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根人。命终之时。皆生啼哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新。
　　阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎。
　　佛告阿难。无此因缘得不命终。昔所种行。今日已尽。此不可免。
　　阿难白佛言。颇有方宜令此长者不生啼哭地狱乎。
　　佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳。
　　阿难白佛。何等因缘使长者不入地狱。
　　佛告阿难。设此长者剃除须发。著三法衣。出家学道者。便得免此罪也。
　　阿难白佛言。今我能使此长者出家学道。
　　尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人阿难言。然如来今记。汝身却后七日当取命终。生啼哭地狱中。
　　长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日中不命终乎。
　　阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终。
　　长者复白言。颇有因缘我今命终不生啼哭地狱中乎。
　　阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。著三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸。
　　长者白言。阿难并在前去。我正尔当往。
　　是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹尚为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家。
　　长者白言。阿难并在前。正尔当寻从。
　　然彼长者犹故不去。是时。阿难二日．三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生啼哭地狱中。
　　长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后。
　　阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时往。
　　是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道。
　　佛告阿难。汝今躬可度此长者。
　　是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令著三法衣。使遵正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味。
　　是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中。
　　是时。阿难即耶维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处。
　　世尊告曰。今此比丘命终生四天王中。
　　阿难白佛言。于彼命终当生何处。
　　世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生焰天．兜术天．化自在天．他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七反周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故。
　　阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不。
　　阿难白佛言。甚多。甚多。
世尊告曰。阿难。若有众生如[殻/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能称量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学。
　　尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说极妙之法。初善．中善．竟善。理义深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰。彼云何为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏恭敬得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断。
　　彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之。
　　彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。所应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此有众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生邪见想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见．灾患．忧．悲．苦．恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行．涅槃之道。
　　又复。比丘。贤圣弟子修行其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知之。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之。
　　彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟者而不思惟之。
　　彼何等法应思惟者而思惟之。于诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而思惟之。
　　彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶．戒盗．疑。设不知．不见。则增有漏之行。设见．闻．念．知者。则不增有漏之行。已知．已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也。
　　彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨．蚊虻．恶言．骂辱。身生痛恼。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断。
　　彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但使支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又复持心随时乞食。不起染著之心。但欲趣支形体。使故疾得瘥。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不著荣华服饰。但欲除饥寒．风雨．蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染著之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断。
　　彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象．骆驼．牛．马．虎．狼．狗．蛇蚖．深坑．危岸．荆棘．峻崖．深泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断。
　　彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起瞋恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。设能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断。
　　云何有漏威仪所断。于是。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声．鼻嗅香．舌知味．身知细滑．意知法。都不起染污之心。亦不起想著而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断。
　　彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。依无欲．依无污．依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断。
　　若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。娱乐断者娱乐断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断爱结。度于四流。渐渐越于苦际。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行愍念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之教训。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第三十五

七日品第四十之二
　　闻如是。一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
　　是时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义增益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之。
　　世尊告曰。可得增益功德。
　　均头白佛言。云何得增益功德。
　　世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是族姓子．若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此初福不可计。
　　复次。均头。若善男子．善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计。
　　复次。均头。若善男子．善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计。
　　复次。均头。若善男子．善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可计量。
　　复次。均头。若族姓子．族姓女以药施与比丘僧者。是谓第五之福不可称计。
　　复次。均头。若善男子．善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六功德不可称量。
　　复次。均头。善男子．善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计。
　　是谓。均头。七功德法其福不可称量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称量。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子．善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学。
　　尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想。
　　时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行．思惟死想。
　　世尊告曰。汝云何思惟．修行死想。
　　比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想。
　　世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法。
　　复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想。
　　世尊告曰。汝云何修行．思惟死想。
　　比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想。
　　世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非为思惟死想也。
　　复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日．二日．一日者。
　　尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想。
　　尔时。复有一比丘白世尊言。我堪任修行死想。比丘白佛言。我到时。著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想。
　　世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟．修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法。
　　是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空．皆寂．起者．灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。波斯匿王即敕群臣。速严羽葆之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯。
　　是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数众。围绕说法。是时。七尼揵子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过。
　　是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养。
　　世尊告曰。大王。竟未识真阿罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远未变。又复当观可亲．知亲．可近．知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以菓蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释．梵．四天王。
　　尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀瞋恚。而作是语。此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀瞋恚。天师颜色倍更端正。所以然者。慈能灭瞋。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起瞋恚。彼人便自端正。
　　尔时。七人与天师便说此偈。
　　为天乾沓和　　罗刹鬼神乎。
　　是时名何等　　我等欲知之。
　　是时。阿私陀天师即时报偈曰。
　　非天乾沓和　　非鬼罗刹神。
　　天师阿私陀　　今我身是也。
　　我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼天帝身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释．梵．四天王。
　　是时。天师阿私陀便说此偈。
　　心内若干念　　外服而粗犷。
　　但勤修正见　　远离于恶道。
　　心戒清净行　　口行亦复然。
　　远离于恶念　　必当生天上。
　　是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但念梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便得生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。凡夫之人欲知真人者。此事不行。又复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之。
　　尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事多猥。欲还所止。
　　佛告王曰。王宜知是时。
　　尔时。王即从座起。礼世尊足。便退而去。
　　尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论。
　　世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天．龙．鬼神所能及也。亦非著世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。
　　是时。执杖释种顉头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止。
　　尔时。世尊告诸比丘。向者在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天．世人所能及也。亦不著世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。释种闻此语已。便退而去。
　　尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不著世。复非住世。
　　世尊告曰。如我所论者。都不著世。汝今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。尔时世尊作此语已。即起入室。
　　是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎。
　　是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦旃延。今唯有迦旃延能说此义耳。
　　是时。众多比丘语迦旃延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演之。事事分别。使诸人得解。
　　迦旃延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已来。从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天．人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义。
　　时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义。
　　迦旃延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义。
　　诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘从受其教。
　　迦旃延告曰。今如来所言。我之所论。非天．龙．鬼神所能及。亦非著世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染著心。此是贪欲。瞋恚．邪见．欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。已有更乐便有痛。已有痛便有所觉。已有所觉便有想。已有想便称量之。起若干种想著之念。若耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身更细滑．意知法。而起识想。三事相因便有更乐。已有更乐便有痛。已有痛便有所觉。已有所觉便有想。已有想便称量之。于中起若干想著之念。是贪欲使．瞋恚使．邪见使．憍慢使．欲世间使．痴使．疑使。皆起刀杖之变。兴若干种变。不可称计。
　　若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳．无声。无鼻．无香。无舌．无味。无身．无细滑。无意．无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复有人言。有眼．有色于中起识。此是必然。若言。耳声．鼻香．舌味．身细滑．意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人．魔．若魔天不能及者。亦不著世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等若心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持。
　　是时。众多比丘闻迦旃延所言。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之。
　　是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此本缘。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦旃延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之。
　　尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路渴乏而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子．善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行。
　　佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行。
　　尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

莫畏品第四十一
　　闻如是。一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中。
　　是时。摩诃男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩诃男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子．善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所为。设当尔者。此事不然。我若见暴牛．马．骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处。
　　世尊告曰摩诃男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有著于媱欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩诃男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沉在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩诃男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食膳味。身体极为羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然后至乐。
　　我尔时复游在仙人窟中。尔时。有众多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。暴体学道。或复蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离座举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦之。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃。
　　我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦不由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但令苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频婆娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频婆娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频婆娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频婆娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六．五．四．三。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频婆娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子报曰。瞿昙沙门乐。
　　如是。摩诃男。当以此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩诃男。大村左有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一滴水。云何。摩诃男。水何者为多。一滴水多。为池水多乎。
　　摩诃男曰。池水多。非一滴水多也。
　　世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一滴水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为寂灭。即得道迹。
　　尔时。世尊重与摩诃男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去。
　　尔时。摩诃男闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。尊者那伽波罗在鹿野城中。
　　是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽波罗少小旧欵。是时。婆罗门往至那伽波罗所。共相问讯。在一面坐。
　　尔时。梵志语那伽波罗曰。汝今所乐之中。最为快乐。
　　那伽波罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐。
　　婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸技术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端正。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐。
　　是时。尊者那伽波罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎。
　　梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根。
　　是时。尊者那伽波罗便说此偈。
　　药草诸咒术　　衣被饮食具。
　　虽施而无益　　犹抱身苦行。
　　正使祭神祠　　香华及沐浴。
　　计校此原本　　无能疗治者。
　　假使施诸物　　精进持梵行。
　　计校此原本　　无能疗治者。
　　是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患。
　　是时。尊者那伽波罗便说此偈。
　　恩爱无明本　　兴诸苦恼患。
　　彼灭而无余　　便无复有苦。
　　是时。梵志闻是说已。即时便说此偈。
　　虽老不极老　　所行如弟子。
　　愿听出家学　　使得离此灾。
　　是时。尊者那伽波罗即授彼三衣。使出家学道。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发．毛．爪．齿为从何来。形体．皮肤．骨髓．肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛。
　　是时。尊者那伽波罗便说此偈。
　　除想勿多忧　　不久成法眼。
　　无常行如电　　不遇此大幸。
　　一一观毛孔　　生者灭者原。
　　无常行如电　　施心向涅槃。
　　是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此义。所以族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽波罗所。在虚空中而说此偈。
　　已得具足戒　　在彼闲静处。
　　得道心无著　　除诸原恶本。
　　是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不复现。
　　尔时。彼比丘及天闻尊者那伽波罗所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方．二方．三方．四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲．喜．护心。空。无相．愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处。
　　云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善。
　　若复。比丘。能如是七处善及察四法。于此现法中名为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱。
　　是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化。
　　世尊告曰。宜知是时。是时世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎。
　　诸比丘对曰。不也。世尊。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足。
　　尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去。
　　尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今已辞世尊。
　　舍利弗言。卿等当知。北方人民．沙门．婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之。
　　诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦。苦者无我。无我者空也。以空无我．彼空。如是智者之所观也。痛．想．行．识亦复无常．苦．空．无我。其实空者彼无我．空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空．皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利．婆罗门．人民之类。来问我义者。我等当以此义报之。
　　是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举。
　　是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙法。即从座起而去。
　　是时。众多比丘去不远。舍利弗告诸比丘。当云何行八种道及七种法。
　　是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之。
　　舍利弗报曰。汝等谛听。善思念之。吾今当说。是时。诸比丘而受其教。
　　舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修行此者。有漏心便得解脱。
　　我今重告汝等。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿那含若阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含．若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑。
　　尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮意。宜可受诸长者衣裳及其饮食。
　　大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来亦当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请．受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪著衣食故。便当舍服为白衣。使诸贤圣无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已坏。经法复当凋落。是时。众生无复精光。已无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱。
　　世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良祐福田。迦叶当知。吾涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦不乞食．著补纳衣。贪长者请受其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但著余药草。极甘美者。或于其中贪著财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保。
　　又迦叶知。将来之世。当有比丘剃除须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久保。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然彼檀越施主虽饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老已向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失。
　　是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊曰。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通弟子不可称计。然不嘱累。
　　世尊告迦叶曰。我于天上．人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶．阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶．阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来意须是不须是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减 。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　一切行无常　　起者必有灭。
　　无生则无死　　此灭最为乐。
　　是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第三十六

八难品第四十二之一
　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难。
　　若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难。
　　复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓第三之难。
　　复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难。
　　复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难。
　　复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情而不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难。
　　若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人．无施．亦无受者。亦无善恶之报。无今世．后世。亦无父母。世无沙门．婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难。
　　复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物．有施．有受者。有善恶之报。有今世．后世。世有沙门．婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行人所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行。
　　于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世．后世。世有沙门．婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　八难非一类　　令人不得道。
　　如今现在前　　世间不可遇。
　　亦当学正法　　亦莫失是处。
　　追忆过去等　　便生地狱中。
　　于是断无欲　　思惟于正法。
　　久存于世间　　而无断灭时。
　　于是断无欲　　思惟于正法。
　　永断生死原　　久存于世间。
　　已得于人身　　分别正真法。
　　诸不得果者　　必游八难处。
　　今说有八难　　佛法之要行。
　　一难犹尚剧　　如板浮大海。
　　虽当离一难　　然可有此理。
　　设离一四谛　　永离于正道。
　　是故当专心　　思惟于妙理。
　　至诚听正法　　便得无为处。
　　是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者啼哭地狱。五者大啼哭地狱。六者阿鼻地狱。七者焰地狱。八者大焰地狱。如是。比丘。八大地狱。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　还活及黑绳　　等害二啼哭。
　　五逆阿鼻狱　　焰大焰地狱。
　　此名八地狱　　其中不可处。
　　皆由恶行本　　十六隔子围。
　　然彼铁狱上　　为火之所烧。
　　遍一由旬内　　炽火极热盛。
　　四城四门户　　其间甚平整。
　　又以铁作城　　铁板覆其上。
　　斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血销尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。又彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不得移转。形体已无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名还活地狱。
　　复以何因缘名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱。
　　复以何因缘。名为等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱。
　　复以何因缘。名为啼哭地狱。然彼众生善本断灭。无有毛发遗余在。在彼狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为啼哭地狱。
　　复以何因缘。名为大啼哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼．椎胸．自掴。同声唱嗥。由此因缘。名为大啼哭地狱。
　　复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一劫不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱。
　　复以何因缘。名为焰地狱。然众生类在彼狱中。形体烟出。皆悉融烂。故名为焰地狱。
　　复以何因缘。名为大焰地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。故名大焰地狱。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱。
　　然八地狱。一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱．钵头地狱．拘牟头地狱．分陀利地狱．未曾有地狱．永无地狱．愚惑地狱．缩聚地狱．刀山地狱．汤灰地狱．火山地狱．灰河地狱．荆棘地狱．沸屎地狱．剑树地狱．热铁丸地狱。如是此十六隔子不可称量。使彼众生。身坏命终。生地狱中。
　　彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛．羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生啼哭地狱中。其有众生常喜淫泆。又复妄语。命终之后生大啼哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。传使至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生焰地狱中。其有众生斗乱彼此。贪著他物。兴起悭嫉。意怀犹豫。命终之后生大焰地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子之中。
　　是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断其手。或断其脚。或断手脚。或截耳鼻。或取材木压之。或以草著其腹。或取发悬之。或剥其皮。或割其肉。或分为二分。或还缝合。或取五刖。或取火侧炙之。或融铁洒。或五搩之。或张其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中所作罪毕。然后乃出。是时。狱卒取彼众生。大槌碎其形体。或取脊脉剥之。又复驱逐使上剑树。复驱使下。是时。有铁觜鸟寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举著大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山．火山不令停住。于中受苦不可称量。要当人中所作罪毕。然后乃出。
　　是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受痛无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有软细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍。
　　是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸著彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身．口．意行恶。尽当受如此之罪。诸有众生身．口．意行善者。如是之比皆当生光音天。
　　是时。世尊便说此偈。
　　愚者常欢喜　　如彼光音天。
　　智者常怀惧　　犹如处地狱。
　　是时罪人闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生在中国。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重告汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子．善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在毗舍离柰氏园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化。
　　是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈。
　　今观毗舍离　　更后不复睹。
　　亦复更不入　　于是当别去。
　　是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明。
　　世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有此四事之教。由此得作证。亦复与四部众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义。
　　尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将比丘众在于彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国。
　　是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力势叵及。
　　斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举之乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为。
　　时。诸童子即白佛言。我等向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能使此石移转。
　　佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎。
　　童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石。
　　是时。世尊以左手摩扪此石。举著右手中。掷著虚空中。是时。彼石乃至梵天上。
　　是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见。
　　世尊告曰。此石今乃至梵天上。
　　童子白佛言。此石何时当来阎浮里地上。
　　世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还。
　　如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种。
　　是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时。
　　尔时。世尊舒左手遥接彼石。著右手中而竖立之。是时。三千大千刹土六反震动。虚空之中诸神妙天。散种种优钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之。
　　是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足力。为用智慧力安处此石乎。
　　佛告童子曰。吾亦不用神足力。亦复不用智慧之力。吾今用父母力安处此石。
　　诸童子白佛言。不审如来用父母力。其事云何。
　　世尊告曰。吾今当与汝引譬喻。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力。正使十骆驼．一凡象。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力。复计尔许象力。复不如一钵头摩象力。复计尔许。象力复不如一拘牟陀象力。复取计校之。复不如一分陀利象力。复取计校之。复不如一雪象之力。复取计校之。复不如一香象之力。复取计校之。复不如一摩诃那极之力。复取计校之。复不如一那罗延之力。复取计校之。复不如一转轮圣王之力。复取计校之。复不如一阿维越致之力。复取计校之。复不如一补处菩萨之力。复取计校之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计校之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石。
　　尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何。
　　世尊告曰。吾昔日有弟子名曰目揵连。神足之力最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学道乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目揵连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力。
　　我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难。我尔时语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单越乞食。
　　佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单越乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食。
　　诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍．千倍．巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也。
　　诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎。
　　世尊告曰。我昔日亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵广八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮里地草木作笔。使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨．笔．人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍．千倍．巨亿万倍。不可譬喻为比。如来智慧力者。其事如是。
　　是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎。
　　世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度。
　　尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目。
　　尔时。君荼罗系头比丘尼是婆陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间。
　　尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久。
　　世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳。
　　是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿。
　　世尊告曰。汝今当思惟苦之原本。
　　比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来。
　　世尊告曰。汝观何等义而言苦乎。
　　比丘尼白佛言。生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦。
　　是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度。
　　是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞在虚空。作十八变。或行．或坐．或复经行。身放烟火。涌没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。彼比丘尼作无央数变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼净。
　　尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君荼罗比丘尼是也。
　　是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。
　　对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊言。敷座已讫。使头北向。宜知是时。
　　即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向。
　　佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向。
　　是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣。
　　佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。故分别衣耳。
　　是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光。
　　世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡．驴．骆驼．象．马．猪．羊。或作饿鬼。长此四大。或作人形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今已成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光耳。
　　是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出妙光胜于前者。
　　世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度时。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家．四天王家．三十三天．焰天．兜术天．化自在天．他化自在天。因此福祐。当生欲界．色界．无色界。或复有得须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道．辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明耳。
　　是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右脇著地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然复世尊舍我灭度。当何恃怙。
　　是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在。
　　诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃。
　　尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去时。多萨阿竭阿罗诃三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有法。
　　比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不欢悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利．婆罗门众中。入国王．居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有法。
　　是时。阿难白世尊言。当云何与女人从事。然今比丘到时。著衣持钵。家家乞食。福度众生。
　　佛告阿难。莫与相见。设与相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈。
　　莫与女交通　　亦莫共言语。
　　有能远离者　　则离于八难。

增壹阿含经卷第三十七

八难品第四十二之二
　　当云何与车匿比丘从事。
　　世尊告曰。当以梵法罚之。
　　阿难白佛言。云何梵法罚之。
　　世尊告曰。不应与车匿比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说。
　　阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎。
　　世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　欲与彼怨家　　而报其怨者。
　　恒念莫与语　　此恶无过者。
　　是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬。
　　是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我指授彼义。是时。阿难右膝著地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名忧波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒。
　　是时。世尊广说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也。
　　尔时。须拔梵志从波波国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来。
　　五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间。
　　是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义。
　　是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不。
　　阿难报曰。审有其事。
　　须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许曰世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎。
　　阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来。
　　如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却睹无穷。前睹无极。然今日独不见接纳。
　　是时。世尊以天耳遥闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱。
　　是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内闻法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐。
　　尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许。
　　是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问。
　　是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶．阿夷湍．瞿耶楼．波休迦旃．先毗卢持．尼揵子等。如此之辈知三世事乎。为不详耶。其六师之中复有胜如来乎。
　　尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之。
　　须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之。
　　尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。二十五年在外道中学。自是已来更不见沙门．婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道。
　　然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说。
　　世尊告曰。所谓八道者。等见．等治．等语．等命．等业．等方便．等念．等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道。
　　是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。我今快得善利。唯愿世尊听为沙门。
　　阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门。
　　是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。著三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱。
　　尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也。
　　尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度。
　　尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取涅槃。然后如来而取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六反震动。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　一切行无常　　生者必有死。
　　不生则不死　　此灭为最乐。
　　是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得轻心相向。大者称尊。小者称贤。相视当如兄弟。自今后不得称父母所作字。
　　是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号。
　　世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘称小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教戒。
　　是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与比丘众五百人俱。
　　是时。婆诃罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐。
　　是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎。
　　阿须伦白佛言。实乐。非为不乐。
　　世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐。
　　阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有法。
　　复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二未曾有法。
　　复次。大海皆同一味。是谓第三未曾有法。
　　复次。大海以时潮贺。不失时节。是谓第四未曾有法。
　　复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有法。
　　复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。千由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有法。
　　复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲．玛瑙．真珠．琥珀．水精．琉璃。是谓第七未曾有法。
　　复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有法。此名八未曾有法。使诸阿须伦娱乐其中。
　　是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中。
　　佛告阿须伦曰。有八未曾有法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广。
　　复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼大海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是名第二未曾有法。
　　复次。我法中施设禁戒。随其教戒亦不越叙。是谓第三未曾有法。
　　复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味是也。是谓第四未曾有法。如彼大海悉同一味。
　　复次。我法中种种法充满其中。所谓四意止.四意断．四神足．五根．五力．七觉意．八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓五未曾有之法。
　　复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝．法觉意宝．精进觉意宝．喜觉意宝．猗觉意宝．定觉意宝．护觉意宝。是谓第六未曾有法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝。
　　复次。我法中诸有众生之类。剃除须发。著三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有法。诸比丘见已。娱乐其中。
　　复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有法。诸比丘于其中自娱乐。
　　是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有法。百倍．千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。善哉。世尊。快说斯言。
　　尔时。世尊渐与说法。所谓施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊已见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．集．尽．道。尽与说之。
　　尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。时阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在。
　　世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去。
　　时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说。有四谛。苦．集．尽．道。汝今莫作是念。勿咎如来言有五谛。
　　是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所更问此义。
　　尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦复动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动。
　　复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动。
　　复次。菩萨降神出母胎时。是时。天地大动。是谓第三因缘使地大动。
　　复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动。
　　复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动。
　　复次。有大神足比丘心得自由。意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。涌没自由。观地无地相。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动。
　　复次。诸天有大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释．若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动。
　　复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。尊者阿那律游在四佛所居处。
　　是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德．智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来。是时。阿那律复作是念。此法。知足之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园。
　　是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。又我。世尊。在闲静处思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎。
　　是时。世尊与阿那律便说此偈。
　　戒胜闻胜耶　　汝今起狐疑。
　　戒胜于闻者　　于中何狐疑。
　　所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜。
　　是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足．在闲居之处．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛。
　　阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律．解脱．智慧而无有异。亦复同空。无相．愿。有三十二相．八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比。
　　是故。阿那律。当念奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。今我弟子皆当成须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者所行也。我法。闲居者之所行。非众中者所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学。
　　尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众．婆罗门众．长者众．沙门众．四天王众．三十三天众．魔王众．梵天王众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无畴匹。少欲知足。念不错乱。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．多闻成就。精进成就。
　　复自忆念。至婆罗门众中．长者众中．沙门众中．四天王众中．三十三天众中．魔王众中．梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无畴匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就．三昧成就。智慧成就．解脱成就．多闻成就．精进成就。当我尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上．人中．魔．若魔天．沙门．婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎。
　　长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛．比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣与衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。又且众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其报果。无有增减。
　　佛告长者。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者。
　　是时。虚空神．天。称庆无量。即说此偈。
　　佛说择施尊　　愚众有增减。
　　求其良福田　　何过如来众。
　　然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者。
　　尔时。世尊告阿那邠邸长者曰。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多。
　　阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多。
　　佛告长者。向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。。
　　是时。世尊便说此偈。
　　四向成就人　　四者成果实。
　　此名贤圣众　　惠施获福广。
　　过去久远诸佛世尊。亦复有此圣贤之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此圣贤之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众。
　　是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转地。长者闻已。喜庆无量。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去。
　　是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若善男子．善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子．善女人。以财物惠施获八功德。
　　尔时。世尊便说斯偈。
　　智者随时施　　无有悭贪心。
　　所作功德已　　尽用惠施人。
　　此施为最胜　　诸佛所加叹。
　　现身受其果　　逝则受天福。
　　是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可称计。获甘露宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁路。向涅槃道。善思念之。无令漏失。
　　诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教。
　　佛告比丘。彼云何趣泥犁路。向涅槃道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃道。邪治趣泥犁路。正治向涅槃道。邪语趣泥犁路。正语向涅槃道。邪业趣泥犁路。正业向涅槃道。邪命趣泥犁路。正命向涅槃道。邪方便趣泥犁路。正方便向涅槃道。邪念趣泥犁路。正念向涅槃道。邪定趣泥犁路。正定向涅槃道。是谓。比丘。趣泥犁路。向涅槃道。诸佛世尊常所应说法。今已毕矣。汝等乐在闲居之处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　非时泥犁道　　须伦天地动。
　　大人八念众　　善男子施道。

增壹阿含经卷第三十八

马血天子品第四十三之一
　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶。
　　世尊告曰。汝今以何义理而作此问。
　　天子白佛言。我昔日一时至娑伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生．无老．无病．无死．无终．无始。亦无愁．忧．苦．恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度也。
　　世尊告曰。汝今神足为何等类。
　　天子白佛。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍。
　　世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之矢。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地。
　　天子当知。上日月前有健步天子。行来进止复踰斯人之捷速也。如彼人及天子捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相知。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界也。所以然者。地界方域不可称计。
　　天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。已能摄此四方箭。使令不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽地境边际乎。即步世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而得究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品径路。然后乃得尽生死边际。
　　彼云何名为贤圣八品径路。所谓正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　步涉无究竟　　得尽世界者。
　　地种不可称　　非神足所及。
　　凡夫施设意　　于中起迷惑。
　　不别真正法　　流转五道中。
　　贤圣八品道　　以此为舟船。
　　诸佛之所行　　而究世界边。
　　正使当来佛　　弥勒之等类。
　　亦用八种道　　得尽于世界。
　　是故有智士　　修此圣贤道。
　　昼夜习行之　　便至无为处。
　　是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。时说斯偈。
　　流转生死久　　欲步度世界。
　　贤圣八品道　　不知又不见。
　　今我以见谛　　又闻八品道。
　　便得尽边际　　诸佛所到处。
　　尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去。
　　尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随而奉行。尔时。诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡妓乐．香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法。
　　是时。优波离白佛言。云何修行八关斋法。
　　世尊告曰。于是。优波离。若善男子．善女人。于八日．十四日．十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如阿罗汉。持心不移动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不媱。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡妓乐．香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿。
　　优波离白佛言。云何当发愿。
　　世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼．畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻此善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道．辟支佛道．阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来．至真．等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三之会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏。
　　是时。优波离白世尊言。设彼善男子．善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎。
　　世尊告曰。虽获其福。福不足言也。所以然者。我今当说。
　　过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮境界。尔时。有佛名曰宝藏如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。彼王有女名牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。初声闻会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。
　　是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精勤于禅定之法。又不诵习。今日世尊欲安此人著何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅．诵经．佐助众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法。
　　尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火．麻油。日来供养宝藏如来。使明不断。
　　是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣王女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施。
　　是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来．至真．等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同。
　　时。彼牟尼女人见彼比丘颜貌殊特。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来．至真．等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不。
　　是时。王女闻比丘语已。即乘羽葆之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今是檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决。
　　是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去。
　　优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国王．人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦著衣持钵。将诸比丘众入城。
　　尔时。有梵志子名曰弥佉。颜色端正。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相．八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优昙钵华时乃有耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五茎华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈。
　　闻有三十二　　大人之相貌。
　　今不见二相　　相好为具不。
　　颇有阴马藏　　贞洁不淫乎。
　　岂有广长舌　　舐耳覆面乎。
　　为我现其相　　断诸狐疑结。
　　阴马及舌相　　唯愿欲见之。
　　是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。皆悉如是。
　　是时。灯光佛知彼梵志心中所念。即时便笑。诸佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入口中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入。
　　是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来．至真．等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七仞。叉手向灯光如来。
　　汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女复作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学。
　　尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧。
　　尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎。
　　诸比丘白佛。唯然。见之。
　　世尊告曰。设当此木不著此岸。不著彼岸。又不中没。复不在岸上。不为人所捉。复不为非人所捉者。复不为水所回转。复不腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海者。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不著此岸。不著彼岸。又不中没。复不在岸上。不为人所捉．不为非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正定是涅槃之原本。
　　尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如来所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门。
　　世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳。
　　牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次。
　　世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之。
　　是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒。
　　有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败。
　　佛告比丘曰。此岸者身邪也。彼岸者身邪灭也。中没者欲爱也。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中及诸天中而行梵行。我今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见．邪治．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。此是腐败也。
　　是时。难陀比丘在闲静处而自修克。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。即于座上成阿罗汉。
　　尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。提婆达多已失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达多已失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达多者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食。
　　尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达多比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达多所以出家学者。不果其愿。
　　比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持叶还家。时。智者见问之曰。汝今竟不得其实。方持叶还。今此比丘亦复如是。贪著利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行仪。则不果其愿。彼由此利养故。更不求方便．起勇猛心。如彼人求实不得。为智者所弃。
　　设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人求其实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达多比丘于此法中竟不获智慧．三昧。亦复不具戒律之法。
　　有一比丘白世尊言。彼提婆达多者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律。
　　世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义。
　　是时。世尊便说此偈。
　　由禅得神足　　至上不究竟。
　　不获无为际　　还堕五欲中。
　　智慧为最上　　无忧无所虑。
　　究毕获等见　　断于生死有。
　　比丘当知。以此方便。知提婆达多不解戒律之法。亦复不解智慧．三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达多贪著利养。夫利养者。堕入恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习于邪方便。离于正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。若起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学。
　　当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等路行为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起慈悲喜护心。遍满诸方。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好．此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地．水．火．风。亦受于恶。亦受于好。都无增减心。起慈．悲．喜．护心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。犹如有人遭恐难处。欲求度难处至安隐处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船．桥而可得渡至彼岸者。然所立处极为恐难。彼岸无为。
　　尔时。彼人思惟方计。今此河水极深且广。无由得渡。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶。
　　诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎。
　　佛告比丘。善法犹可舍。何况非法。
　　尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎。
　　世尊告曰。依憍慢灭憍慢．慢慢．增上慢．自慢．邪见慢．慢中慢．增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢．正慢。灭邪慢．增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。已降伏此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动。
　　虚空之中闻说偈声。
　　舍真净王法　　出家学甘露。
　　设克广愿者　　空此三恶趣。
　　我今集兵众　　瞻彼沙门颜。
　　设不用我计　　执脚掷海表。

增壹阿含经卷第三十九

马血天子品第四十三之二
　　是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。着仁慈之铠。手执三昧之弓．智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔．大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴．师子来至我所。
　　尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三头。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。擭持戈矛。或执舂杵。或担山．负石．担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象．师子．虎．狼．毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树。
　　时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。尔时。我再三不对。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。着此三衣。复言。吾无所畏。
　　尔时。我向波旬。便说此偈。
　　仁铠三昧弓　　手执智慧箭。
　　福业为兵众　　今当坏汝军。
　　时。魔波旬复语我曰。我于沙门多所饶益。设不从我语者。正尔取汝。灰灭其形。又复沙门。颜貌端政。年壮可美。出处刹利转轮王种。速起此处。习于五乐。我当将和使汝得作转轮圣王。时。我复报波旬曰。汝所说者。无常变易。不得久住。亦当舍离。非吾所贪。时。弊魔波旬复语我曰。沙门。今日为何所求。志愿何物。时我报曰。吾所愿者。无忧畏处。安隐淡泊。涅槃城中。使此众生流浪生死。沉翳苦恼者。导引正路。
　　魔报我曰。设今沙门不速起于坐者。当捉汝脚。掷着海表。时我报波旬曰。我自观察天上．人中。魔．若魔．天．人．若非人。及汝四部之众。不能使吾一毛动。魔报我曰。沙门。今日欲与吾战乎。我报之曰。思得交战。魔报我曰。汝怨是谁。我当报曰。憍慢者是。增上慢．自慢．邪慢．慢中慢．增上慢。魔语我曰。汝以何义灭此诸慢。时我报曰。波旬当知。有慈三昧．悲三昧．喜三昧．护三昧．空三昧．无愿三昧．无相三昧。由慈三昧。办悲三昧。缘悲三昧。得喜三昧。缘喜三昧。得护三昧。由空三昧。得无愿三昧。因无愿三昧。得无相三昧。以此三昧之力。与汝共战。行尽则苦尽。苦尽则结尽。结尽则至涅槃。
　　魔语我曰。沙门。颇以法灭法乎。时我报曰。可以法灭法。魔问我言。云何以法灭法。时我告曰。以正见灭邪见。邪见灭正见。以正治灭邪治。邪治灭正治。正语灭邪语。邪语灭正语。以正业灭邪业。邪业灭正业。正命灭邪命。邪命灭正命。正方便灭邪方便。邪方便灭正方便。正念灭邪念。邪念灭正念。正定灭邪定。邪定灭正定。魔语我曰。沙门。今日虽有斯语。此处难克也。汝今速起。无令吾掷着海表。
　　时。我复语波旬曰。汝本作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。无能称计。汝今所说。方言甚难耶。波旬报曰。今所作福。汝今证知。汝自称说造无数福。谁为证知。时我。比丘。即伸右手以指按地。语波旬。我所造功德。地证知之。我当说此语。是时地神从地涌出。叉手白言。世尊。我当证知。地神语适讫。时魔波旬愁忧苦恼。即退不现。
　　比丘。当以此方便知之。法犹尚灭。何况非法。我长夜与汝说缘一觉喻经。不录其文。况解其义。所以然者。此法玄邃。声闻．辟支佛所修行修此法者。获大功德。得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻。所谓依慢灭慢。慢已灭尽。无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之。以手拳加之。亦无声响。无坚硬处。此亦如是。若比丘慢尽都无增减。是故。我今告汝等曰。设为贼所擒获者。勿兴恶念。当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮。长夜便获无为之处。如是。比丘。当作是念。
　　当说此法时。于彼坐上。三千天子诸尘垢尽。得法眼净。六十余比丘还舍法服。习白衣行。六十余比丘漏尽意解。得法眼净。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在摩竭国神祇恒水侧。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。世尊告诸比丘。犹如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲从恒水此岸。度牛至彼岸。亦复不观彼此之岸深浅之处。便驱牛入水。先度瘦者。又犊尚小。在水中央。极为羸劣。不能得至彼岸。复次。度中流之牛不肥不瘦。亦不得度。于中受其苦恼。次复。度极有力者。亦在水中。受其困厄。
　　今我众中比丘亦复如是。心意闇钝。无有慧明。不别生死径。不别魔之桥船。欲渡生死之流。不习于禁戒之法。便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃。望得灭度。终不果获。自造罪业。复堕他人着罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智。意欲度牛至彼岸。此岸先观察深浅之处。前度极盛力牛到彼岸。次度中流之牛。不肥不瘦。亦得度至彼岸。次度极羸者。亦度无他。小犊寻从其后而济度无为。
　　比丘。如来亦复如是。善察今世．后世。观生死海。魔之径路。自以八正道度生死难。复以此道度不度者。犹如道牛之正。一正。余者悉从。我弟子亦复如是。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。于现法中以身作证而自游化。度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛度彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是。断五下结。成阿那含。于彼般涅槃不还来世间。度魔境界至无为处。如彼中流之牛。不肥不瘦。得度恒水而无疑难。我弟子亦复如是。断三结使。淫．怒．痴薄。成斯陀含。来至此世。尽于苦际。断魔境界至无为处。如彼瘦牛将诸小犊得度恒水。我弟子亦复如是。断三结使。成须陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之难。如彼小犊随从母度。我弟子亦复如是。持信奉法。断魔诸缚。至无为处。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　魔王所应获　　不究生死边。
　　如来今究竟　　世间现慧明。
　　诸佛所觉了　　梵志不明晓。
　　犹涉生死岸　　兼度未度者。
　　今此五种人　　及余不可计。
　　欲度生死难　　尽佛威神力。
　　是故。比丘。当专其心。无放逸行。亦求方便。成贤圣八品之道。依贤圣道已。便能自度生死之海。所以然者。犹如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。复堕他人着罪中。彼恒水者。即是生死海也。彼黠慧牧牛者。如来是也。度生死难。由贤圣八品道。是故。比丘。当求方便。成八圣道。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在罗阅城耆婆伽梨园中。与大比丘千二百五十弟子俱。尽是罗汉。诸漏已尽。六通清彻。唯除一人。阿难比丘也。
　　尔时。王阿阇世七月十五日受岁时。夜半明星出现。告月光夫人曰。今十五日月盛满。极为清明。当应施行何事。
　　夫人报曰。今十五日说戒之日。应当作倡伎乐。五欲自娱乐。
　　时。王闻此语已。不入其怀。复告优陀耶太子曰。今夜极清明。应作何事。
　　优陀耶太子白王言。如今夜半极清明。应集四种之兵。诸外敌异国不靡伏者。当往攻伐。
　　是时。王阿阇世闻此语已。亦复不入其意。复语无畏太子曰。如今极清明之夜。应何所施行。
　　无畏太子报曰。今不兰迦叶。明诸算数。兼知天文地理。众人所宗仰。可往至彼问此疑难。彼人当与尊说极妙之理。永无流滞。
　　时。王闻此语已。亦不入其意。复语须泥摩大臣曰。如今之夜极为清明。应何所施行。
　　须泥摩白王言。如今夜半极为清明。然阿夷湍近在不远。多所晓了。唯愿大王往问其宜。
　　王闻此语已。亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰。如今夜半极为清明。应何所施行。
　　婆罗门报曰。如今十五日极为清明。然有瞿耶楼近在不远。唯愿大王往问其义。
　　时。王闻此语已。复不合其意。复语摩持梵志曰。如今夜半极为清明。应作何事。
　　梵志报曰。大王当知。波休迦栴延近在不远。唯愿大王往问其情。
　　王闻此语已。复不合其意。复告索摩典兵师曰。如今夜半极为清明。应何所行。
　　索摩报曰。先毗卢持近在不远。明诸算术。可往问其义。
　　王闻此语已。亦不合其意。复告最胜大臣曰。如今十五日极为清明。应何所施行。
　　最胜白王言。今有尼揵子。博览诸经。师中最上。唯愿大王往问其义。
　　王闻此语已。不合其意。复作是思惟。此诸人等。斯是愚惑。不别真伪。无有巧便。
　　尔时。耆婆伽王子在王左侧。王顾语耆婆伽曰。如今夜半极为清明。应何所施行。
　　是时。耆婆伽即前长跪。而白王言。今如来近在不远。游贫聚园中。将千二百五十弟子。唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光。亦无疑滞。知三世事。靡不贯博。自当与王演说其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟。
　　是时。王阿阇世闻耆婆伽语已。欢喜踊跃。善心生焉。即叹耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快说斯言。所以然者。我今身心极为炽然。又复无故取父王杀。我恒长夜作是念。谁堪任悟我心意者。今耆婆伽所说者。正入我意。甚奇。甚特。闻如来音响。[火*霍]然大悟。
　　时。王向耆婆伽便说此偈。
　　今日极清明　　心意不得悟。
　　汝等人人说　　应往问谁义。
　　不兰阿夷湍　　尼揵梵弟子。
　　斯等不可依　　不能有所济。
　　今日极清明　　月满无瑕秽。
　　今问耆婆伽　　应往问谁义。
　　是时。耆婆伽复以偈报王曰。
　　闻其柔软音　　得脱摩竭鱼。
　　唯愿时诣佛　　永处无畏境。
　　时。王复以偈报曰。
　　我昔所施行　　于佛无益事。
　　害彼真佛子　　名曰频婆娑。
　　今极怀羞耻　　无颜见世尊。
　　汝今云何说　　使吾往见之。
　　是时。耆婆伽复以偈报王曰。
　　诸佛无彼此　　诸结永已除。
　　平等无二心　　此是佛法义。
　　设以栴檀香　　以涂右手者。
　　执刀断左手　　心不起增减。
　　如愍罗云子　　一息更无二。
　　持心向提婆　　怨亲无有异。
　　唯愿大王屈　　往觐如来颜。
　　当断其狐疑　　勿足有留滞。
　　是时。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速严驾五百牙象。五百牸象。然五百灯。
　　耆婆伽对曰。如是。大王。是时。耆婆伽王子即时严驾千象。及然五百灯。前白王言。严驾已办。王知是时。
　　尔时。王阿阇世将诸营从。往诣梨园中。中路便怀恐怖。衣毛皆竖。还顾谓耆婆伽王子曰。吾今将非为汝所误乎。将非持吾与怨家耶。
　　耆婆伽白王。实无此理。唯愿大王小复前进。今如来去此不远。
　　时。王阿阇世意犹怀恐。重告耆婆伽曰。将非为汝所惑。又闻如来将千二百五十弟子。今不闻其声。
　　耆婆伽报曰。如来弟子恒入三昧。无有乱想。唯愿大王小复前进。
　　阿阇世王即下车。步入门至讲堂前。默然而立。观察诸圣众。还顾谓耆婆伽曰。如来今在何处。尔时。一切圣众尽入炎光三昧。照彼讲堂。靡不周遍。
　　是时。耆婆伽即时长跪。伸右手指示如来言。此是如来。最在中央。如日披云。
　　是时。王阿阇世语耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明。
　　耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳。
　　王复告曰。如我今日观察圣众。极为寂然。使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。时。王阿阇世叉手。自称说曰。唯愿世尊当见观察。
　　世尊告曰。善来。大王。王闻如来音响。极怀欢喜。如来乃见称说王号。
　　时。王阿阇世即至佛所。五体投地。以两手着如来足上。而自称说。唯愿世尊当见垂愍。受其悔过。父王无罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修来。
　　世尊告曰。今正是时。宜时悔过。无令有失。夫人处世。有过能自改者。斯名上人。于我法中。极为广大。宜时忏悔。是时。王礼如来足已。在一面坐。
　　时王白佛言。唯愿欲有所问。如来听者。乃敢问耳。
　　佛告王曰。有疑难者。宜时问之。
　　王白佛言。于现世造福。得受现报不乎。
　　佛告王曰。古昔已来颇以此义。曾问人乎。
　　王白佛言。我昔曾以此义而问他人。亦问不兰迦叶。云何。不兰迦叶。现世作福得受现报乎。不兰迦叶报我言。无福．无施。无今世．后世善恶之报。世无阿罗汉等成就者。当我尔时。问此受果之报。彼报曰。无也。如有人问以瓜义。报以柰理。今此迦叶亦复如是。时。我作是念。此梵志已不解我。豪族王种所问之义。此人方便引余事报。时我。世尊。即欲断其头。即不受其语。寻发遣之。
　　时。我复至阿夷湍所。问此义。阿夷湍报我言。若于江左杀害众生。作罪无量。亦无有罪。亦无恶果之报。时我。世尊。复作是念。我今问现世受报之义。此人乃持杀害报吾。犹如有人问梨之义。以柰报之。即舍之去。
　　复至瞿耶楼所。而问此义。彼人报我曰。于江右边造诸功德。不可称计。于中亦无善恶之报。我尔时复作是念。吾今所问义者。竟不报其理。复舍之去。。
　　复往至波休迦旃延所。而问斯义。彼人报曰。唯有一人出世。一人死。一人生一人往返受其苦乐。时我复作是念。我今所问现世之报。乃持生死来相答。复舍之去。
　　往问先毗卢持如此之义。彼人报我言。过去者已灭。更不复生。当来未至。亦复不有。现在不住。不住者即变易。时我复作是念。我今所问现世之报。乃将三世相酬。此非正理。即复舍去。
　　至尼揵子所。而问此义。云何。尼揵子。颇有现世作福得受现世报也。彼报我言。无因。无缘众生结缚。亦无有因。亦无有缘众生着结缚。无因。无缘众生清净。时我复作是念。此梵志等斯是愚惑。不别真为。犹盲无目。所问之义。竟不相报。如似哢转轮王种。寻复舍去。今我。世尊。故问其义。现世作福现受报也。唯愿世尊演说其义。
　　尔时。世尊告曰。大王。我今问汝义。随所乐报之。大王。颇有典酒．厨宰。及赏护物左右使人乎。
　　王白佛言。唯然。有之。
　　设彼使人执劳经久。复当赏遗不乎。
　　王白佛言。随功叙用。不令有怨。
　　佛告王曰。以此方便。知现在世作福得受现报。云何。大王。既处高位。恤民以礼。当复赏遗不乎。
　　王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨。
　　佛告王曰。当以此方便。知昔日出处极卑。渐渐积功。与王同欢。以是之故。现世作福得受现报。
　　佛告王曰。彼有劳之人。经历年岁。来白王言。我等功劳已立。王所明知。欲从王求意所愿。王当与之不乎。
　　王白佛言。随彼所愿而不违之。
　　佛告王曰。彼有劳之人。欲得辞王。剃除须发。着三法衣。出家学道。修清净行。王听不乎。
　　王白佛言。唯然。听之。
　　佛告王曰。设有见彼剃除须发。出家学道。在我左右。王欲何所施为。
　　王白佛言。承事供养。随时礼拜。
　　佛告王曰。以此方便。知现作福得受现报。设彼有劳之人。持戒完具。无有所犯。王欲何所施行。
　　王白佛言。尽其形寿供给衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。不使缺减。
　　佛告王曰。以此方便。知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。己身作证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。王欲何为。
　　王白佛言。我当尽形寿。承事供养衣被．饮食。床敷卧具．病瘦医药。不令有乏。
　　佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿。于无余涅槃界而般涅槃者。王欲何所施为。
　　王白佛言。当于四道头起大神寺。兼以香华供养。悬缯．幡．盖。承事礼敬。所以然者。彼是天身。非为人身。
　　佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报。
　　王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其义。自今已后信受其义。唯愿世尊受为弟子。自归于佛．法．比丘僧。今复忏悔。如愚．如惑。父王无过而取害之。今以身命自归。唯愿世尊除其罪愆。演其妙法。长夜无为。如我自知所作罪报。无有善本。
　　佛告王曰。有二种人无罪而命终。如屈伸臂顷。得生天上。云何为二。一者不造罪本而修其善。二者为罪改其所造。是谓二人而取命终生于天上。亦无流滞。
　　尔时。世尊便说此偈。
　　人作极恶行　　悔过转微薄。
　　日悔无懈息　　罪根永已拔。
　　是故。大王。当以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身坏命终。生善处天上。彼已命终。名誉远布。周闻四方。后人共传。昔日有王。正法治化。无有阿曲。人以称传彼人所生之处。增寿益算。无有中夭。是故。大王。当发欢喜之心。向三尊。佛．法．圣众。如是。大王。当作是学。
　　尔时。阿阇世王即从座起。头面礼佛足。便退而去。王去不远。佛告诸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日应得初沙门果证。在四双八辈众中。亦复得贤圣八品道。除去八爱。超越八难。虽尔。今犹获大幸。得无根之信。是故。比丘。为罪之人。当求方便。成无根之信。我优婆塞中得无根信者。所谓阿阇世王是也。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有世八法随世回转。云何为八。一者利。二者衰。三者毁。四者誉。五者称。六者讥。七者苦。八者乐。是谓。比丘。有此八法随世回转。诸比丘。当求方便。除此八法。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如来出现世间。又于世界成佛道。然不着世间八法。犹与周旋。犹如淤泥出生莲华。极为鲜洁。不着尘水。诸天所爱敬。见者心欢。如来亦复如是。由胞胎生。于中长养。得成佛身。亦如琉璃之宝．净水之珍。不为尘垢所染。如来亦复如是。亦生于世间。不为世八法所染着。是故。比丘。当勤加精进。修行八法。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有八种人。流转生死。不住生死。云何为八。趣须陀洹．得须陀洹．趣斯陀含．得斯陀含．趣阿那含．得阿那含．趣阿罗汉．得阿罗汉。是谓。比丘。有此八人流转生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之难。勿住生死。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　马血．齐．难陀　　提婆达．船筏。
　　牧牛．无根信　　世法．善．八人。

增壹阿含经卷第四十

九众生居品第四十四
　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有九众生居处。是众生所居之处。云何为九。或有众生。若干种身。若干种想。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天。最初出现也。或有众生。一身若干想。所谓光音天也。或有众生。一身一想。所谓遍净天也。或有众生无量空。空处天也。或有众生无量识。识处天也。或有众生不用处。不用处天也。或有众生有想无想处。有想无想处天也。诸所生之处名为九也。是谓。比丘。九众生居处。群萌之类。曾居．已居．当居。是故。比丘。当求方便。离此九处。如是。诸比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。当说嚫愿有九种德。汝等善思念之。吾今当敷演其义。是时。诸比丘受佛教诫。
　　佛告比丘。彼云何名为嚫愿九种之德。比丘当知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。于是。檀越施主信成就．誓愿成就。亦不杀生。是谓檀越施主成就此三法。所施之物云何成就三法。于是。施物色成就．香成就．味成就。是谓施物三事成就。云何受物之人成就三事。于是。受物之人戒成就．智慧成就．三昧成就。是谓受施之人成就三法。如是。达嚫成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主欲求其福者。当求方便。成就此九法。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。为成就九法。云何为九。强颜．耐辱．贪心．悭著．心念不舍离．健忘．少睡．隐匿淫泆．无有返复为九。是谓。比丘。为成就此九法。恶比丘亦复成就九法。云何为九。于是。恶比丘强颜．耐辱．贪心．悭著．健忘．少睡．淫泆隐匿．亦无返复．念不舍离为九。
　　云何恶比丘强颜。于是。恶比丘不应求者而求之。违沙门之行。如是比丘名为强颜。。
　　云何恶比丘耐辱。于是。恶比丘在诸贤善比丘所。自称叹说。毁呰他人。如是比丘名为耐辱。
　　云何比丘生贪心。于是。比丘见他财物皆生贪心。此名为贪也。
　　云何比丘悭著。于是。比丘所得衣钵不与人共。恒自藏举。如是名为悭著。
　　云何比丘健忘。于是。恶比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。论说国事兵战之法。如是恶比丘成就此健忘。
　　云何恶比丘少于睡眠。于是。恶比丘所应思惟法而不思惟。如是恶比丘少于睡眠。
　　云何恶比丘匿处淫泆。于是。恶比丘所为隐匿。不向人说。我今所行勿令人知。如是比丘所为隐匿淫泆。
　　云何恶比丘无有返复。于是。恶比丘无恭敬之心。不奉事师长．尊敬贵重之人。如是恶比丘无有返复。
　　若恶比丘成就此九法。念不舍离者。终不成道果。是故。比丘。诸恶之法念当舍之。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。孔雀鸟成就九法。云何为九。于是。孔雀鸟颜貌端正。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复。是谓。比丘。孔雀之鸟成此九法。贤哲比丘亦复成就九法。云何为九。于是。贤善比丘颜貌端正。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复。
　　云何贤善比丘颜貌端正。所谓彼比丘出入行来进止之宜。终不失叙。如是贤善比丘颜貌端正。
　　云何比丘音响清彻。于是。比丘善别义理。终不错乱。如是比丘音响清彻。
　　云何比丘行步庠序。于是。比丘知时而行。不失次叙。又知可诵知诵。可习知习。可默知默。可起知起。如是比丘知于时节。
　　云何比丘知时而行。于是。比丘应往即往。应住即住。随顺听法。如是比丘知时而行。
　　云何比丘饮食知节。于是。比丘所得遗余。与人共分。不惜所有。如是比丘饮食知节。
　　云何比丘少于睡眠。于是。比丘初夜时。习于警寤。习三十七品无有漏脱。恒以经行．卧觉而净其意。复于中夜思惟深奥。至后夜时。右脇著地。脚脚相累。思惟计明之想。复起经行而净其意。如是。比丘少于睡眠。
　　云何比丘少欲知于返复。于是。比丘承事三尊。奉敬师长。如是比丘少欲知于返复。如是。贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。女人成就九法系缚男子。云何为九。所谓歌．舞．妓．乐．笑．啼．常求方宜．自以幻术颜色形体。计尔许事中。唯有更乐。缚人最急。百倍．千倍。终不相比。如我今日观察诸义。更乐缚人最急。无出是者。随彼男子系之牢固也。是故。诸比丘。当念舍此九法。如是。比丘。当作是学。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在优迦罗竹园中。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今与汝当说妙法。初善．中善．竟善。义理深邃。清净修行梵行。此经名曰。一切诸法之本。汝等善思念之。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教。
　　佛告之曰。彼云何名为一切诸法之本。于是。比丘。凡夫之人不睹贤圣之教。亦不宝护如来言教。不亲近善知识。不受善知识言教。彼观此地如实知之。此是地如审是地。如实是地。亦复是水。亦复是火。亦复是风。四事合以为人。愚者之所娱乐。天自知为天。乐于天中。梵天自知为梵天。大梵自知为大梵。无能出者。光音天还自相知由光音天来。遍净天自知为遍净天。果实天自知为果实天而不错乱。阿毗耶陀天自知为阿毗耶陀天。空处天自知为空处天。识处天自知为识处天。不用处天自知为不用处天。有想无想处天自知为有想无想处天。见者自知为见。闻者自知为闻。欲者自知为欲。智者自知为智。一类自知为一类。若干类自知为若干类。悉具足自知为悉具足。涅槃自知为涅槃。于中而自娱乐。所以然者。非智者之所说也。
　　若圣弟子往觐圣人。承受其法。与善知识从事。恒亲近善知识。观此地种皆悉分明。知所来处。亦不著于地。无有污染之心。水．火．风亦复如是。人．天．梵王．光音．遍净．果实．阿毗耶陀天．空处．识处．不用处．有想无想处。见．闻．念．知。一种．若干种。乃至于涅槃。亦不著于涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分别．善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉。所作已办。舍于重担。尽生死原本。平等解脱。彼能分别地种。都不起想著。地种．人．天．梵王。乃至有想无想处。亦复如是。至于涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由坏淫．怒．痴之所致也。比丘当知。如来．至真．等正觉善能分别于地。亦不著于地种。不起地种之想。所以然者。皆由破坏爱网之所致也。因有有生。因生有生老死。皆悉除尽。是故如来成最正觉。佛说此语。是时诸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬闭塞心意故。
　　此经名曰。一切诸法之本。我今具足说之。诸佛世尊所应修行。我今已具足施行。汝等当念闲居树下。端意坐禅。思惟妙义。今不为者。后悔无益。此是我之教诫也。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
　　尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍。
　　是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。
　　是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有座。具足得坐耳。
　　是时。毗沙门天王知如来心中所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立。
　　是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎。
　　比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖。
　　佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视。
　　比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也。
　　佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎。
　　比丘白佛言。不往问讯诸病人也。
　　佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上．人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具。
　　是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳。
　　佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日已成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视。
　　是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对。
　　尔时。如来手执扫帚除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法之床。扶病比丘令坐。净水沐浴。又诸天在上。以香水灌之。是时。世尊沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。。
　　是时。世尊见比丘食讫。除其钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山．剑树。火车．炉炭．吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦。
　　今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹．种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫。
　　尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解。
　　佛告比丘。汝已解病之原本乎。
　　比丘白佛。我已解病之原本。去离此生．老．病．死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身．口．意净。
　　是时。世尊具足说法已。即从座起而去。
　　尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂。
　　是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时。
　　尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王．盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。亦欲离十二牵连。
　　诸比丘对曰。如是。世尊。
　　佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师．同一水乳。然各各不相瞻视。自今已后。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所施之处。福胜视病人者。其瞻病者瞻我无异。
　　尔时。世尊便说斯偈。
　　设有供养我　　及过去诸佛。
　　施我之福德　　瞻病而无异。
　　尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各当相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫。
　　尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有九种人可敬可贵。供之得福。云何为九。所谓向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹．种性人为九。是谓。比丘。九种之人供之得福。终无耗减。
　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
　　是时。满呼王子往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。满呼王子白世尊言。我曾闻。朱利槃特比丘与卢迦延梵志共论。然此比丘不能答对。我又曾闻。如来弟子众中。诸根闇钝无有慧明。无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者。迦毗罗卫城中瞿昙释种。诸根闇钝。情意闭塞。
　　佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不习世间谈议之宜。又王子当知。此比丘者极有妙义。
　　是时。满呼王子白世尊言。佛所说虽尔。然我意中犹生此念。云何有大神足。而不能与彼外道异学而共论议。我今请佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人。
　　是时。世尊默然受请。是时。王子已见世尊受请。即从座起。头面礼世尊足。绕佛三匝。便退而去。即其夜办种种甘馔．饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时。
　　尔时。世尊以钵使朱利槃特比丘捉在后住。将诸比丘众。前后围绕。入罗阅城。至彼王子所。各次第坐。尔时。王子白世尊言。唯愿如来手授我钵。我今躬欲自饭如来。
　　佛告王子曰。今钵在朱利槃特比丘所。竟不持来。
　　王子白佛言。唯愿世尊遣一比丘往取钵来。
　　佛告王子。汝今自往取如来钵来。
　　尔时。朱利槃特比丘化五百华树。其树下皆有朱利槃特比丘坐。
　　尔时。王子闻佛教已。往取钵。遥见五百树下。皆有朱利槃特比丘于树下坐禅。系念在前。无有分散。见已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是时满呼王子即还至世尊所。而白佛言。往彼园中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘。
　　佛告王子曰。还至园中。最在中央。住而弹指作是说。其实是朱利槃特比丘者。唯愿从座起。
　　是时。满呼王子受教已。复至园中。在中央立。而作是说。其实是朱利槃特比丘者。便从座起。
　　王子正作是语已。其余五百化比丘自然消灭。唯有一朱利槃特比丘在。是时。满呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。头面礼足。在一面立。
　　尔时。满呼王子白佛言。唯愿世尊。今自悔责不信如来言教。此比丘极有神足有大威力。
　　佛告王子曰。听汝忏悔。如来所说终无有二。又此世间有九种人周旋往来。云何为九。一者豫知人情。二者闻已便知。三者观相然后乃知。四者观察义理然后乃知。五者知味然后乃知。六者知义．知味然后乃知。七者不知义．不知味。八者学于思惟神足之力。九者所受义鲜。是为。王子。九种之人出现世间。如是。王子。彼观相之人于八人中最为第一。无过是者。今此朱利槃特比丘习于神足。不学余法。此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知豫知人情。知如来须是。不用是。亦知如来应当说是。离是。皆悉分明。如今无有出阿难比丘上者。博览诸经义。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化形作若干形。复还合为一。此比丘后日当于虚空中取灭度。吾更不见余人取灭度。如阿难比丘．朱利槃特比丘之比也。
　　是时。佛复告诸比丘曰。我声闻中第一比丘。变化身形。能大能小。无有如朱利槃特比丘之比。
　　是时。满呼王子手自斟酌。供养众僧。除去钵器。更取小座。在如来前。叉手白世尊言。唯愿世尊听朱利槃特比丘恒至我家。随其所须衣被．杂物．沙门之法。尽在我家取之。当尽形寿供给所须。
　　佛告王子。汝今。王子。还向朱利槃特比丘忏悔。躬自请之。所以然者。非智之人欲别知智者。此事难遇。欲言智者能别有智之人。可有此理耳。
　　是时。满呼王子即前向朱利槃特比丘礼。自称姓名。求其忏悔。大神足比丘。生意轻慢。自今已后更不敢犯。唯愿受忏悔。更不敢犯。
　　朱利槃特比丘报曰。听汝悔过。后莫复犯。亦莫复诽谤贤圣。王子当知。其有众生诽谤圣人者。必当堕三恶趣生地狱中。如是。王子。当作是学。
　　尔时。佛与满呼王子。说极妙之法。劝发令喜。即于座上。演此咒愿。
　　祀祠火为上　　经书颂为最。
　　人中王为尊　　众流海为首。
　　星中月为先　　光明日第一。
　　上下及四方　　诸所有形物。
　　天及世间人　　佛者最为尊。
　　欲求其福者　　供养三佛陀。
　　尔时。世尊说此偈已。即从座起。是时。满呼王子闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。阿难白世尊言。所谓善知识者。即是半梵行人也。将引善道以至无为。
　　佛告阿难。勿作是言。言善知识者。即是半梵行人。所以然者。夫善知识人。即是全梵行人。与共从事。将视好道。我亦由善知识成无上正真．等正觉。以成道果。度脱众生不可称计。皆悉免生．老．病．死。以此方便。知夫善知识人。全是梵行人也。
　　复次。阿难。若善男子．善女人与善知识共从事者。信根增益。闻．施．慧德皆悉备具。犹如月欲盛满。光明渐增。倍于常时。此亦如是。若有善男子．善女人亲近善知识。信．闻．念．施．慧皆悉增益。以此方便。知其善知识者即是全梵行人也。
　　若我昔日不与善知识从事。终不为锭光佛所见授决也。以与善知识从事故。得为与提和竭罗佛所见授决。以此方便。知其善知识者。即是全梵行人也。
　　阿难。若当世间无善知识者。则无有尊卑之叙。父母．师长．兄弟．宗亲。则与彼猪犬之属与共一类。造诸恶缘。种地狱罪缘。有善知识故。便别有父母．师长．兄弟．宗亲。
　　是时。世尊便说此偈。
　　善知识非恶　　亲法非为食。
　　将导于善路　　此亲最尊说。
　　是故。阿难。勿复更说言。善知识者是半梵行人也。
　　尔时。阿难从佛受教闻佛所说。欢喜奉行。

　　闻如是。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。
　　是时。释提桓因从三十三天没。来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求。
　　佛告之曰。世间流浪。其性不同。所趣各异。想念非一。天帝当知。昔我无数阿僧祇劫亦生此念。天及众生之类。意何所趣向。为求何愿。从彼劫至今日。不见一人心共同者。释提桓因当知。世间众生起颠倒想。无常计常想。无乐计乐想。无我有我想。不净有净想。正路有邪路想。恶有福想。福有恶想。以此方便。知众生之类。其根难量。性行各异。
　　若当众生尽同一想。无若干想者。九众生居处。则不可知。亦难分别九众生居。神识所止亦复难明。亦复不知有八大地狱。畜生所趣亦复难知。不别有地狱之苦。不知有四姓之豪贵。不知有阿须伦所趣之道。亦复不知三十三天。设当尽共同一心者。当如光音天。以众生若干种。想念亦若干种。是故。知有九众生居处．九神所止处。知有八大地狱．三恶道。至三十三天。亦复如是。以此方便。知众生之类。其性不同。所行各异。
　　是时。释提桓因白世尊言。如来所说甚为奇雅。众生之性。其行不同。想念各异。以其众生所行不同故。致有青．黄．白．黑．长．短不均。又且。世尊。诸天事烦猥。欲还天上。
　　佛告释提桓因曰。宜知是时。
　　是时。释提桓因即从座起。头面礼足。便退而去。
　　尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行。
　　九止嚫孔雀　　系缚法之本。
　　病供养槃特　　梵行若干想。