杂阿含经卷第十九

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山。
　　时。释提桓因居上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言。
　　能伏于悭垢　　大德随时施
　　是名施中贤　　来世见殊胜
　　时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言。
　　能调伏悭垢　　大德随时施
　　是则施中贤　　来世见殊胜
　　时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四天王．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈。
　　复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．千燄摩天．千兜率陀天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈。
　　大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈。
　　时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中。
　　尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈伸臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住。
　　时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退住一面。
　　尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶。
　　天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多著放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看。
　　时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈著身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐。
　　时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．牕牖．罗网．帘障。悉皆严好。
　　尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果。
　　如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答。
　　时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。著界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现。
　　诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶。
　　时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者。
　　诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何。
　　
　　如是我闻。一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居。
　　时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不。
　　尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。
　　时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去。
　　时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
　　时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目揵连默然而许。
　　时。诸四众知尊者大目揵连默然许已。各从座起。作礼而去。
　　尔时。尊者大目揵连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法。
　　时。尊者大目揵连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异。
　　尔时。世尊知尊者大目揵连心之所念。语尊者大目揵连言。大目揵连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也。
　　尔时。尊者大目揵连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此。
　　佛告尊者大目揵连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此。
　　时。天帝释见世尊与尊者大目揵连叹说。诸天众共语已。语尊者大目揵连。如是。如是。尊者大目揵连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此。
　　时。有异比丘见世尊与尊者大目揵连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目揵连。如是。如是。尊者大目揵连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此。
　　时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此。
　　复有天子言。我得法不坏净。
　　有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现。
　　时。尊者大目揵连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故。
　　佛告目揵连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于水门外优昙钵树下。
　　尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于水门外优昙钵树下。
　　如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有四十天子来诣尊者大目揵连所。稽首作礼。退坐一面。
　　时。尊者大目揵连语诸天子言。善哉。诸天子。于佛不坏净成就。法．僧不坏净成就。
　　时。四十天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵连。我等于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。故生天上。有一天言。得于佛不坏净。有言得法不坏净。有言得僧不坏净。有言圣戒成就。身坏命终。得生天上。
　　时。四十天子于尊者大目揵连前。各自记说得须陀洹果。即没不现。如四十天子。如是四百．八百．十千天子亦如是说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者大目揵连与尊者勒叉那比丘共在耆阇崛山中。
　　尊者勒叉那晨朝诣尊者大目揵连所。语尊者大目揵连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。时。尊者大目揵连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。行至一处。尊者大目揵连心有所念。欣然微笑。
　　尊者勒叉那见微笑已。即问尊者大目揵连言。若佛及佛弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。
　　尊者大目揵连言。所问非时。且入王舍城乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。当为汝说。
　　时。尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还。洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连。我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝微笑因缘。汝答我言所问非时。今复问汝何因何缘欣然微笑。
　　尊者大目揵连语尊者勒叉那。我路中见一众生。身如楼阁。啼哭号呼。忧悲苦痛。乘虚而行。我见是已。作是思惟。如是众生得如此身。而有如是忧悲大苦。故发微笑。
　　尔时。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我声闻中。实眼．实知．实义．实法。决定通达。见是众生。我亦见此众生。而不说者。恐人不信。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦。
　　佛告诸比丘。过去世时。彼大身众生在此王舍城。为屠牛儿。以屠牛因缘故。于百千岁堕地狱中。从地狱出。有屠牛余罪。得如是身。常受如是忧悲苦恼。如是。诸比丘。如尊者大目揵连所见不异。汝等受持。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连与尊者勒叉那在耆阇崛山。
　　尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目揵连所。语尊者大目揵连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。尊者大目揵连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。
　　行至一处。尊者大目揵连心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目揵连微笑。即问言。尊者。若佛及佛声闻弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。
　　尊者大目揵连言。所问非时。且乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。
　　尊者大目揵连与尊者勒叉那共入城乞食。食已还。洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连。我今晨朝与汝共入王舍城乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝何因缘笑。汝答我言所问非时。我今问汝何因何缘欣然微笑。
　　尊者大目揵连语尊者勒叉那。我于路中见一众生。筋骨相连。举身不净。臭秽可厌。乌．鵄．雕．鹫．野干．饿狗随而攫食。或从胁肋探其内藏而取食之。极大苦痛。啼哭号呼。我见是已。心即念言。如是众生得如是身。而受如是不饶益苦。
　　尔时。世尊告诸比丘。善哉。比丘。我声闻中住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见如是众生。我亦见是众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘。是众生者。过去世时。于此王舍城为屠牛弟子。缘屠牛罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。彼屠牛恶行余罪缘故。今得此身。续受如是不饶益苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。汝等受持。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目揵连与尊者勒叉那在耆阇崛山中。
　　尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目揵连所。语尊者大目揵连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。尊者大目揵连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。
　　行至一处。尊者大目揵连心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目揵连微笑。即问言。尊者。若佛及佛声闻弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。
　　尊者大目揵连言。所问非时。且乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。
　　尊者大目揵连与尊者勒叉那共入城乞食已。还洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连。我今晨朝共入王舍城乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝微笑因缘。汝答我言所问非时。我今问汝何因何缘欣然微笑。
　　尊者大目揵连语勒叉那。我于路中见一大众生。举身无皮。纯一肉段。乘空而行。乌．鵄．雕．鹫．野干．饿狗随而攫食。或从胁肋探其内藏而取食之。苦痛切迫。啼哭号呼。我即思惟。如是众生得如是身。乃受如是不饶益苦。
　　佛告诸比丘。善哉。比丘。我声闻中。住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见是众生。我亦见是众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘。是众生者。过去世时。于此王舍城为屠羊者。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。余罪缘故。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实无异。汝等受持。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至尊者大目揵连于路中见一大身众生。举体无皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为屠羊弟子。屠羊罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。续受斯罪。诸比丘。如大目揵连所见。真实无异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一大身众生。举体无皮。形如肉段。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城自堕其胎。缘斯罪故。堕地狱中已百千岁。受无量苦。以余罪故。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实无异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至尊者大目揵连于路中见一大身众生。举体生毛。毛如大针。针皆火然。还烧其体。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为调象士。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如调象士。如是调马士．调牛士．好谗人者。及诸种种苦切人者亦复如是。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至尊者大目揵连于路中见一大身众生。举身生毛。毛利如刀。其毛火然。还割其体。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好乐战诤。刀剑伤人。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至尊者大目揵连于路中见一大身众生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。还烧其身。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城曾为猎师。射诸禽兽。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一大身众生。举体生毛。毛如[矛*赞]矛。毛悉火然。还烧其身。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为屠猪人。[矛*赞]杀群猪。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一大身无头众生。两边生目。胸前生口。身常流血。诸虫啑食。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好断人头。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如断人头。捉头亦如是。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一众生。阴卵如瓮。坐则踞上。行则肩担。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于王舍城作锻铜师。伪器欺人。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如锻铜师。如是斗秤欺人．村主．市监亦复如是。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。以铜铁罗网自缠其身。火常炽然。还烧其体。痛彻骨髓。乘虚而行。佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为捕鱼师。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今受此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如捕鱼师。捕鸟．网兔亦复如是。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。顶有铁磨。盛火炽然。转磨其顶。乘虚而行。受无量苦。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为卜占女人。转式卜占。欺妄惑人。以求财物。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。其身独转。犹若旋风。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为卜占师。误惑多人。以求财物。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。伛身藏行。状如恐怖。举体被服。悉皆火然。还烧其身。乘虚而行。佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好行他淫。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住波罗柰仙人住处鹿野苑中。时。尊者大目揵连．尊者勒叉那比丘晨朝共入波罗柰城乞食。于路中。尊者大目揵连思惟顾念。欣然微笑。
　　时。尊者勒叉那白尊者大目揵连言。世尊及世尊弟子欣然微笑。必有因缘。何缘尊者今日欣然微笑。
　　尊者大目揵连语尊者勒叉那。此非时问。且乞食。还诣世尊前。当问此事。
　　时。俱入城乞食。还洗足。举衣钵。俱诣世尊。稽首礼足。退坐一面。时。尊者勒叉那问尊者大目揵连。晨朝路中何因何缘欣然微笑。
　　尊者大目揵连语尊者勒叉那。我于路中见一大身众生。举体脓坏。臭秽不净。乘虚而行。乌．鵄．雕．鹫．野干．饿狗随逐攫食。啼哭号呼。我念众生得如是身。受如是苦。一何痛哉。
　　佛告诸比丘。我亦见此众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦。此众生者。过去世时。于此波罗柰城为女人卖色自活。时。有比丘于迦叶佛所出家。彼女人以不清净心请彼比丘。比丘直心受请。不解其意。女人瞋恚。以不净水洒比丘身。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中见一大身众生。举体火然。乘虚而行。啼哭号呼。受诸苦痛。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此波罗柰城为自在王第一夫人。与王共宿。起瞋恚心。以然灯油洒王身上。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目揵连言。我于路中见一众生。举体粪秽。以涂其身。亦食粪秽。乘虚而行。臭秽苦恼。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此波罗柰城为自在王师婆罗门。以憎嫉心。请迦叶佛声闻僧。以粪著饭下。试恼众僧。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目揵连言。我于路中见一大身众生。头上有大铜镬。炽然满中。洋铜流灌身体。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛所出家。为知事比丘。有檀越送油应付诸比丘。时。有众多客比丘。知事比丘不时分油待客。比丘去然后乃分。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目揵连言。我于路中见一大身众生。有炽热铁丸从身出入。乘虚而行。苦痛切迫。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。次守众僧果园。盗取七果。持奉和尚。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言。我于路中见一大身众生。其舌广长。见有利斧。燄火炽然。以斫其舌。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。以斧斫石蜜。供养众僧。著斧刃者。盗取食之。缘斯罪故。入地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言。我于路中见是大身众生。有双铁轮在两胁下。炽然旋转。还烧其身。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。持石蜜饼供养僧。盗取二饼著于腋下。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言。我于路中见一大身众生。以炽然铁鍱以缠其身。衣被床卧悉皆热铁。炎火炽然。食热铁丸。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。为众僧乞衣食。供僧之余。辄自受用。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。亦复如是。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言。我于路中见一大身众生。炽然铁车而驾其颈。拔其颈筋。及连四脚筋以鞅其颈。行热铁地。乘虚而去。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国驾乘牛车以自生活。缘斯罪故。于地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言。我于路中见一大身众生。其舌长广。炽然铁钉以钉其舌。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。为摩摩帝。呵责诸比丘言。诸长老。汝等可去此处。俭薄不能相供。各随意去。求丰乐处。饶衣食所。衣．食．床卧．应病汤药。可得不乏。先住比丘悉皆舍去。客僧闻之亦复不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言。我于路中见一大身众生。比丘之像。皆著铁鍱以为衣服。举体火然。亦以铁钵盛热铁丸而食之。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。作摩摩帝。恶口形名诸比丘。或言此是恶秃。此恶风法。此恶衣服。以彼恶口故。先住者去。未来不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。好起诤讼。斗乱众僧。作诸口舌。令不和合。先住比丘厌恶舍去。未来者不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身续受斯苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。当受持之。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律住松林精舍。时。尊者大目揵连住跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。
　　时。尊者阿那律独一静处。禅思思惟。作是念。有一乘道。净众生。离忧．悲．灭苦恼。得真如法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若于四念处远离者。于贤圣法远离。于贤圣法远离者。于圣道远离。圣道远离者。于甘露法远离。甘露法远离者。则不能脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若于四念处信乐者。于圣法信乐。圣法信乐者。于圣道信乐。圣道信乐者。于甘露法信乐。甘露法信乐者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。
　　尔时。尊者大目揵连知尊者阿那律心之所念。如力士屈伸臂顷。以神通力于跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没。至舍卫城松林精舍尊者阿那律前现。语阿那律言。汝独一静处。禅思思惟。作是念。有一乘道。令众生清净。离生．老．病．死．忧．悲．恼苦。得真如法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若于四念处不乐者。于贤圣法不乐。圣法不乐者。于圣道不乐。不乐圣道者。于甘露法亦不乐。不乐甘露法者。则不能脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若于四念处信乐者。乐贤圣法。乐贤圣法者。乐于圣道。乐圣道者。得甘露法。得甘露法者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦耶。
　　尊者阿那律语尊者大目揵连言。如是。如是。尊者。
　　大目揵连语尊者阿那律言。云何名为乐四念处。
　　尊者大目揵连。若比丘身身观念处。心缘身正念住调伏．止息．寂静。一心增进。如是。受．心．法念处。正念住调伏．止息．寂静。一心增进。尊者大目揵连。是名比丘乐四念处。
　　时。尊者大目揵连即如其像三昧正受。从舍卫国松林精舍没。还至跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目揵连问尊者阿那律。云何名为四念处修习多修习。
　　尊者阿那律语尊者大目揵连言。若比丘于内身起厌离想。于内身起不厌离想．厌离不厌离俱舍想。正念正知。如内身。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法。作厌离想．不厌离想．厌离不厌离俱舍想。住正念正知。如是。尊者大目揵连。是名四念处修习多修习。
　　时。尊者大目揵连即入三昧。从舍卫国松林精舍入三昧神通力。如力士屈伸臂顷。还到跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处。

杂阿含经卷第二十

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者大目揵连．尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧。
　　尊者舍利弗诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。尊者舍利弗语尊者阿那律言。奇哉。阿那律。有大德神力。于何功德修习多修习而能致此。
　　尊者阿那律语尊者舍利弗言。于四念处修习多修习。成此大德神力。何等为四念处。内身身观念处。精勤方便。正念正知。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法观念处。精勤方便。正念正知。如是调伏世间贪忧。尊者舍利弗。是名四念处修习多修习。成此大德神力。
　　尊者舍利弗。我于四念处善修习故。于小千世界少作方便。能遍观察。如明目士夫于楼观上。观下平地种种之物。我少作方便。观察小千世界亦复如是。如是我于四念处修习多修习。成此大德神力。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难．尊者阿那律住舍卫国。
　　尔时。尊者大目揵连诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。尊者大目揵连问尊者阿那律。于何功德修习多修习。成此大德神力。
　　尊者阿那律语尊者大目揵连。我于四念处修习多修习。成此大德神力。何等为四。内身身观系心住。精勤方便。正念正知。除世间贪忧。外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法。观系心住。精进方便。除世间贪忧。是名四念处修习多修习。成此大德神力。于千须弥山以少方便悉能观察。如明目士夫登高山顶。观下千多罗树林。如是我于四念处修习多修习。成此大德神力。以少方便见千须弥山。如是。尊者大目揵连。我于四念处修习多修习。成此大德神力。
　　时二正士共论议已。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难．尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧。
　　尔时。尊者阿难往尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。尊者阿难问尊者阿那律。于何功德修习多修习。成就如是大德大力大神通。
　　尊者阿那律语尊者阿难。我于四念处修习多修习。成此大德大力。何等为四。内身身观念处系心住。精勤方便。正念正知。除世间贪忧。如是外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法观念处系心住。精勤方便。除世间贪忧。如是。尊者阿难。我于此四念处修习多修习。少方便。以净天眼过天．人眼。见诸众生。死时．生时。好色．恶色。上色．下色。善趣．恶趣。随业受生。皆如实见。此诸众生身恶行。口．意恶行。诽谤贤圣。邪见因缘。身坏命终。生地狱中。如是众生。身善行。口。意善行。不谤贤圣。正见成就。以是因缘。身坏命终。得生天上。
　　譬如明目士夫住四衢道。见诸人民若来．若去．若坐．若卧。我亦如是。于四念处修习多修习。成此大德大力神通。见诸众生。死时．生时。善趣．恶趣。如是众生身恶行。口．意恶行。诽谤贤圣。邪见因缘。生地狱中。如是众生身善行。口．意善行。不谤贤圣。正见因缘。身坏命终。得生天上。如是。尊者阿难。我于四念处修习多修习。成此大德大力神通。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。身遭病苦。
　　时。有众多比丘诣尊者阿那律所。问讯慰劳已。于一面住。语尊者阿那律言。尊者阿那律。所患增损可安忍不。病势渐损不转增耶。
　　尊者阿那律言。我病不安。难可安忍。身诸苦痛。转增无损。即说三种譬。如上叉摩经说。
　　然我身已遭此苦痛。且当安忍。正念正知。
　　诸比丘问尊者阿那律。心住何所而能安忍如是大苦。正念正知。
　　尊者阿那律语诸比丘言。住四念处。我于所起身诸苦痛能自安忍。正念正知。何等为四念处。谓内身身观念处。乃至受．心．法观念处。是名住于四念处。身诸苦痛能自安忍。正念正知。
　　时。诸正士共论议已。欢喜随喜。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。病差未久。
　　时。有众多比丘往诣阿那律所。问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿那律。安隐乐住不。
　　阿那律言。安隐乐住。身诸苦痛渐已休息。
　　诸比丘问尊者阿那律。住何所住。身诸苦痛渐得安隐。
　　尊者阿那律言。住四念处。身诸苦痛渐得安隐。何等为四。谓内身身观念处。乃至法法观念处。是名四念处。住此四念处故。身诸苦痛渐得休息。
　　时。诸正士共论议已。欢喜随喜。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。
　　时。有众多比丘诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿那律。若比丘在于学地。上求安隐涅槃住。圣弟子云何修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　尊者阿那律语诸比丘言。若比丘在于学地。上求安隐涅槃心住。圣弟子云何修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有者。当住四念处。何等为四。谓内身身观念处。乃至法法观念处。如是四念处修习多修习。于此法．律得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　时。诸比丘共闻尊者阿那律所说。欢喜随喜。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍住。
　　时。有众多比丘诣尊者阿那律所。与尊者阿那律共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿那律言。若阿罗汉比丘诸漏已尽。所作已作。舍离重担。离诸有结。正智心善解脱。亦修四念处耶。
　　尊者阿那律语比丘言。若比丘诸漏已尽。所作已作。舍离重担。离诸有结。正智心善解脱。彼亦修四念处也。所以者何。不得者得。不证者证。为现法乐住故。所以者何。我亦离诸有漏。得阿罗汉。所作已作。心善解脱。亦修四念处故。不得者得。不到者到。不证者证。乃至现法安乐住。
　　时。诸正士共论议已。欢喜随喜。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿那律在舍卫国松林精舍。
　　时。有众多外道出家诣尊者阿那律所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿那律。尊者何故于沙门瞿昙法中出家。
　　尊者阿那律言。为修习故。
　　复问。何所修习。
　　答言。谓修诸根．修诸力．修诸觉分．修诸念处。汝欲闻何等修。
　　复问。根．力．觉分。我不知其名字。况复问义。然我欲闻念处。
　　尊者阿那律言。谛听。善思。当为汝说。若比丘内身身观念处。乃至法法观念处。
　　时。众多外道出家闻尊者阿那律所说。欢喜随喜。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律在舍卫国住松林精舍。
　　时。尊者阿那律语诸比丘。譬如大树。生而顺下。随浚随输。若伐其根。树必当倒。随所而顺下。是比丘修四念处。长夜顺趣浚输。向于远离。顺趣浚输。向于出要。顺趣浚输。向于涅槃。
　　尊者阿那律说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在跋兰那聚落乌泥池侧。
　　时。有执澡灌杖梵志诣摩诃迦旃延所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问摩诃迦旃延言。何因何缘王．王共诤。婆罗门居士．婆罗门居士共诤。
　　摩诃迦旃延答梵志言。贪欲系着因缘故。王．王共诤。婆罗门居士．婆罗门居士共诤。
　　梵志复问。何因何缘出家．出家而复共诤。
　　摩诃迦旃延答言。以见欲系着故。出家．出家而复共诤。
　　梵志复问。摩诃迦旃延。颇有能离贪欲系着及离此见欲系着不。
　　尊者摩诃迦旃延答言。梵志。有。我大师如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊能离此贪欲系着及见欲系着。
　　梵志复问。佛．世尊今在何所。
　　答言。佛．世尊今在婆罗耆人中。拘萨罗国舍卫城祇树给孤独园。
　　尔时。梵志从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。向佛所住处合掌赞叹。
　　南无南无佛．世尊．如来．应等正觉。能离欲贪诸系着。悉能远离贪欲缚及诸见欲。净根本。
　　时。持澡灌杖梵志闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从座起去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在婆罗那乌泥池侧。与众多比丘集于食堂。为持衣事。
　　时。有执杖梵志年耆根熟。诣食堂所。于一面拄杖而住。须臾默然已。语诸比丘。诸长老。汝等何故见老宿士不共语问讯。恭敬命坐。
　　时。尊者摩诃迦旃延亦在众中坐。时。尊者摩诃迦旃延语梵志言。我法有宿老来。皆共语问讯。恭敬礼拜。命之令坐。
　　梵志言。我见此众中无有老于我者。不恭敬礼拜．命坐。汝云何言。我法见有宿老。恭敬礼拜。命其令坐。
　　摩诃迦旃延言。梵志。若有耆年八十．九十。发白齿落。成就年少法者。此非宿士。虽复年少年二十五。色白发黑。盛壮美满。而彼成就耆年法者。为宿士数。
　　梵志问言。云何名为八十．九十。发白齿落。而复成就年少之法。年二十五。肤白发黑。盛壮美色。为宿士数。
　　尊者摩诃迦旃延语梵志言。有五欲功德。谓眼识色爱．乐．念。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触爱．乐．念。于此五欲功德不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离浊。梵志。若如是者。虽复八十．九十。发白齿落。是名成就年少之法。虽年二十五。肤白发黑。盛壮美色。于五欲功德离贪．离欲．离爱．离念．离浊。若如是者。虽复年少年二十五。肤白发黑。盛壮美色。成就老人法。为宿士数。
　　尔时。梵志语尊者摩诃迦旃延。如尊者所说义。我自省察。虽老则少。汝等虽少。成耆年法。世间多事。令便请还。
　　尊者摩诃迦旃延言。梵志。汝自知时。
　　尔时。梵志闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。还其本处。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在稠林中住。
　　时。摩偷罗国王是西方王子。诣尊者摩诃迦旃延所。礼摩诃迦旃延足。退坐一面。问尊者摩诃迦旃延。婆罗门自言。我第一。他人卑劣。我白。余人黑。婆罗门清净。非非婆罗门。是婆罗门子从口生。婆罗门所化。是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延。此义云何。
　　尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言。大王。此是世间言说耳。世间言说言。婆罗门第一。余人卑劣。婆罗门白。余人黑。婆罗门清净。非非婆罗门。是婆罗门从婆罗门生。生从口生。婆罗门所化。是婆罗门所有。大王当知。业真实者。是依业者。
　　王语尊者摩诃迦旃延。此则略说。我所不解。愿重分别。
　　尊者摩诃迦旃延言。今当问汝。随问答我。即问言。大王。汝为婆罗门王。于自国土。诸婆罗门．刹利．居士．长者。此四种人悉皆召来。以财以力使其侍卫。先起后卧。及诸使令。悉如意不。
　　答言。如意。
　　复问。大王。刹利为王．居士为王．长者为王。于自国土所有四姓悉皆召来。以财以力令侍卫。先起后卧。及诸使令。皆如意不。
　　答言。如意。
　　复问。大王。如是四姓悉皆平等。有何差别。当知。大王。四种姓者。皆悉平等。无有胜如差别之异。
　　摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延。实尔。尊者。四姓皆等。无有种种胜如差别。
　　是故。大王。当知四姓。世间言说为差别耳。乃至依业。真实无差别也。复次。大王。此国土中有婆罗门。有偷盗者。当如之何。
　　王白尊者摩诃迦旃延。婆罗门中有偷盗者。或鞭．或缚。或驱出国。或罚其金。或截手足耳鼻。罪重则杀。及其盗者。然婆罗门。则名为贼。
　　复问。大王。若刹利．居士．长者中有偷盗者。当复如何。
　　王白尊者摩诃迦旃延。亦鞭．亦缚。亦驱出国。亦罚其金。亦复断截手足耳鼻。罪重则杀。
　　如是。大王。岂非四姓悉平等耶。为有种种差别异不。
　　王白尊者摩诃迦旃延。如是义者。实无种种胜如差别。
　　尊者摩诃迦旃延复语王言。当知。大王。四种姓者。世间言说言。婆罗门第一。余悉卑劣。婆罗门白。余人悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。生生从口生。婆罗门化婆罗门。所有当依业真实．业依耶。
　　复问。大王。婆罗门杀生．偷盗．邪淫．妄言．恶口．两舌．绮语．贪．恚．邪见。作十不善业迹已。为生恶趣耶。善趣耶。于阿罗呵所为何所闻。
　　王白尊者摩诃迦旃延。婆罗门作十不善业迹。当堕恶趣。阿罗呵所。作如是闻。刹利．居士．长者亦如是说。
　　复问。大王。若婆罗门行十善业迹。离杀生。乃至正见。当生何所。为善趣耶。为恶趣耶。于阿罗呵所。为何所闻。
　　王白尊者摩诃迦旃延。若婆罗门行十善业迹者。当生善趣。阿罗呵所。作如是．闻如是。刹利．居士．长者亦如是说。
　　复问。云何。大王。如是四姓。为平等不。为有种种胜如差别耶。
　　王白尊者摩诃迦旃延。如是义者。则为平等。无有种种胜如差别。
　　是故。大王当知。四姓悉平等耳。无有种种胜如差别。世间言说故有。婆罗门第一。婆罗门白。余者悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。婆罗门生。生从口生。婆罗门作。婆罗门化。婆罗门所有。当知业真实．业依。
　　王白尊者摩诃迦旃延。实如所说。皆是世间言说。故有。婆罗门胜。余者卑劣。婆罗门白。余者悉黑。婆罗门清净。非非婆罗门。婆罗门生。生从口生。婆罗门化。婆罗门所有。皆是业真实．依于业。
　　尔时。摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗咤精舍。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入拘罗罗咤精舍。次第乞食。至迦梨迦优婆夷舍。
　　时。优婆夷见尊者摩诃迦旃延。即敷床坐。请令就坐。前礼尊者摩诃迦旃延足。退住一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊所说。答僧耆多童女所问。如世尊说。僧耆多童女所问偈。
　　实义存于心　　寂灭而不乱
　　降伏诸勇猛　　可爱端正色
　　一心独静思　　服食妙禅乐
　　是则为远离　　世间之伴党
　　世间诸伴党　　无习近我者
　　尊者摩诃迦旃延。世尊此偈。其义云何。
　　尊者摩诃迦旃延语优婆夷言。姊妹。有一沙门婆罗门言。地一切入处正受。此则无上。为求此果。姊妹。若沙门婆罗门于地一切入处正受。清净鲜白者。则见其本。见患．见灭．见灭道迹。以见本．见患．见灭．见灭道迹故。得真实义存于心。寂灭而不乱。姊妹。如是水一切入处．火一切入处．风一切入处．青一切入处．黄一切入处．赤一切入处．白一切入处．空一切入处．识一切入处为无上者。为求此果。
　　姊妹。若有沙门婆罗门。乃至于识处一切入处正受。清净鲜白者。见本．见患．见灭．见灭道迹。以见本．见患．见灭．见灭道迹故。是则实义存于心。寂灭而不乱。善见．善入。是故世尊答僧耆多童女所问偈。
　　实义存于心　　寂灭而不乱
　　降伏诸勇猛　　可爱端正色
　　一心独静思　　服食妙禅乐
　　是则为远离　　世间之伴党
　　世间诸伴党　　无习近我者
　　如是。姊妹。我解世尊以如是义故。说如是偈。
　　优婆夷言。善哉。尊者说真实义。唯愿尊者受我请食。
　　时。尊者摩诃迦旃延默然受请。
　　时。迦梨迦优婆夷知尊者摩诃迦旃延受请已。即办种种净美饮食。恭敬尊重。自手奉食。
　　时。优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已。洗钵．澡漱讫。敷一卑坐。于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法。
　　尊者摩诃迦旃延为迦梨迦优婆夷种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在舍卫国祇树给孤独园。
　　尊者摩诃迦旃延语诸比丘。佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。说六法于苦处升于胜处。说一乘道净诸众生。离诸恼苦。忧悲悉灭。得真如法。何等为六。谓圣弟子念如来．应．等正觉所行法净。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。圣弟子念如来．应所行法故。离贪欲觉．离嗔恚觉．离害觉。如是。圣弟子出染着心。何等为染着心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正智。乘于直道。修习念佛。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第一出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
　　复次。圣弟子念于正法。念于世尊现法．律。离诸热恼。非时通达。即于现法缘自觉悟。尔时。圣弟子念此正法时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染着心。何等为染着心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修习念法。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第二出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
　　复次。圣弟子念于僧法。善向．正向．直向．等向。修随顺行。谓向须陀洹．得须陀洹果。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。如是四双八士。是名世尊弟子僧戒具足．定具足．慧具足．解脱具足．解脱知见具足。供养．恭敬．礼拜处。世间无上福田。圣弟子如是念僧时。尔时圣弟子不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染着心。何等为染着心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修习念僧。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第三出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
　　复次。圣弟子念于戒德。念不缺戒．不断戒．纯厚戒．不离戒．非盗取戒．善究竟戒．可赞叹戒．梵行不憎恶戒。若圣弟子念此戒时。自念身中所成就戒。当于尔时不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染着心。何等为染着心。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修戒念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第四出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
　　复次。圣弟子自念施法。心自欣庆。我今离贪垢．离在居家。解脱心施．常施．舍施．乐施．具足施．平等施。若圣弟子念于自所施法时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染着心。于何染着。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修施念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第五出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
　　复次。圣弟子念于天德。念四王天．三十三天。炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。清净信心。于此命终。生彼诸天。我亦如是。信．戒．施．闻．慧。于此命终。生彼天中。如是。圣弟子念天功德时。不起欲觉．嗔恚．害觉。如是。圣弟子出染着心。于何染着。谓五欲功德。于此五欲功德离贪．恚．痴。安住正念正知。乘于直道。修天念。正向涅槃。是名如来．应．等正觉所知所见。说第六出苦处升于胜处。一乘道净于众生。离苦恼。灭忧悲。得如实法。
　　尊者摩诃迦旃延说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍。
　　时。诃梨聚落长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊义品答摩揵提所问偈。
　　断一切诸流　　亦塞其流源
　　聚落相习近　　牟尼不称叹
　　虚空于五欲　　永以不还满
　　世间诤言讼　　毕竟不复为
　　尊者摩诃迦旃延。此偈有何义。
　　尊者摩诃迦旃延答长者言。眼流者。眼识起贪。依眼界贪欲流出。故名为流。耳．鼻．舌．身．意流者。谓意识起贪。依意界贪识流出。故名为流。
　　长者复问尊者摩诃迦旃延。云何名为不流。
　　尊者迦旃延语长者言。谓眼识．眼识所识色依生爱喜。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名不流。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识所识法依生贪欲。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名不流。
　　复问。云何。
　　尊者摩诃迦旃延答言。谓缘眼及色生眼识。三事和合生触。缘触生受。乐受．苦受．不苦不乐受。依此染着流。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识法。三事和合生触。缘触生受。乐受．苦受．不苦不乐受。依此受生受喜流。是名流源。云何亦塞其流源。谓眼界取心法境界系着使。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名塞流源。耳．鼻．舌．身．意取心法境界系着使。彼若尽．无欲．灭．息．没。是名亦塞其流源。
　　复问。云何名习近相赞叹。
　　尊者摩诃迦旃延答言。在家．出家共相习近。同喜．同忧．同乐．同苦。凡所为作。悉皆共同。是名习近相赞叹。
　　复问。云何不赞叹。
　　在家．出家不相习近。不同喜．不同忧．不同苦．不同乐。凡所为作。悉不相悦可。是名不相赞叹。
　　云何不空欲。
　　谓五欲功德。眼识色爱乐令长养。爱欲深染着。耳声．鼻香．舌味．身触爱乐令长养。爱欲深染着。于此五欲不离贪．不离爱．不离念．不离渴。是名不空欲。
　　云何名空欲。
　　谓于此五欲功德离贪．离欲．离爱．离念．离渴。是名空欲。说我系着使。是名心法还复满。彼阿罗汉比丘诸漏已尽。断其根本。如截多罗树头。于未来世更不复生。云何当复与他诤讼。是故世尊说义品答摩揵提所问偈。
　　若断一切流　　亦塞其流源
　　聚落相习近　　牟尼不称叹
　　虚空于诸欲　　永已不还满
　　不复与世间　　共言语诤讼
　　是名如来所说偈义分别也。
　　尔时。诃梨聚落长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍。
　　时。诃梨聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。白尊者摩诃迦旃延。如世尊于界隔山天帝释石窟说言。憍尸迦。若沙门．婆罗门无上爱尽解脱。心正善解脱。究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。云何于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。
　　尊者摩诃迦旃延语长者言。谓眼．眼识．眼识所识色相依生喜。彼若尽．无欲．灭．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。耳．鼻．舌．身．意．意识．意识所识法相依生喜。彼若尽．灭．息．没。比丘于此法．律究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。
　　时。诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延在释氏诃梨聚落。
　　时聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所。稽首礼足。退坐一面。问尊者摩诃迦旃延。如世尊界隔山石窟中为天帝释说言。憍尸迦。若沙门．婆罗门无上爱尽解脱。心善解脱。边际究竟。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。云何于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。
　　尊者迦旃延语长者言。若比丘眼界取。心法境界系着使。彼若尽．无欲．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。耳．鼻．舌．身．意．意界取。心法境界系着使。若尽．离．灭．息．没。于此法．律究竟边际。究竟无垢。究竟梵行。毕竟清净。
　　时。诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落。
　　时。诃梨聚落主长者身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻诃梨聚落主长者身遭病苦。闻已。晨朝着衣持钵。入诃梨聚落乞食。次第入诃梨聚落主长者舍。诃梨聚落主长者遥见尊者摩诃迦旃延。从座欲起。
　　尊者摩诃迦旃延见长者欲起。即告之言。长者莫起。幸有余座。我自可坐于余座。语长者言。云何。长者。病可忍不。身诸苦痛渐差与不。得无增耶。
　　长者答言。尊者。我病难忍。身诸苦痛转增无损。
　　即说三种譬。如前叉摩比丘经说。
　　尊者摩诃迦旃延语长者言。是故。汝当修佛不坏净．法不坏净．僧不坏净．圣戒成就。当如是学。
　　长者答言。如佛所说四不坏净。我悉成就。我今成就佛不坏净．法不坏净．僧不坏净．圣戒成就。
　　尊者摩诃迦旃延语长者言。汝当依此四不坏净修习六念。长者。当念佛功德。此如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。念法功德。于世尊正法．律现法离诸热恼。非时通达。缘自觉悟。念僧功德。善向．正向．直向．等向。修随顺行。谓向须陀洹．得须陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。如是四双八士。是名世尊弟子僧。具足戒．定．慧．解脱．解脱知见。供养．恭敬．尊重之处。堪为世间无上福田。念戒功德。自持正戒。不毁不缺。不断不坏。非盗取戒．究竟戒．可赞叹戒．梵行戒．不憎恶戒。念施功德。自念布施。心自欣庆。舍除悭贪。虽在居家。解脱心施．常施．乐施．具足施．平等施。念天功德。念四王天．三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。清净信戒。于此命终。生彼天中。我亦如是清净信．戒．施．闻．慧。生彼天中。长者。如是觉依四不坏净。增六念处。
　　长者白尊者摩诃迦旃延。世尊说依四不坏净。增六念处。我悉成就。我当修习念佛功德。念法．念僧．念戒．念施．念天。
　　尊者摩诃迦旃延语长者言。善哉。长者。能自记说。得阿那含。
　　是时。长者白尊者摩诃迦旃延。愿于此食。
　　尊者摩诃迦旃延默然受请。
　　诃梨聚落主长者知尊者摩诃迦旃延受请已。具种种净美食。自手供养。饭食讫。澡钵．洗嗽毕。为长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者摩诃迦旃延于释氏诃梨聚落住。
　　时。有八城长者名曰陀施。身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻陀施长者身遭苦患。晨朝着衣持钵。入八城乞食。次到陀施长者舍。如诃梨长者经广说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住娑祇城安禅林中。
　　尔时众多比丘尼诣佛所。稽首礼足。退住一面。
　　尔时。世尊为众多比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
　　时。诸比丘尼白佛言。世尊。若无相心三昧。不涌．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧。世尊说是何果．何功德。
　　佛告诸比丘尼。若无相心三昧。不涌．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧智果．智功德。
　　时。诸比丘尼闻世尊所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　时。众多比丘尼往诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。若无相心三昧。不涌．不没。解脱已住。住已解脱。此三昧说。是何果．何功德。
　　尊者阿难语诸比丘尼。姊妹。若无相心三昧。不涌．不没．解脱已住。住已解脱。世尊说是智果．智功德。
　　诸比丘尼言。奇哉。尊者阿难。大师及弟子同句．同味．同义。所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所。以如是句．如是味．如是义问世尊。世尊亦已如是句．如是味．如是义为我等说。如尊者阿难所说不异。是故奇特。大师及弟子同句．同味．同义。
　　时。诸比丘尼闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住。
　　时。有阇知罗比丘尼诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。问尊者阿难。若无相心三昧。不涌．不没。解脱已住。住已解脱。尊者阿难。世尊说此何果．何功德。
　　尊者阿难语阇知罗比丘尼。若无相心三昧。不涌．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说是智果．智功德。
　　阇知罗比丘尼言。奇哉。尊者阿难。大师及弟子同句．同味．同义。尊者阿难。昔于一时。佛在娑祇城安禅林中。时。有众多比丘尼往诣佛所。问如此义。尔时。世尊以如是句．如是味．如是义为诸比丘尼说。是故当知奇特。大师弟子所说同句．同味．同义。所谓第一句义。
　　时。阇知罗比丘尼闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　如阇知罗比丘尼。迦罗跋比丘尼亦尔。
　　
　　如是我闻。一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦住俱睒弥国瞿师罗园。
　　时。有异比丘得无相心三昧。作是念。我若诣尊者阿难所。问尊者阿难。若比丘得无相心三昧。不涌．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧何果。世尊说此何功德。尊者阿难若问我言。比丘。汝得此无相心三昧耶。我未曾有。实问异答。我当随逐尊者阿难。脱有余人问此义者。因而得闻。
　　彼比丘即随尊者阿难。经六年中。无有余人问此义者。即自问尊者阿难。若比丘问无相心三昧。不涌．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德。
　　尊者阿难问彼比丘言。比丘。汝得此三昧。
　　彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言。若比丘得无相心三昧。不涌．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德。
　　尊者阿难说此法时。异比丘闻其所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第二十一

　　如是我闻。一时。佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。
　　时。尊者迦摩诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿难。奇哉。尊者阿难。有眼有色．有耳有声．有鼻有香．有舌有味．有身有触．有意有法。而有比丘有是等法。能不觉知。云何。尊者阿难。彼比丘为有想不觉知。为无想故不觉知。
　　尊者阿难语迦摩比丘言。有想者亦不觉知。况复无想。
　　复问尊者阿难。何等为有想于有而不觉知。
　　尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二．第三．第四禅。空入处．识入处．无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知。如是比丘一切想不忆念。无想心三昧身作证具足住。是名比丘无想于有法而不觉知。
　　尊者迦摩比丘复问尊者阿难。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德。
　　尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德。
　　时。二正士共论议已。欢喜随喜。各从座起去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住。
　　时。尊者阿难告诸比丘。若比丘。比丘尼于我前自记说。我当善哉慰劳问讯。或求以四道。何等为四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。调伏心止观。一心等受分别。于法量度。修习多修习已。得断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名说初道。
　　复次。比丘．比丘尼正坐思惟。于法选择。思量住心。善住．局住。调伏止观。一心等受。如是正向多住。得离诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我当如是善哉慰喻。或求是。名第二说道。
　　复次。比丘．比丘尼为掉乱所持。以调伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。调伏止观。一心等受化。如是正向多住已。则断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名第三说道。
　　复次。比丘．比丘尼止观和合俱行。作如是正向多住。则断诸使。若比丘．比丘尼于我前自记说者。我则如是善哉慰喻教诫。或求是。名第四说道。
　　时。诸比丘闻尊者阿难所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。
　　时。有异婆罗门诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿难。何故于沙门瞿昙所修梵行。
　　尊者阿难语婆罗门。为断故。
　　复问。尊者何所断。
　　答言。断爱。
　　复问。尊者阿难。何所依而得断爱。
　　答言。婆罗门。依于欲而断爱。
　　复问。尊者阿难。岂非无边际。
　　答言。婆罗门。非无边际。如是有边际。非无边际。
　　复问。尊者阿难。云何有边际。非无边际。
　　答言。婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。汝先有欲来诣精舍不。
　　婆罗门答言。如是。阿难。
　　如是。婆罗门。来至精舍已。彼欲息不。
　　答言。如是。尊者阿难。彼精进．方便．筹量。来诣精舍。
　　复问。至精舍已。彼精进．方便．筹量息不。
　　答言。如是。尊者阿难。
　　复语婆罗门。如是。婆罗门。如来．应．等正觉所知所见。说四如意足。以一乘道净众生．灭苦恼．断忧悲。何等为四。欲定断行成就如意足。精进定．心定．思惟定断行成就如意足。如是。圣弟子修欲定断行成就如意足。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至断爱。爱断已。彼欲亦息。修精进定．心定．思惟定断行成就。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至爱尽。爱尽已。思惟则息。婆罗门。于意云何。此非边际耶。
　　婆罗门言。尊者阿难。此是边际。非不边际。
　　尔时。婆罗门闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从座起去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。
　　尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。云何名为世间说法者。云何名世间善向。云何名世间善到。
　　尊者阿难语瞿师罗长者。我今问汝。随意答我。长者。于意云何。若有说法。调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。得名世间说法者不。
　　长者答言。尊者阿难。若有说法。能调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是则名为世间说法。
　　复问。长者。于意云何。若世间向调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。是名世间善向。若世间已调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是名善到耶。为非耶。
　　长者答言。尊者阿难。若调伏贪欲。已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名善到。
　　尊者阿难答言。长者。我试问汝。汝便真实答我。其义如此。当受持之。
　　瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。
　　尔时。无畏离车．是尼犍弟子。聪明童子离车．是阿耆毗弟子。俱往尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。无畏离车语尊者阿难。我师尼犍子灭炽然。清净超出。为诸弟子说如是道。宿命之业。行苦行故。悉能吐之。身业不作。断截桥梁。于未来世无复诸漏。诸业永尽。业永尽故。众苦永尽。苦永尽故。究竟苦边。尊者阿难。此义云何。
　　尊者阿难语离车言。如来．应．等正觉所知所见。说三种离炽然清净超出道。以一乘道净众生．离忧悲．越苦恼。得真如法。何等为三。如是。圣弟子住于净戒。受波罗提木叉。威仪具足。信于诸罪过。生怖畏想。受持如是具足净戒。宿业渐吐。得现法。离炽然。不待时节。能得正法。通达现见观察。智慧自觉。离车长者。是名如来．应．等正觉说所知所见说离炽然。清净超出。以一乘道净众生．灭苦恼．越忧悲。得真如法。
　　复次。离车。如是净戒具足。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。是名如来．应．等正觉说离炽然。乃至得如实法。复有三昧正受。于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心。业更不造。宿业渐已断。得现正法。离诸炽然。不待时节。通达现见。生自觉智。离车。是名如来．应．等正觉所知所见说第三离炽然。清净超出。以一乘道净众生．离苦恼．灭忧悲。得如实法。
　　尔时。尼犍弟子离车无畏默然住。
　　尔时。阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言。怪哉。无畏。何默然住。于如来．应．等正觉所说．所知．所见．善说法。闻不随喜耶。
　　离车无畏答言。我思惟其义。故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者。若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者。此则愚夫。长夜当受非义不饶益苦。
　　时。尼犍弟子离车无畏．阿耆毗弟子聪慧重闻佛所说法。尊者阿难陀所说。欢喜随喜。从座起去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。
　　时。有异比丘尼于尊者阿难所。起染着心。遣使白尊者阿难。我身遇病苦。唯愿尊者哀愍见看。
　　尊者阿难晨朝着衣持钵。往彼比丘尼所。
　　彼比丘尼遥见尊者阿难来。露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身。即自摄敛诸根。回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄敛诸根。回身背住。即自惭愧。起着衣服。敷坐具。出迎尊者阿难。请令就座。稽首礼足。退住一面。
　　时。尊者阿难为说法言。姊妹。如此身者。秽食长养．憍慢长养．爱所长养．淫欲长养。姊妹。依秽食者。当断秽食。依于慢者。当断憍慢。依于爱者。当断爱欲。姊妹。云何名依于秽食。当断秽食。谓圣弟子于食计数思惟而食。无著乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为知身故．为养活故．治饥渴病故．摄受梵行故。宿诸受令灭。新诸受不生。崇习长养。若力．若乐．若触。当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车。无染着想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为运载故。如病疮者涂以酥油。无染着想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为疮愈故。如是。圣弟子计数而食。无染着想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为养活故．治饥渴故．摄受梵行故。宿诸受离。新诸受不起。若力．若乐．若无罪触安隐住。姊妹。是名依食断食。
　　依慢断慢者。云何依慢断慢。谓圣弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。闻已。作是念。彼圣弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏。何故不自知不受后有。当于尔时则能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依慢断慢。
　　姊妹。云何依爱断爱。谓圣弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我等何不尽诸有漏。乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依爱断爱。姊妹。无所行者。断截淫欲．和合桥梁。
　　尊者阿难说是法时。彼比丘尼远尘离垢。得法眼净。彼比丘尼见法．得法．觉法．入法。度狐疑。不由于他。于正法．律。心得无畏。礼尊者阿难足。白尊者阿难。
　　我今发露悔过。愚痴不善脱。作如是不流类事。今于尊者阿难所自见过．自知过。发露忏悔。哀愍故。
　　尊者阿难语比丘尼。汝今真实自见罪．自知罪。愚痴不善。汝自知作不类之罪。汝今自知．自见而悔过。于未来世得具足戒。我今受汝悔过。哀愍故。令汝善法增长。终不退灭。所以者何。若有自见罪．自知罪。能悔过者。于未来世得具足戒。善法增长。终不退灭。
　　尊者阿难为彼比丘尼种种说法。示教照喜已。从座起去。
　　
　　如是我闻。一时。佛在桥池人间游行。与尊者阿难俱。至婆头聚落国北身恕林中。
　　尔时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行。住婆头聚落国北身恕林中。闻已。相呼聚集。往诣尊者阿难所。稽首礼尊者阿难足。退坐一面。
　　时。尊者阿难语诸童子言。苦种。如来．应．等正觉说四种清净。戒清净．心清净．见清净．解脱清净。
　　云何为戒净断。谓圣弟子住于戒。波罗提木叉。戒增长。威仪具足。于微细罪能生恐怖。受持学戒。戒身不满者。能令满足。已满者。随顺执持。欲精进方便超出。精勤勇猛。堪能诸身心法。常能摄受。是名戒净断。
　　苦种。云何名为心净断。谓圣弟子离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。定身未满者令满。已满者随顺执受。欲精进乃至常执受。是名心净断。
　　苦种。云何名为见净断。谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法。则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜．得随喜．得从于佛。
　　复次。圣弟子不闻大师说法。然从余明智尊重梵行者说。闻尊重梵行者如是如是说。则如是如是入如实观察。如是如是观察。于彼法得欢喜．随喜。信于正法。
　　复次。圣弟子不闻大师说法。亦复不闻明智尊重梵行者说。随先所闻受持者重诵习。随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法。乃至信于正法。
　　复次。圣弟子不闻大师说法。不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。然先所闻法为人广说。先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法。正智观察。乃至信于正法。
　　复次。圣弟子不闻大师说法。复不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。亦复不以先所闻法为人广说。然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察。如是如是得入正法。乃至信于正法。如是从他闻。内正思惟。是名未起正见令起。已起正见令增广。是名未满戒身令满。已满者随顺摄受。欲精进方便。乃至常摄受。是名见净断。
　　苦种。云何为解脱清净断。谓圣弟子贪心无欲解脱。恚．痴心无欲解脱。如是解脱。未满者令满。已满者随顺摄受。欲精进乃至常摄受。是名解脱净断。
　　苦种。尊者阿难说是法时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众上座比丘俱。
　　时。有质多罗长者诣诸上座比丘。稽首礼足。退坐一面。
　　时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。默然住。时。质多罗长者稽首礼诸上座比丘足。往诣那伽达多比丘房。稽首礼那伽达多比丘足。退坐一面。
　　时。那伽达多比丘问质多罗长者。如所说。
　　枝青以白覆　　一辐转之车
　　离结观察来　　断流不复缚
　　长者。此偈有何义。
　　质多罗长者言。尊者那伽达多。世尊说此偈耶。
　　答言。如是。
　　质多罗长者语尊者那伽达多言。尊者。须臾默然。我当思惟此义。
　　须臾默然思惟已。语尊者那伽达多言。青者谓戒也。白覆谓解脱也。一辐者身念也。转者转出也。车者止观也。离结者有三种结。谓贪．恚．痴。彼阿罗汉诸漏已尽．已灭．已知．已断根本。如截多罗树头更不复生。未来世成不起法。
　　观察者谓见也。来者人也。断流者爱流于生死。彼阿罗汉比丘诸漏已尽．已知。断其根本。如截多罗树头不复生。于未来世成不起法。
　　不缚者谓三缚。贪欲缚．嗔恚缚．愚痴缚。彼阿罗汉比丘诸漏已尽．已断．已知。断其根本。如截多罗树头更不复生。于未来世成不起法。是故。尊者那伽达多。世尊说此偈。
　　枝青以白覆　　一辐转之车
　　离结观察来　　断流不复缚
　　此世尊所说偈。我已分别也。
　　尊者那伽达多问质多罗长者言。此义汝先闻耶。
　　答言。不闻。
　　尊者那伽达多言。长者。汝得善利。于此甚深佛法。贤圣慧眼得入。
　　时。质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林精舍。与众多上座比丘俱。
　　时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。退坐一面。时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
　　时。质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所。稽首礼足。退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者。有无量心三昧．无相心三昧．无所有心三昧．空心三昧。云何。长者。此法为种种义故种种名。为一义有种种名。
　　质多罗长者问尊者那伽达多。此诸三昧为世尊所说。为尊者自意说耶。
　　尊者那伽达多答言。此世尊所说。
　　质多罗长者语尊者那伽达多。听我小思惟此义。然后当答。
　　须臾思惟已。语尊者那伽达多。有法种种义．种种句．种种味。有法一义种种味。
　　复问长者。云何有法种种义．种种句．种种味。
　　长者答言。无量三昧者。谓圣弟子心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习普缘。一方充满。如是二方．三方．四方上下。一切世间心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习。充满诸方。一切世间普缘住。是名无量三昧。云何为无相三昧。谓圣弟子于一切相不念。无相心三昧。身作证。是名无相心三昧。云何无所有心三昧。谓圣弟子度一切无量识入处。无所有。无所有心住。是名无所有心三昧。云何空三昧。谓圣弟子世间空。世间空如实观察。常住不变易。非我．非我所。是名空心三昧。是名为法种种义．种种句．种种味。
　　复问长者。云何法一义种种味。
　　答言。尊者。谓贪有量。若无诤者第一无量。谓贪者是有相。恚．痴者是有相。无诤者是无相。贪者是所有。恚．痴者是所有。无诤者是无所有。复次。无诤者空。于贪空。于恚．痴空。常住不变易空。非我．非我所。是名法一义种种味。
　　尊者那伽达多问言。云何。长者。此义汝先所闻耶。
　　答言。尊者。不闻。
　　复告长者。汝得大利。于甚深佛法。现圣慧眼得入。
　　质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与诸上座比丘俱。
　　时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。礼诸上座已。诣尊者伽摩比丘所。稽首礼足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所谓行者。云何名行。
　　伽摩比丘言。行者。谓三行。身行．口行．意行。
　　复问。云何身行。云何口行。云何意行。
　　答言。长者。出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行。
　　复问。何故出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行。
　　答。长者。出息．入息是身法。依于身．属于身．依身转。是故出息．入息名为身行。有觉．有观故则口语。是故有觉．有观是口行。想．思是意行。依于心．属于心．依心转。是故想．思是意行。
　　复问。尊者。觉．观已。发口语。是觉．观名为口行。想．思是心数法。依于心．属于心相转。是故想．思为意行。
　　复问。尊者。有几法。
　　若人舍身时　　彼身尸卧地
　　弃于丘塚间　　无心如木石
　　答言。长者。
　　寿暖及与识　　舍身时俱舍
　　彼身弃塚间　　无心如木石
　　复问。尊者。若死．若入灭尽正受。有差别不。
　　答。舍于寿暖。诸根悉坏。身命分离。是名为死。灭尽定者。身．口．意行灭。不舍寿命。不离于暖。诸根不坏。身命相属。此则命终．入灭正受差别之相。
　　复问。尊者。云何入灭正受。
　　答言。长者。入灭正受。不言。我入灭正受。我当入灭正受。然先作如是渐息方便。如先方便。向入正受。
　　复问。尊者。入灭正受时。先灭何法。为身行．为口行．为意行耶。
　　答言。长者。入灭正受者。先灭口行。次身行．次意行。
　　复问。尊者。云何为出灭正受。
　　答言。长者。出灭正受者亦不念言。我今出正受。我当出正受。然先已作方便心。如其先心而起。
　　复问。尊者。起灭正受者。何法先起。为身行．为口行．为意行耶。
　　答言。长者。从灭正受起者。意行先起。次身行。后口行。
　　复问。尊者。入灭正受者。云何顺趣．流注．浚输。
　　答言。长者。入灭正受者。顺趣于离．流注于离．浚输于离。顺趣于出．流注于出．浚输于出。顺趣涅槃．流注涅槃．浚输涅槃。
　　复问。尊者。住灭正受时。为触几触。
　　答言。长者。触不动．触无相．触无所有。
　　复问。尊者。入灭正受时。为作几法。
　　答言。长者。此应先问。何故今问。然当为汝说。比丘入灭正受者。作于二法。止以观。
　　时。质多罗长者闻尊者迦摩所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众多上座比丘俱。
　　时。质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
　　时。质多罗长者从座起。偏袒右肩。右膝着地。合十指掌。请诸上座言。唯愿诸尊受我薄食。时。诸上座默然受请。
　　时。彼长者知诸上座默然受请已。礼足而去。还归自家。办种种饮食。敷床座。晨朝遣使白。时到。
　　时。诸上座着衣持钵。至长者舍。就座而坐。长者稽首礼诸上座足。于一面坐。白诸上座。所谓种种界。云何为种种界。
　　时。诸上座默然而住。如是再三。
　　尔时。尊者梨犀达多众中下坐。白诸上座比丘言。诸尊。我欲答彼长者所问。
　　诸上座答言。可。
　　长者质多罗即问言。尊者。所谓种种界。何等种种界。
　　梨犀达多答言。长者。眼界异．色界异．眼识界异。耳界异．声界异．耳识界异。鼻界异．香界异．鼻识界异。舌界异．味界异．舌识界异。身界异．触界异．身识界异。意界异．法界异．意识界异。如是。长者。是名种种界。
　　尔时。质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已。澡嗽．洗钵讫。质多罗长者敷一卑床。于上座前坐听法。
　　尔时。上座为长者种种说法。示教照喜已。从座起去。
　　时。诸上座于路中语梨犀达多。善哉。善哉。梨犀达多比丘。汝真辩捷。知时而说。若于余时。汝应常如此应。
　　时。诸上座闻梨犀达多所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众多上座比丘俱。
　　时。质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座言。诸世间所见。或说有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。云何。尊者。此诸异见。何本．何集．何生．何转。
　　时。诸上座默然不答。如是三问。亦三默然。
　　时。有一下座比丘名梨犀达多。白诸上座言。我欲答彼长者所问。
　　诸上座言。善能答者答。
　　时。长者即问梨犀达多。尊者。凡世间所见。何本．何集．何生．何转。
　　尊者梨犀达多答言。长者。凡世间所见。或言有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。斯等诸见。一切皆以身见为本。身见集．身见生．身见转。
　　复问。尊者。云何为身见。
　　答言。长者。愚痴无闻凡夫见色是我．色异我．色中我．我中色。受．想．行．识见是我．识异我．我中识．识中我。长者。是名身见。
　　复问。尊者。云何得无此身见。
　　答言。长者。谓多闻圣弟子不见色是我。不见色异我。不见我中色．色中我。不见受．想．行．识是我。不见识异我。不见我中识．识中我。是名得无身见。
　　复问。尊者。其父何名。于何所生。
　　答言。长者。我生于后方长者家。
　　质多罗长者语尊者梨犀达多。我及尊者二父本是善知识。
　　梨犀达多答言。如是。长者。
　　质多罗长者语梨犀达多言。尊者若能住此菴罗林中。我尽形寿供养衣服．饮食．随病汤药。尊者梨犀达多默然受请。
　　时。尊者梨犀达多受质多罗长者请。供养障碍故。久不诣世尊所。
　　时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。质多罗长者欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众多上座比丘俱。
　　时。有质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座比丘言。唯愿诸尊于牛牧中受我请食。
　　时。诸上座默然受请。
　　质多罗长者知诸上座默然受请已。既自还家。星夜备具种种饮食。晨朝敷座。遣使白诸上座。时到。
　　诸上座着衣持钵。至牛牧中质多罗长者舍。就座而坐。
　　时。质多罗长者自手供养种种饮食。食已。洗钵．澡漱毕。质多罗长者敷一卑床。于上座前坐听法。
　　时。诸上座为长者说种种法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。质多罗长者亦随后去。
　　诸上座食诸酥酪蜜饱满。于春后月热时。行路闷极。
　　尔时。有一下座比丘名摩诃迦。白诸上座。今日大热。我欲起云雨微风。可尔不。
　　诸上座答言。汝能尔者。佳。
　　时。摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起。细雨微下。凉风亹亹从四方来。至精舍门。尊者摩诃迦语诸上座言。所作可止。
　　答言。可止。
　　时。尊者摩诃迦即止神通。还于自房。
　　时。质多罗长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中座及与上座。即礼诸上座比丘足。随摩诃迦比丘至所住房。礼尊者摩诃迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得见尊者过人法神足现化。
　　尊者摩诃迦言。长者。勿见恐怖。
　　如是三请。亦三不许。长者由复重请愿见尊者神通变化。
　　尊者摩诃迦语长者言。汝且出外。取干草木积聚已。以一张[叠*毛]覆上。
　　质多罗长者即如其教。出外聚薪成[廿/积]。来白尊者摩诃迦。薪[廿/积]已成。以[叠*毛]覆上。
　　时。尊者摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火焰光。烧其积薪都尽。唯白[叠*毛]不然。语长者言。汝今见不。
　　答言。已见。尊者。实为奇特。
　　尊者摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故。长者。此及余功德。一切皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法。
　　质多罗长者白尊者摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿供养衣．被．饮食．随病汤药。
　　尊者摩诃迦有行因缘故。不受其请。
　　质多罗长者闻说法已。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
　　尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故。即从座起去。遂不复还。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗林中。与众多上座比丘俱。
　　尔时。众多上座比丘集于食堂。作如是论议。诸尊。于意云何。谓眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。法系意耶。
　　时。质多罗长者行有所营。便过精舍。见诸上座比丘集于食堂。即便前礼诸上座足。礼足已。问言。尊者集于食堂。论说何法。
　　诸上座答言。长者。我等今日集此食堂。作如此论。为眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。为法系意耶。
　　长者问言。诸尊者于此义云何记说。
　　诸上座言。于长者意云何。
　　长者答诸上座言。如我意。谓非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然中间有欲贪者。随彼系也。譬如二牛。一黑一白。驾以轭鞅。有人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不。
　　答言。长者。非等问也。所以者何。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然彼轭鞅是其系也。
　　如是。尊者。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然于中间。欲贪是其系也。
　　时。质多罗长者闻诸上座所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
如是我闻。一时。佛住菴罗林中。时。有阿耆毗外道是质多罗长者先人亲厚。来诣质多罗长者所。共相问讯慰劳已。于一面住。
　　质多罗长者问阿耆毗外道。汝出家几时。
　　答言。长者。我出家已来二十余年。
　　质多罗长者问言。汝出家来过二十年。为得过人法。究竟知见。安乐住不。
　　答言。长者。虽出家过二十年。不得过人法。究竟知见。安乐住。唯有裸形．拔发．乞食。人间游行。卧于土中。
　　质多罗长者言。此非名称法．律。此是恶知。非出要道。非曰等觉。非赞叹处。不可依止。唐名出家过二十年。裸形．拔发．乞食。人间游行。卧灰土中。
　　阿耆毗问质多罗长者。汝为沙门瞿昙作弟子。于今几时。
　　质多罗长者答言。我为世尊弟子过二十年。
　　复问质多罗长者。汝为沙门瞿昙弟子过二十年。复得过人法。胜．究竟知见不。
　　质多罗长者答言。汝今当知。质多罗长者要不复经由胞胎而受生。不复增于丘塚。不复起于血气。如世尊所说五下分结。不见一结而不断者。若一结不断。当复还生此世。
　　如是说时。阿耆毗迦悲叹涕泪。以衣拭面。谓质多罗长者言。我今当作何计。
　　质多罗长者答言。汝若能于正法．律出家者。我当给汝衣钵供身之具。
　　阿耆毗迦须臾思惟已。语质多罗长者言。我今随汝。示我所作。
　　时。质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所。礼诸上座足。于一面坐。白诸上座比丘言。尊者。此阿耆毗迦是我先人亲厚。今求出家作比丘。愿诸上座度令出家。我当供给衣钵众具。
　　诸上座即令出家。剃除须发。着袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家增进学道。净修梵行。得阿罗汉。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与诸上座比丘俱。
　　时。有尼犍若提子与五百眷属诣菴罗林中。欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣菴罗林中。欲诱我为弟子。闻已。即往诣其所。共相问讯毕。各于一面坐。
　　时。尼犍若提子语质多罗长者言。汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶。
　　质多罗长者答言。我不以信故来也。
　　尼揵若提子言。长者。汝不谄．不幻．质直．质直所生。长者。若能息有觉有观者。亦能以绳系缚于风。若能息有觉有观者。亦可以一把土断恒水流。我于行．住．坐．卧智见常生。
　　质多罗长者问尼犍若提子。为信在前耶。为智在前耶。信之与智。何者为先。何者为胜。
　　尼犍若提子答言。信应在前。然后有智。信智相比。智则为胜。
　　质多罗长者语尼犍若提子。我已求得息有觉有观。内净一心。无觉无观。三昧生喜乐。第二禅具足住。我昼亦住此三昧。夜亦住此三昧。终夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊为。
　　尼犍若提子言。汝谄曲．幻伪．不直．不直所生。
　　质多罗长者言。汝先言我不谄曲．不幻．质直．质直所生。今云何言谄曲．幻伪．不直．不直所生耶。若汝前实者。后则虚。后实者。前则虚。汝先言。我于行．住．坐．卧知见常生。汝于前后。小事不知。云何知过人法。若知．若见．若安乐住事。长者复问尼犍若提子。有于一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。汝有此不。若无一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。云何能诱于我。而来至此菴罗林中欲诱诳我。
　　于是尼犍若提子息闭掉头。反拱而出。不复还顾。
　　
　　如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众多上座比丘俱。
　　尔时。质多罗长者病苦。诸亲围绕。有众多诸天来诣长者所。语质多罗长者言。长者。汝当发愿得作转轮王。
　　质多罗长者语诸天言。若作转轮王。彼亦无常．苦．空．无我。
　　时。长者亲属语长者。汝当系念。汝当系念。
　　质多罗长者语亲属。何故汝等教我系念。系念。
　　彼亲属言。汝作是言。无常．苦．空．无我。是故教汝系念．系念也。
　　长者语诸亲属。有诸天人来至我所。语我言。汝当发愿得作转轮王。随愿得果。我即答言。彼转轮王亦复无常．苦．空．非我。
　　彼诸亲属语质多罗长者。转轮王有何。而彼诸天教汝愿求。
　　长者答言。转轮王者以正法治化。是故诸天见如是福利故。而来教我为发愿求。
　　诸亲属言。汝今用心。当如之何。
　　长者答言。诸亲属。我今作心。唯不复见胞胎受生。不增丘塚。不受血气。如世尊说。五下分结我不见有。我不自见一结不断。若结不断。则还生此世。
　　于是长者即从床起。结跏趺坐。正念在前。而说偈言。
　　服食积所积　　广度于众难
　　施上进福田　　植斯五种力
　　以斯义所欲　　俗人处于家
　　我悉得此利　　已免于众难
　　世间所闻习　　远离众难事
　　生乐知稍难　　随顺等正觉
　　供养持戒者　　善修诸梵行
　　漏尽阿罗汉　　及声闻牟尼
　　如是超越见　　于上诸胜处
　　常行士夫施　　克终获大果
　　习行众多施　　施诸良福田
　　于此世命终　　化生于天上
　　五欲具足满　　无量心悦乐
　　获斯妙果报　　以无悭吝故
　　在所处受生　　未曾不欢喜
　　质多罗长者说此偈已。寻即命终。生于不烦热天。
　　尔时。质多罗天子作是念。我不应停此。当往阎浮提礼拜诸上座比丘。如力士伸臂顷。以天神力至菴罗林中。放身天光。遍照菴罗林。
　　时。有异比丘夜起出房。露地经行。见胜光明普照树林。即说偈言。
　　是谁妙天色　　住于虚空中
　　譬如纯金山　　阎浮檀净光
　　质多罗天子说偈答言。
　　我是天人王　　瞿昙名称子
　　是菴罗林中　　质多罗长者
　　以净戒具足　　系念自寂静
　　解脱身具足　　智慧身亦然
　　我知法故来　　仁者应当知
　　当于彼涅槃　　此法法如是
　　质多罗天子说此偈已。即没不现。

杂阿含经卷第二十二

　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈白佛。
　　不处难陀林　　终不得快乐
　　忉利天宫中　　得天帝名称
　　尔时。世尊说偈答言。
　　童蒙汝何知　　阿罗汉所说
　　一切行无常　　是则生灭法
　　生者既复灭　　俱寂灭为乐
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子即说偈言。
　　断一切钩锁　　牟尼无有家
　　沙门著教化　　我不说善哉
　　尔时。世尊说偈答言。
　　一切众生类　　悉共相缠缚
　　其有智慧者　　孰能不愍伤
　　善逝哀愍故　　常教授众生
　　哀愍众生者　　是法之所应
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子而说偈言。
　　常习惭愧心　　此人时时有
　　能远离诸恶　　如顾鞭良马
　　尔时。世尊说偈答言。
　　常习惭愧心　　此人实希有
　　能远离诸恶　　如顾鞭良马
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖悉过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　不习近正法　　乐著诸邪见
　　睡眠不自觉　　长劫心能悟
　　尔时。世尊说偈答言。
　　专修于正法　　远离不善业
　　是漏尽罗汉　　险恶世平等
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖悉过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子而说偈言。
　　以法善调伏　　不堕于诸见
　　虽复著睡眠　　则能随时悟
　　尔时。世尊说偈答言。
　　若以法调伏　　不随余异见
　　无知已究竟　　能度世恩爱
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　若罗汉比丘　　自所作已作
　　一切诸漏尽　　持此后边身
　　记说言有我　　及说我所不
　　尔时。世尊即说偈答。
　　若罗汉比丘　　自所作已作
　　一切诸漏尽　　持此后边身
　　正复说有我　　我所亦无咎
　　时。彼天子复说偈言。
　　若罗汉比丘　　自所作已作
　　一切漏已尽　　持此最后身
　　心依于我慢　　而说言有我
　　及说于我所　　有如是说不
　　尔时。世尊说偈答言。
　　已离于我慢　　无复我慢心
　　超越我我所　　我说为漏尽
　　于彼我我所　　心已永不著
　　善解世名字　　平等假名说
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈白佛。
　　若罗汉比丘　　漏尽持后身
　　颇说言有我　　及说我所不
　　尔时。世尊说偈答言。
　　若罗汉比丘　　漏尽持后身
　　亦说言有我　　及说有我所
　　时。彼天子复说偈言。
　　若罗汉比丘　　自所作已作
　　已尽诸有漏　　唯持最后身
　　何言说有我　　说何是我所
　　尔时。世尊说偈答言。
　　若罗汉比丘　　自所作已作
　　一切诸漏尽　　唯持最后身
　　说我漏已尽　　亦不著我所
　　善解世名字　　平等假名说
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。罗睺罗阿修罗王障月天子。时。诸月天子悉皆恐怖。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。说偈叹佛。
　　今礼最胜觉　　能脱一切障
　　我今遭苦恼　　是故来归依
　　我等月天子　　归依于善逝
　　佛哀愍世间　　愿解阿修罗
　　尔时。世尊说偈答言。
　　破坏诸闇冥　　光明照虚空
　　今鞞卢遮那　　清净光明显
　　罗睺避虚空　　速放飞兔像
　　罗睺阿修罗　　即舍月而还
　　举体悉流汗　　战怖不自安
　　神惛志迷乱　　犹如重病人
　　时。有阿修罗名曰婆稚。见罗睺罗阿修罗疾舍月还。便说偈言。
　　罗睺阿修罗　　舍月一何速
　　神体悉流汗　　犹如重病人
　　罗睺罗阿修罗说偈答言。
　　瞿昙说咒偈　　不速舍月者
　　或头破七分　　受诸邻死苦
　　婆稚阿修罗复说偈言。
　　佛兴未曾有　　安隐于世间
　　说咒偈能令　　罗睺罗舍月
　　佛说此经已。时。月天子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　为有族本不　　有转生族耶
　　有俱相属无　　云何解于缚
　　尔时。世尊说偈答言。
　　我无有族本　　亦无转生族
　　俱相属永断　　解脱一切缚
　　时。彼天子复说偈言。
　　何名为族本　　云何转生族
　　云何俱相属　　何名为坚缚
　　尔时。世尊说偈答言。
　　母为世族本　　妻名转生族
　　子俱是相属　　爱欲为坚缚
　　我无此族本　　亦无转生族
　　俱相属亦无　　是名脱坚缚
　　时。彼天子复说偈言。
　　善哉无族本　　无生族亦善
　　善哉无相属　　善哉缚解脱
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住释氏优罗提那塔所。
　　尔时。世尊新剃须发。于后夜时结跏趺坐。直身正意。系念在前。以衣覆头。
　　时。优罗提那塔边有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。沙门忧耶。佛告天神。何所忘失。
　　天神复问。沙门为欢喜耶。
　　佛告天神。为何所得。
　　天神复问。沙门不忧不喜耶。
　　佛告天神。如是。如是。
　　尔时。天神即说偈言。
　　为离诸烦恼　　为无有欢喜
　　云何独一住　　非不乐所坏
　　尔时。世尊说偈答言。
　　我无恼解脱　　亦无有欢喜
　　不乐不能坏　　故独一而住
　　时。彼天神复说偈言。
　　云何得无恼　　云何无欢喜
　　云何独一住　　非不乐所坏
　　尔时世尊说偈答言。
　　烦恼生欢喜　　喜亦生烦恼
　　无恼亦无喜　　天神当护持
　　时。彼天神复说偈言。
　　善哉无烦恼　　善哉无欢喜
　　善哉独一住　　不为不喜坏
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天神闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色妙绝。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子而说偈言。
　　犹如利剑害　　亦如头火然
　　断除贪欲火　　正念求远离
　　尔时。世尊说偈答言。
　　譬如利剑害　　亦如头火然
　　断除于后身　　正念求远离
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子而说偈言。
　　天女众围绕　　如毗舍脂众
　　痴惑丛林中　　何由而得出
　　尔时。世尊说偈答言。
　　正直平等道　　离恐怖之方
　　乘寂默之车　　法想为密覆
　　惭愧为长縻　　正念为羁络
　　智慧善御士　　正见为前导
　　如是之妙乘　　男女之所乘
　　出生死丛林　　逮得安乐处
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　有四轮九门　　充满贪欲住
　　深溺淤泥中　　大象云何出
　　尔时。世尊说偈答言。
　　断爱喜长縻　　贪欲等诸恶
　　拔爱欲根本　　正向于彼处
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　赖吒槃提国　　有诸商贾客
　　大富足财宝　　各各竞求富
　　方便欲财利　　犹如然炽火
　　如是竞胜心　　欲贪常驰骋
　　云何当断贪　　息世间勤求
　　尔时。世尊说偈答言。
　　舍俗出非家　　妻子及财宝
　　贪恚痴离欲　　罗汉尽诸漏
　　正智心解脱　　爱尽息方便
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。过去世时。拘萨罗国有诸商人。五百乘车。共行治生。至旷野中。时有五百群贼在后随逐。伺便欲作劫盗。时。旷野中有一天神。止住路侧。
　　时。彼天神作是念。当往诣彼拘萨罗国诸商人所。问其义理。若彼商人喜我所问。时解说者。我当方便令其安隐。得脱贼难。若不喜我所问者。当放舍之。如余天神。
　　时。彼天神作是念已。即放身光。遍照商人车营。而说偈言。
　　谁于觉睡眠　　谁复睡眠觉
　　谁有解此义　　谁能为我说
　　尔时。商人中有一优婆塞信佛．信法．信比丘僧。一心向佛．法．僧。归依佛．法．僧。于佛离疑。于法．僧离疑。于苦．集．灭．道离疑。见四圣谛得第一无间等果。在商人中与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时端坐思惟。系念在前。于十二因缘逆顺观察。所谓是事有故是事有。是事起故是事起。谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚集。如是无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。如是．如是纯大苦聚灭。
　　时。彼优婆塞如是思惟已。而说偈言。
　　我于觉睡眠　　我于睡眠觉
　　我解知此义　　能为人记说
　　时。彼天神问优婆塞。云何觉睡眠。云何睡眠觉。云何能解知。云何能记说。
　　时。优婆塞说偈答言。
　　贪欲及瞋恚　　愚痴得离欲
　　漏尽阿罗汉　　正智心解脱
　　彼则为觉悟　　我于彼睡眠
　　不知因生苦　　及苦因缘集
　　于此一切苦　　得无余灭尽
　　又不知正道　　等趣息苦处
　　斯等为常眠　　我于彼则觉
　　如是觉睡眠　　如是睡眠觉
　　如是善知义　　如是能记说
　　时。彼天神复说偈言。
　　善哉觉睡眠　　善哉眠中觉
　　善哉解知义　　善哉能记说
　　久远乃今见　　诸兄弟而来
　　缘汝恩力故　　令诸商人众
　　得免于劫贼　　随道安乐去
　　如是。诸比丘。彼拘萨罗泽中诸商人众皆得安隐从旷野出。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。过去世时。海洲上优婆塞至他优婆塞舍会坐。极毁呰欲。言。此欲者。虚妄不实。欺诳之法。犹如幻化。诳于婴儿。还自己舍。恣于五欲。是优婆塞舍有天神止住。时。彼天神作是念。是优婆塞不胜不类。于余优婆塞舍会坐众中极毁呰欲。言。如是欲者。虚伪不实。欺诳之法。如诳婴儿。还己舍已。自恣五欲。我今宁可发令觉悟。而说偈言。
　　于大聚会中　　毁呰欲无常
　　自没于爱欲　　如牛溺深泥
　　我观彼会中　　诸优婆塞等
　　多闻明解法　　奉持于净戒
　　汝见彼乐法　　而说欲无常
　　如何自恣欲　　不断于贪爱
　　何故乐世间　　畜妻子眷属
　　时。彼天神如是．如是开觉彼优婆塞已。如是．如是彼优婆塞觉悟已。剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习。尽诸有漏。得阿罗汉。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城寒林比丘冢间。
　　时。给孤独长者有小因缘至王舍城。止宿长者舍。夜见长者告其妻子．仆使．作人言。汝等皆起。破樵然火。炊饭作饼调和众味。庄严堂舍。
　　给孤独长者见已。作是念。今此长者何所为作。为嫁女娶妇耶。为请宾客．国王．大臣耶。念已。即问长者。汝何所作。为嫁女娶妇。为请宾客．国王．大臣耶。
　　时。彼长者答给孤独长者言。我不嫁女娶妇。亦不请呼国王．大臣。唯欲请佛及比丘僧。设供养耳。
　　时。给孤独长者闻未曾闻佛名字已。心大欢喜。身诸毛孔皆悉怡悦。问彼长者言。何名为佛。
　　长者答言。有沙门瞿昙。是释种子。于释种中剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿耨多罗三藐三菩提。是名为佛。
　　给孤独长者言。云何名僧。
　　彼长者言。若婆罗门种剃除须发。著袈裟衣。信家．非家。而随佛出家。或刹利种．毗舍种．首陀罗种善男子等剃除须发。著袈裟衣。正信．非家。彼佛出家而随出家。是名为僧。今日请佛及现前僧。设诸供养。
　　给孤独长者问彼长者言。我今可得往见世尊不。
　　彼长者答言。汝且住此。我请世尊来至我舍。于此得见。
　　时。给孤独长者即于其夜至心念佛。因得睡眠。天犹未明。忽见明相。谓天已晓。欲出其舍。行向城门。至城门下。夜始二更。城门未开。王家常法。待远使命来往。至初夜尽。城门乃闭。中夜已尽。辄复开门。欲令行人早得往来。
　　尔时。给孤独长者见城门开。而作是念。定是夜过天晓门开。乘明相出于城门。出城门已。明相即灭。辄还闇冥。给孤独长者心即恐怖。身毛为竖。得无为人及非人。或奸妖人恐怖我耶。即便欲还。
　　尔时。城门侧有天神住。时。彼天神即放身光。从其城门至寒林丘塚间光明普照。告给孤独长者言。汝且前进。可得胜利。慎勿退还。
　　时。彼天神即说偈言。
　　善良马百匹　　黄金满百斤
　　骡车及马车　　各各有百乘
　　种种诸珍奇　　重宝载其上
　　宿命种善根　　得如此福报
　　若人宗重心　　向佛行一步
　　十六分之一　　过前福之上
　　是故。长者。汝当前进。慎勿退还。即复说偈。
　　雪山大龙象　　纯金为庄饰
　　巨身长大牙　　以此象施人
　　不及向佛福　　十六分之一
　　是故。长者。当速前进。得其大利。非退还也。复说偈言。
　　金菩阇国女　　其数有百人
　　种种众妙宝　　璎珞具庄严
　　以此持施与　　不及行向佛
　　一步之功德　　十六分之一
　　是故。长者。当速前进。得其胜利。非退还也。
　　时。给孤独长者问天神言。贤者。汝是何人。
　　天神答言。我是摩头息揵大摩那婆先。是长者善知识。于尊者舍利弗．大目揵连所起信敬心。缘斯功德。今得生天。典此城门。是故告长者。但当进前。慎勿退还。前进得利。非退还也。
　　时。给孤独长者作是念。佛兴于世。非为小事。得闻正法。亦非小事。是故天神劝我令进。往见世尊。时。给孤独长者寻其光明。迳至寒林丘塚间。
　　尔时。世尊出房露地经行。给孤独长者遥见佛已。即至其前。以俗人礼法恭敬问讯。云何。世尊。安隐卧不。
　　尔时。世尊说偈答言。
　　婆罗门涅槃　　是则常安乐
　　爱欲所不染　　解脱永无余
　　断一切希望　　调伏心炽然
　　心得寂止息　　止息安隐眠
　　尔时。世尊将给孤独长者往入房中。就座而坐。端身系念。尔时。世尊为其说法。示教照喜已。世尊说。诸法无常。宜布施福事．持戒福事．生天福事。欲味．欲患．欲出。远离之福。
　　给孤独长者闻法．见法．得法．入法．解法。度诸疑惑。不由他信。不由他度。入正法．律。心得无畏。即从座起。正衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛言。已度。世尊。已度。善逝。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。
　　尔时。世尊问给孤独长者。汝名何等。
　　长者白佛。名须达多。以常给孤贫辛苦故。时人名我为给孤独。
　　世尊复问。汝居何处。
　　长者白佛言。世尊。在拘萨罗人间。城名舍卫。唯愿世尊来舍卫国。我当尽寿供养衣被．饮食．房舍．床卧．随病汤药。
　　佛问长者。舍卫国有精舍不。
　　长者白佛。无也。世尊。
　　佛告长者。汝可于彼建立精舍。令诸比丘往来宿止。
　　长者白佛。但使世尊来舍卫国。我当造作精舍僧房。令诸比丘往来止住。尔时。世尊默然受请。
　　时。长者知佛世尊默然受请已。从座起。稽首佛足而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。给孤独长者疾病命终。生兜率天。为兜率天子。作是念。我不应久住于此。当往见世尊。作是念已。如力士屈伸臂顷。于兜率天没。现于佛前。稽首佛足。退坐一面。时。给孤独天子身放光明。遍照祇树给孤独园。
　　时。给孤独天子而说偈言。
　　于此祇洹林　　仙人僧住止
　　诸王亦住此　　增我欢喜心
　　深信净戒业　　智慧为胜寿
　　以此净众生　　非族姓财物
　　大智舍利弗　　正念常寂默
　　闲居修远离　　初建业良友
　　说此偈已。即没不现。
　　尔时。世尊其夜过已。入于僧中。敷尼师坛。于众前坐。告诸比丘。今此夜中。有一天子。容色绝妙。来诣我所。稽首我足。退坐一面。而说偈言。
　　于此祇洹林　　仙人僧住止
　　诸王亦住此　　增我欢喜心
　　深信净戒业　　智慧为胜寿
　　以此净众生　　非族姓财物
　　大智舍利弗　　正念常寂默
　　闲居修远离　　初建业良友
　　尔时。尊者阿难白佛言。世尊。如我解世尊所说。给孤独长者生彼天上。来见世尊。然彼给孤独长者于尊者舍利弗极相敬重。
　　佛告阿难。如是。如是。阿难。给孤独长者生彼天上。来见于我。
　　尔时。世尊以尊者舍利弗故。而说偈言。
　　一切世间智　　唯除于如来
　　比舍利弗智　　十六不及一
　　如舍利弗智　　天人悉同等
　　比于如来智　　十六不及一
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住旷野精舍。
　　时。有旷野长者疾病命终。生无热天。生彼天已。即作是念。我今不应久于此住不见世尊。作是念已。如力士屈伸臂顷。从无热天没。现于佛前。
　　时。彼天子天身萎地。不能自立。犹如酥油萎地。不能自立。如是。彼天子天身细软。不自持立。
　　尔时。世尊告彼天子。汝当变化作此粗身。而立于地。
　　时。彼天子即自化形。作此粗身。而立于地。于是。天子前礼佛足。退坐一面。
　　尔时。世尊告手天子。汝手天子。本于此间为人身时。所受经法。今故忆念不悉忘耶。
　　手天子白佛言。世尊。本所受持。今悉不忘。本人间时。有所闻法。不尽得者。今亦忆念。如世尊善说。世尊说言。若人安乐处。能忆持法。非为苦处。此说真实。如世尊在阎浮提。种种杂类。四众围绕。而为说法。彼诸四众闻佛所说。皆悉奉行。我亦如是。于无热天上。为诸天人大会说法。彼诸天众悉受修学。
　　佛告手天子。汝于此人间时。于几法无厌足故。而得生彼无热天中。
　　手天子白佛。世尊。我于三法无厌足故。身坏命终。生无热天。何等三法。我于见佛无厌足故。身坏命终生无热天。我于闻法无厌足故。生无热天。供养众僧无厌足故。身坏命终。生无热天。时。手天子即说偈言。
　　见佛无厌足　　闻法亦无厌
　　供养于众僧　　亦未曾知足
　　受持贤圣法　　调伏悭著垢
　　三法不知足　　故生无热天
　　时。手天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有无烦天子。容色绝妙。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子而说偈言。
　　生彼无烦天　　解脱七比丘
　　贪瞋恚已尽　　超世度恩爱
　　谁度于诸流　　难度死魔军
　　谁断死魔縻　　永超烦恼轭
　　尔时。世尊说偈答言。
　　尊者优波迦　　及波罗揵茶。
　　弗逝罗娑梨　　跋提揵陀叠。
　　亦婆休难提　　及波毗瘦㝹。
　　如是等一切　　悉皆度诸流
　　断绝死魔縻　　度彼难度者
　　断诸死魔縻　　超越诸天轭
　　说甚深妙法　　觉悟难知者
　　巧便问深义　　汝今为是谁
　　时。彼天子说偈白佛。
　　我是阿那含　　生彼无烦天
　　故能知斯等　　解脱七比丘
　　尽贪欲瞋恚　　永超世恩爱
　　尔时。世尊复说偈言。
　　眼耳鼻舌身　　第六意入处
　　若彼名及色　　得无余灭尽
　　能知此诸法　　解脱七比丘
　　贪有悉已尽　　永超世恩爱
　　时。彼天子复说偈言。
　　鞞跋楞伽村　　我于彼中住
　　名难提婆罗　　造作诸瓦器
　　迦叶佛弟子　　持优婆塞法
　　供养于父母　　离欲修梵行
　　世世为我友　　我亦彼知识
　　如是等大士　　宿命共和合
　　善修于身心　　持此后边身
　　尔时。世尊复说偈言。
　　如是汝贤士　　如汝之所说
　　鞞跋楞伽村　　名难提婆罗
　　迦叶佛弟子　　受优婆塞法
　　供养于父母　　离欲修梵行
　　昔是汝知识　　汝亦彼良友
　　如是诸正士　　宿命共和合
　　善修其身心　　持此后边身
　　佛说此经已。时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　此世多恐怖　　众生常恼乱
　　已起者亦苦　　未起亦当苦
　　颇有离恐处　　唯愿慧眼说
　　尔时。世尊说偈答言。
　　无有异苦行　　无异伏诸根
　　无异一切舍　　而得见解脱
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　云何诸众生　　受身得妙色
　　云何修方便　　而得乘出道
　　众生住何法　　为何所修习
　　为何等众生　　诸天所供养
　　尔时。世尊说偈答言。
　　持戒明智慧　　自修习正受
　　正直心系念　　炽然忧悉灭
　　得平等智慧　　其心善解脱
　　斯等因缘故　　受身得妙色
　　成就乘出道　　心住于中学
　　如是德修者　　为诸天供养
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　彼时天子而说偈言。
　　沉没于睡眠　　欠呿不欣乐
　　饱食心愦闷　　懈怠不精勤
　　斯十覆众生　　圣道不显现
　　尔时。世尊说偈答言。
　　心没于睡眠　　欠呿不欣乐
　　饱食心愦闷　　懈怠不精勤
　　精勤修习者　　能开发圣道
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子而说偈言。
　　外缠结非缠　　内缠缠众生
　　今问于瞿昙　　谁于缠离缠
　　尔时。世尊说偈答言。
　　智者建立戒　　内心修智慧
　　比丘勤修习　　于缠得解缠
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子而说偈言。
　　难度难可忍　　沙门无知故
　　多起诸艰难　　重钝溺沉没
　　心随觉自在　　数数溺沉没
　　沙门云何行　　善摄护其心
　　尔时。世尊说偈答言。
　　如龟善方便　　以壳自藏六
　　比丘习禅思　　善摄诸觉想
　　其心无所依　　他莫能恐怖
　　是则自隐密　　无能诽谤者
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　萨罗小流注　　当于何反流
　　生死之径路　　于何而不转
　　世间诸苦乐　　何由灭无余
　　尔时。世尊说偈答言。
　　眼耳鼻舌身　　及彼意入处
　　名色灭无余　　萨罗小还流
　　生死道不转　　苦乐灭无余
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住在舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　伊尼耶鹿[跳-兆+尃] 　　仙人中之尊。
　　少食不嗜味　　禅思乐山林
　　我今敬稽首　　而问于瞿昙
　　云何出离苦　　云何苦解脱
　　我今问解脱　　于何而灭尽
　　尔时。世尊说偈答言。
　　世间五欲德　　心法说第六
　　于彼欲无欲　　解脱一切苦
　　如是于苦出　　如是苦解脱
　　汝所问解脱　　于彼而灭尽
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时。彼天子说偈问佛。
　　云何度诸流　　云何度大海
　　云何能舍苦　　云何得清净
　　尔时。世尊即说偈言。
　　信能度诸流　　不放逸度海
　　精进能除苦　　智慧得清净
　　时。彼天子复说偈言。
　　久见婆罗门　　逮得般涅槃
　　一切怖已过　　永超世恩爱
　　时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。

杂阿含经卷第二十三

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊晨朝著衣持钵。共诸比丘僧入城乞食。如偈所说。
　　身色如金山　　端严甚微妙
　　行步如鹅王　　面如净满月
　　世尊与众俱。
　　时。世尊以足践城门限地。作六种震动。如偈所说。
　　大海及大地　　城郭并诸山
　　牟尼足所践　　动摇如浪舟
　　佛变现如是神力。时。诸民人高声唱言。奇特未尝有法。变现神力。如佛世尊。入城示现如是种种未曾有法。如偈所说。
　　地下即成平　　高地反为下
　　由佛威神故　　荆棘诸瓦砾
　　皆悉不复见　　聋盲及喑痖
　　即得见闻语　　城郭诸乐器
　　不击妙音出。
　　时。彼世尊光相普照。如千日之焰。如偈所说。
　　世尊身光明　　普照城邑中
　　民人蒙佛光　　凉若旃檀涂
　　时。世尊顺邑而行。时。彼有两童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戏。一名阇耶。二名毗阇耶。遥见世尊来。三十二大人相庄严其体。时。阇耶童子心念言。我当以麦麨。仍手捧细沙。著世尊钵中。
　　时。毗阇耶合掌随喜。如偈所说。
　　见大悲世尊　　通身一寻光
　　勇颜睹世尊　　心生大敬信
　　捧沙即奉施　　得离生老际
　　时。彼童子而发愿言。以惠施善根功德。令得一天下一伞盖王。即于此生得供养诸佛。如偈所说。
　　牟尼知彼心　　及彼意所愿
　　受果增善根　　及福田力故
　　即以大悲心　　受其奉施沙
　　时。阇耶以此善根。当得为王。王阎浮提。乃至得成无上正觉。故世尊发微笑。
　　尔时。阿难见世尊发微笑。即便合掌向佛。而白佛言。世尊。诸佛世尊阿罗诃三藐三佛陀。非无因缘而能发微笑。今佛世尊以何因缘而发微笑。如偈所说。
　　世尊离调笑　　无上世中尊
　　齿白如珂玉　　最胜今发笑
　　勇猛勤精进　　无师而自觉
　　妙言令乐闻　　无上柔软音
　　而记彼童子　　梵音远清彻
　　无上两足尊　　记彼施妙果
　　尔时。世尊告阿难曰。如是。如是。如汝所说。诸佛无有因缘亦不发笑。我今笑者。其有因缘。阿难当知。于我灭度百年之后。此童子于巴连弗邑统领一方。为转轮王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。当造八万四千法王之塔。安乐无量众生。如偈所说。
　　于我灭度后　　是人当作王
　　孔雀姓名育　　譬如顶生王
　　于此阎浮提　　独王世所尊
　　阿难。取此钵中所施之沙。舍著如来经行处。当行彼处。
　　阿难受教。即取钵沙。舍经行处。
　　阿难当知。于巴连弗邑。有王名曰月护。彼王当生子。名曰频头娑罗。当治彼国。彼复有子。名曰修师摩。
　　时。彼瞻婆国有一婆罗门女。极为端正。令人乐见。为国所珍。诸相师辈见彼女相。即记彼女。当为王妃。又生二子。一当领一天下。一当出家学道。当成圣迹。
　　时。彼婆罗门闻彼相师所说。欢喜无量。即持其女。诣巴连弗邑。种种庄严。庄严其体。欲嫁与修师摩王子。相师云。应嫁与频头娑罗王。彼女当生福德子。子当绍王基。婆罗门即以其女嫁与此王。王见其女。端正有德。即为夫人。前夫人及诸婇女见是夫人来。作是念言。此女极为端正。国中所珍。王若与彼相娱乐者。弃舍我等。乃至目所不视。
　　诸女辈即使学习剃毛师业。彼悉学已。为王料理须发。料理之时。王大欢喜。即问彼女。汝何所求欲。女启王言。唯愿王心爱念我耳。如是三启。
　　时。王言。我是刹利灌顶王。汝是剃毛师。云何得爱念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高族婆罗门之女。相师语我父云。此女应嫁与国王。是故来至此耳。王言。若然者。谁令汝习下劣之业。女启王言。是旧夫人及婇女令我学此。
　　王即敕言。自今勿复习下业。王即立为第一夫人。王恒与彼自相娱乐。仍便怀体。月满生子。生时安隐。母无忧恼。过七日后。立字无忧。又复生子。名曰离忧。无忧者。身体粗涩。父王不大附捉。情所不念。又王欲试二子。呼宾伽罗阿。时婆罗门言。和尚观我诸子。于我灭后。谁当作王。婆罗门言。将此诸子出城金殿园馆中。于彼当观其相。乃至出往彼园。
　　时。阿育王母语阿育言。承王出金殿园馆中。观诸王子。于我灭后。谁当作王。汝今云何不去。阿育启言。王既不念我。亦复不乐见我。母复言。但往彼所。阿育复启。母复敕令往。今便往去。愿母当送饮食。母言。如是。当出城去。
　　时。出门逢一大臣。名曰阿㝹罗陀。此臣问阿育言。王子今至何所。阿育答言。闻大王出在金殿园馆。观诸王子。于我灭后。谁当作王。今往诣彼。
　　王先敕大臣。若阿育来者。当使其乘老钝象来。又复老人为眷属。时。阿育乘是老象。乃至园馆中。于诸王子中地坐。
　　时。诸王子各下饮食。阿育母以瓦器盛酪饭。送与阿育。如是诸王子各食饮食。时。父王问师言。此中谁有王相。当绍我位。时。彼相师视诸王子。见阿育具有王相。当得绍位。又作是念。此阿育。王所不应。我若语言当作王者。王必愁忧不乐。即语言。我今总记。王报言。如师所教。师言。此中若有乘好乘者。是人当作王。时。诸王子闻彼所说。各念言。我乘好乘。时。阿育言。我乘老宿象。我得作王。
　　时。王又复语师言。愿更为观受记。师复答言。此中有第一坐者。彼当作王。诸王子各相谓言。我坐第一坐。阿育言。我今坐地。是我胜坐。我当作王。
　　复语师。更为重观。师又报言。此中上器．上食。此当得王。乃至阿育念言。我有胜乘．胜坐．胜食。时。王观子相毕。便即还宫。
　　时。阿育母问阿育言。谁当作王。婆罗门复记谁耶。阿育启言。上乘．上坐．上器．上食。当作王子。自见当作王。老象为乘。以地为坐。素器盛食。粳米杂酪饭。
　　时。彼婆罗门知阿育当作王。数修敬其母。其母亦重饷婆罗门。即便问言。大王崩后。谁当作王。师答言。此不可说也。如是乃至三问。师言。吾当语汝。慎勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其人也。夫人白言。我闻此语。欢喜踊跃。若王闻者。于师所不生敬信。师今可还本住处。若子作王者。师当一切得吉利。尽形供养。
　　时。频头娑罗王边国德叉尸罗反。时。王语阿育。汝将四兵众。平伐彼国。王子去时。都不与兵甲。
　　时。从者白王子言。今往伐彼国。无有军仗。云何得平。阿育言。我若为王。善根果报者。兵甲自然来。应发是语时。寻声地开。兵甲从地而出。即将四兵。往伐彼国。
　　时。彼诸国民人闻阿育来。即平治道路。庄严城郭。执持吉瓶之水。及种种供养。奉迎王子。而作是言。我等不及大王及阿育王子。然诸臣辈不利我等。我等是故违背圣化。即以种种供养王子。请入城邑。平此国已。又使至伐佉沙国。
　　时。彼二大力士为王平治道路。推诸山石。又复诸天宣令此国。阿育当王此天下。汝等勿兴逆意。彼国王即便降伏。如是。乃至平此天下。至于海际。
　　时。修师摩王子出外游戏。又复遇逢一大臣。臣不修礼法。王子即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得王位。用性如是。若得王者。不可而当。又闻阿育得天下。得坏五百大臣。我等相与立阿育为王。领此天下。
　　又。德叉尸罗国反。诸臣共议。令修师摩王子去。王亦应可。即便往彼国。不能降伏。
　　时。父王复得重疾。王语诸臣。吾今欲立修师摩为王。令阿育往至彼国。时。诸臣欲令阿育作王。以黄物涂阿育体及面手脚已。诸臣白王言。阿育王子今得重疾。诸臣即便庄严阿育。将至王所。今且立此子为王。我等后徐徐当立修师摩为王。时。王闻此语。甚以不喜。忧愁不乐。默然不对。
　　时。阿育心念口言。我应正得王位者。诸天自然来。以水灌我顶。素缯系首。寻声诸天即以水灌阿育顶。素缯系首。时。王见此相貌。极生愁恼。即便命终。
　　阿育王如礼法殡葬父王已。即立阿㝹楼陀为大臣。
　　时。修师摩王子闻父崩背。今立阿育为王。心生不忍。即集诸兵。而来伐阿育。阿育王四门中。二门安二力士。第三门安大臣。自守东门。
　　时。阿㝹楼陀大臣机关木象。又作阿育王像。像即骑象。安置东门外。又作无烟火坑聚。以物覆之。修师摩既来到时。阿㝹楼陀大臣语修师摩王子。欲作王者。阿育在东门。可往伐之。能得此王者。自然得作王。时。彼王子即趣东门。即堕火坑。便即死亡。
　　尔时。有一大力士。名曰跋陀罗由陀。闻修师摩终亡。厌世。将无量眷属。于佛法中出家学道。加勤精进。逮得漏尽。成阿罗汉道。
　　阿育王正法治化。时。诸臣辈以我等共立阿育为王故。轻慢于王。不行君臣之礼。王亦自知诸臣轻慢于我。
　　时。王语诸臣曰。汝等可伐华果之树。植于刺棘。诸臣答曰。未尝见闻却除华果而植刺树。而见除伐刺树而植果实。乃至王三敕令伐。彼亦不从。
　　尔时。国王忿诸大臣。即持利剑。杀五百大臣。又时。王将婇女眷属。出外园中游戏。见一无忧树。华极敷盛。王见已。此华树与我同名。心怀欢喜。王形体丑陋。皮肤粗涩。诸婇女辈。心不爱王。憎恶王故。以手毁折无忧华树。王从眠觉。见无忧树华狼藉在地。心生忿怒。系诸婇女。以火烧杀。王行暴恶。故曰暴恶阿育王。
　　时。阿㝹楼陀大臣白王言。王不应为是法。云何以手自杀人。诸臣婇女。王今当立屠杀之人。应有所杀。以付彼人。王即宣教立屠杀者。彼有一山。名曰耆梨。中有一织师家。织师有一子。亦名耆梨。凶恶挝打系缚小男小女。及捕水陆之生。乃至拒逆父母。是故世人传云凶恶耆梨子。
　　时。王诸使语彼。汝能为王斩诸凶人不。彼答曰。一切阎浮提有罪者。我能净除。况复此一方。
　　时。诸使辈还启王言。彼人已得凶恶者。王言。觅将来也。诸使呼彼。彼答言。小忍。先奉辞父母。具说上事。父母言。子不应行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便杀父母已。然后乃至。
　　诸使问曰。何以经久不速来也。时。彼凶恶具说上事。诸使者以是事具启王。王即敕彼。我所有罪人。事应至死。汝当知之。彼启王言。为我作舍。王乃至为其作舍屋室。极为端严。唯开一门。门亦极精严。于其中间。作治罪之法罗列。状如地狱。彼狱极为胜好。时。彼凶人启王言。今从王乞愿。若人来入此中者。不复得出。王答言。如汝所启乞愿。当以与汝。
　　时。彼屠主往诣寺中。听诸比丘说地狱事。时。有比丘讲地狱经。有众生生地狱者。地狱即执彼罪人。以热铁钳钳开其口。以热铁丸著其口中。次融铜灌口。次复铁斧斩截其体。次复杻械枷锁检系其身。次复火车炉炭。次复铁镬。次复灰河。次复刀山剑树。具如天五使经所说。彼屠主具闻比丘说是诸事。开其住处。所作治罪之法如彼所说。按此法而治罪人。
　　又一时。商主将其妇入于大海。入海时。妇便生子。名曰为海。如是在海十有余年。采诸重宝。还到本乡。道中值五百贼。杀于商主。夺彼宝物。
　　尔时。商主之子见父伤死。及失宝物。厌世间苦故。于如来法中出家学道。还其本土。游行诸国。次至巴连弗邑。过此夜已。晨朝著衣持钵。入城次第乞食。误入屠杀舍中。
　　时。彼比丘遥见舍里。见火车炉炭等治诸众生。如地狱中。寻生恐怖。衣毛皆竖。便欲出门。时。凶恶即往。执彼比丘言。入此中者。无有得出。汝今于此而死。比丘闻其所说。心生悲毒。泣泪满目。凶主问曰。汝云何如小儿啼。
　　尔时。比丘以偈答曰。
　　我不恐畏死　　志愿求解脱
　　所求不成果　　是故我啼泣
　　人身极难得　　出家亦复然
　　遇释师子王　　自今不重睹
　　尔时。凶主语比丘曰。汝今必死。何所忧恼。比丘复以哀言答云。乞我少时生命。可至一月。彼凶不听。如是日数渐减。止于七日。彼即听许。
　　时。此比丘知将死不久。勇猛精进。坐禅息心。终不能得道。至于七日。时。王宫内人有事至死。送付凶恶之人。令治其罪。凶主将是女人著臼中。以杵捣之。令成碎末。
　　时。比丘见是事。极厌恶此身。呜呼。苦哉。我不久亦当如是。而说偈言。
　　呜呼大悲师　　演说正妙法
　　此身如聚沫　　于义无有实
　　向者美女色　　今将何所在
　　生死极可舍　　愚人而贪著
　　系心缘彼处　　今当脱锁木
　　令度三有海　　毕竟不复生
　　如是勤方便　　专精修佛法
　　断除一切结　　得成阿罗汉
　　时。彼凶恶人语此比丘。期限已尽。比丘问曰。我不解尔之所说。彼凶答曰。先期七日。今既已满。比丘以偈答曰。
　　我心得解脱　　无明大黑闇
　　断除诸有盖　　以杀烦恼贼
　　慧日今已出　　鉴察心意识
　　明了见生死　　今者愍人时
　　随顺修圣法　　我今此身骸
　　任尔之所为　　无复有吝惜
　　尔时。彼凶主执彼比丘著铁镬油中。足与薪火。火终不然。假使然者。或复不热。凶主见火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛。久久。开铁镬盖。见彼比丘铁镬中莲华上坐。生希有心。即启国王。王即便严驾。将无量众。来看比丘。
　　时。彼比丘调伏时至。即身升虚空。犹如雁王。示种种变化。如偈所说。
　　王见是比丘　　身升在虚空
　　心怀大欢喜　　合掌观彼圣
　　我今有所白　　意中所不解
　　形体无异人　　神通未曾有
　　为我分别说　　修习何等法
　　令汝得清净　　为我广敷演
　　令得胜妙法　　我了法相已
　　为汝作弟子　　毕竟无有悔
　　时。彼比丘而作是念。我今调伏是王。多有所导。摄持佛法。当广分布如来舍利。安乐无量众生。于此阎浮提。尽令信三宝。以是因缘故。自显其德。而向王说偈言。
　　我是佛弟子　　逮得诸漏尽
　　又复是佛子　　不著一切有
　　我今已调伏　　无上两足尊
　　息心得寂静　　生死大恐怖
　　我今悉得脱　　永离三有缚
　　如来圣法中　　获得如是利
　　时。阿育王闻彼比丘所说。于佛所生大敬信。又白比丘言。佛未灭度时。何所记说。比丘答言。佛记大王。于我灭后。过百岁之时。于巴连弗邑。有三亿家。彼国有王。名曰阿育。当王此阎浮提。为转轮王。正法治化。又复宣布我舍利。于阎浮提立八万四千塔。佛如是记大王。然大王今造此大地狱。杀害无量民人。王今宜应慈念一切众生。施其无畏。令得安隐。佛之所记大王者。王当如法修行。而说偈言。
　　当行哀愍心　　莫恼诸群生
　　当修习佛法　　广布佛舍利
　　时。彼阿育王于佛所极生敬信。合掌向比丘作礼。我得大罪。今向比丘忏悔。我之所作甚为不可。愿为佛子。受我忏悔。舍心勿复责。我愚人今复归命。而说偈言。
　　我今归依佛　　无上胜妙法
　　比丘诸众尊　　我今尽命归
　　我今当勇猛　　奉受世尊敕
　　于此阎浮提　　普立诸佛塔
　　种种诸供养　　悬缯及幡幢
　　庄严世尊塔　　妙丽世希有
　　时。彼比丘度阿育王已。乘空而化。
　　时。王从彼地狱出。凶主白王言。王不复得去。王曰。汝今欲杀我耶。彼曰。如是。王曰。谁先入此中。答曰。我是。王曰。若然者。汝先应取死。王即敕人。将此凶主著作胶舍里。以火烧之。又敕坏此地狱。施众生无畏。
　　时。王欲建舍利塔。将四兵众。至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。还复修治此塔。与本无异。如是取七佛塔中舍利。至罗摩村中。时。诸龙王将是王入龙宫中。王从龙索舍利供养。龙即与之。王从彼而出。如偈所说。
　　罗摩罗村中　　所有诸佛塔
　　龙王所奉事　　守护而供养
　　王从龙索分　　诸龙开塔与
　　即持此舍利　　渐进于余方
　　时。王作八万四千金．银．琉璃．玻瓈箧。盛佛舍利。又作八万四千宝瓶。以盛此箧。又作无量百千幡幢伞盖。使诸鬼神各持舍利供养之具。敕诸鬼神言。于阎浮提。至于海际。城邑聚落满一亿家者。为世尊立舍利塔。
　　时。有国名著叉尸罗。三十六亿家。彼国人语鬼神言。三十六箧舍利与我等。起立佛塔。王作方便。国中人少者。令分与彼。令满家数。而立为塔。
　　时。巴连弗邑有上座。名曰耶舍。王诣彼所。白上座曰。我欲一日之中。立八万四千佛塔。遍此阎浮提。意愿如是。如偈赞曰。
　　大王名阿育　　于先八塔中
　　各取其舍利　　于此阎浮提
　　建立诸佛塔　　八万及四千
　　纵广殊胜妙　　一日都使毕
　　时。彼上座白王言。善哉。大王。克后十五日月食时。令此阎浮提起诸佛塔。如是乃至一日之中。立八万四千塔。世间民人。兴庆无量。共号名曰法阿育王。如偈赞曰。
　　王圣种孔雀　　安乐世间人
　　于此阎浮提　　建立胜妙塔
　　本名为恶王　　今造胜妙业
　　共号名法王　　相传至于后
　　王已建八万四千塔。欢喜踊跃。将诸群臣往诣鸡雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘。佛所受记。当作佛事不。我当往诣彼所供养恭敬。
　　上座答曰。佛临般涅槃时。降伏阿波罗龙王．陶师旃陀罗．瞿波梨龙。诣摩偷罗国。告阿难曰。于我般涅槃后。百年之中。当有长者。名瞿多。其子名曰优波崛多。当出家学道。无相佛教授于人。最为第一。当作佛事。佛告阿难曰。遥见彼山不。阿难白佛。见也。世尊。佛告阿难。此山名优留曼荼。是阿兰若处。名那荼婆低。随顺寂静。而偈赞曰。
　　优波崛比丘　　教授最第一
　　名闻振四方　　最胜之所记
　　于我灭度后　　当得作佛事
　　度诸众生类　　其数无有限
　　时。王问上座曰。尊者优波崛今已出世不。上座答曰。已出世。出家学道。降伏烦恼。是阿罗汉。共诸无量比丘眷属一万八千。住在优留曼荼山中阿兰若处。哀愍众生。如佛说净妙法。度无量诸天及人。令入甘露城。王闻已。欢喜踊跃。即敕群臣。速办严驾。将无量眷属往诣彼所。修敬供养优波崛多。
　　时。臣白王言。彼圣既在王国。宜当遣信奉迎之。彼自当来。王答臣曰。不宜遣信至彼所。应当自往。彼不宜来也。而说偈曰。
　　汝得金刚舌　　那能不断坏
　　谏我莫往彼　　亲近田舍人
　　王即遣信。往彼尊者所言。某日当来尊所。时。尊者思惟。若王来者。无量将从。受诸大苦。遍杀害微虫．聚落人民。作是念已。答使者曰。我当自往诣王所。时。王闻尊者自来。欢喜踊跃。从摩偷罗至巴连弗邑。于其中间。开安舟航。于航悬诸幢盖。
　　时。尊者优波崛愍念王故。将一万八千阿罗汉众。随于水道迳至王国。时。国中人启王言。尊者优波崛将一万八千比丘众来至。
　　王闻。大欢喜踊跃。即脱璎珞。价值十万。而授与之。王将诸大臣眷属。即出往尊者所。即为下食。五体投地。向彼作礼。长跪合掌。而作是言。我今领此阎浮提。受于王位。不以为喜。今睹尊者。踊跃无量。如来弟子。乃能如是。如睹于佛。而说偈言。
　　寂灭已度世　　汝今作佛事
　　世间愚痴灭　　如日照佛世
　　为世作导师　　说法中第一
　　众生可依怙　　我今大欢喜
　　时。王敕使者宣令国界。尊者优波崛比丘今来此国。如是唱言。
　　欲得富贵者　　远离贫穷苦
　　常处天上乐　　解脱涅槃者
　　当值优波崛　　修敬今供养
　　未见诸佛者　　今睹优波崛
　　时。王严饰国界。平治道路。悬缯幡盖。烧香散华。及诸妓乐。举国人民皆出奉迎尊者优波崛。供养恭敬。
　　尔时。尊者优波崛白王言。大王。当以正法治化。哀愍众生。三宝难遇。于三宝中。常以供养恭敬。修念赞叹。广为人说。所以者何。如来．应供．等正觉知人见人。常为记说。我之正法。寄在国王。及我比丘僧等。而说偈曰。
　　世雄人中尊　　正胜妙大法
　　寄付于大王　　及我比丘僧
　　时。王白优波崛曰。我已建正法。而说偈曰。
　　我已造诸塔　　庄严诸国界
　　种种兴供养　　幢幡及诸宝
　　广布佛舍利　　遍于阎浮提
　　我兴如是福　　意愿悉已满
　　自身及妻儿　　珍宝及此地
　　今已悉舍施　　供养贤圣塔
　　时。尊者优波崛赞王言。善哉。善哉。大王应行如是法。而说偈言。
　　舍身及财命　　世世无所忧
　　受福无有穷　　必得无上觉
　　时。王请尊者优波崛入城。设种种座。请尊者就坐。众僧令往鸡雀精舍。白尊者曰。尊者颜貌端正。身体柔软。而我形体丑陋。肌肤粗涩。
　　尊者说偈曰。
　　我行布施时　　净心好财物
　　不如王行施　　以沙施于佛
　　时。王以偈报曰。
　　我于童子时　　布施于沙土
　　今获果如是　　何况余妙施
　　尊者复以偈赞曰。
　　快哉善大王　　布施诸沙土
　　无上福田中　　植果无穷尽
　　时。阿育王告诸大臣。我以沙布施于佛。获其果报如是。云何而不修敬于世尊。王复白优波崛言。尊者。示我佛所。说法．游行处所。当往供养礼拜。为诸后世众生摄受善根。而说偈言。
　　示我佛说法　　诸国及住处
　　供养当修敬　　为后众生故
　　尊者言。善哉。善哉。大王能发妙愿。我当示王处所。为后众生。
　　时。王将四兵军众。及持种种供养香华．幡幢。及诸妓乐。便将尊者发去。尊者至隆频林。此是如来生处。而说偈言。
　　如来初生处　　生时行七步
　　顾示诸四方　　举手指天上
　　我今最后生　　当得无上道
　　天上及于人　　我为无上尊
　　时。王五体投地。供养礼拜。即立佛塔。尊者白王言。大王欲见诸天见佛生时行七步处不。王白言。愿乐欲见。
　　时。尊者举手。指摩耶夫人所攀树枝。而告彼树神曰。树神。今现。令王见之。生大欢喜。寻声即见。住尊者边。而作是言。何所教敕。我当奉行。尊者语王言。此神见佛生时。
　　王以偈问神曰。
　　汝见严饰身　　生时青莲华
　　足行于七步　　口中有所说
　　神以偈答曰。
　　我见相好身　　生时二足尊
　　举足行七步　　口中有所说
　　于诸天人中　　我为无上尊
　　时。王问神言。佛生有何瑞应。神答言。我不能宣说妙胜诸事。今略说少分。
　　光明能彻照　　身体具相好
　　令人喜乐见　　感动于天地
　　时。王闻神所说欢喜。施十万两珍宝而去。又将王入城里。语言。此处菩萨现三十二相．八十种好。庄严其体紫磨金色。时。王向此处作礼。兴种种供养。
　　又将王至天寺中。语王言。太子生时。令向彼神礼。时。诸神悉礼菩萨。时。诸民人为菩萨立名。今是天中天。时。王复以种种供养。
　　又将示处语王言。此处父王以菩萨示诸婆罗门。瞻其相德。王复种种供养。
　　又示。此处菩萨学堂。此处学乘象。此处学乘马．车乘．弓弩。如是学一切技术处。此处是菩萨治身。此处菩萨六万夫人游戏处。此处菩萨见老．病．死人。此处菩萨坐阎浮提树下。坐禅得离欲。树影不离身。父王向其作礼。此处菩萨将百千天神。出城而去。此处菩萨脱璎珞。与车匿遣马还国。而说偈曰。
　　菩萨于此处　　脱璎珞及冠
　　授与于车匿　　遣马还于国
　　独行无有侣　　便入学道山
　　又此处菩萨从猎师。易袈裟衣。被此衣已。而为出家。此处是仙人所稽请处。此处瓶沙王与菩萨半国处。此处问优蓝弗仙人。此处菩萨六年苦行。如偈所说。
　　苦行于六年　　极受诸苦恼
　　知此非真道　　弃舍所习行
　　此处二女奉菩萨乳糜。如偈所说。
　　大圣于此中　　受二女乳糜
　　从此而起去　　往诣菩提树
　　此处迦梨龙赞叹菩萨。如偈所说。
　　此处迦梨龙　　赞叹于菩萨
　　当随古时道　　证无上妙果
　　时。王向尊者而说偈曰。
　　我今欲见龙　　彼龙见佛者
　　从此趣菩提　　证得胜妙果
　　时。尊者以手指龙宫。语曰。迦梨龙王。汝以见佛。今当现身。时。龙王寻声即出。住在尊前。合掌白言。何所教敕。时。尊者语王曰。此龙王见佛。赞叹如来。
　　时。王合掌向龙。而说偈曰。
　　汝见金刚身　　我师无俦匹
　　面如净满月　　为我说彼德
　　十力之功德　　往诣道场时
　　时。龙王以偈答曰。
　　我今当演说　　足践于地时
　　大地六种动　　光曜倍于日
　　遍照三千界　　而趣菩提树
　　时。王如是等处处种种供养。及立塔庙。
　　时。尊者将王至道树下。语王曰。此树。菩萨摩诃萨以慈悲三昧力破魔兵众。得阿耨多罗三藐三菩提。而说偈言。
　　牟尼牛王尊　　于此菩提树
　　降伏恶魔军　　得胜菩提果
　　天人中特尊　　无能与等者
　　时。王舍无量珍宝。种种供养。及起大塔庙。
　　此处四天王各持一钵。奉上于佛。合为一钵。此处于贾客兄弟所受诸饭食。此处如来诣波罗柰国时。阿时婆外道问佛。此处仙人园鹿野苑。如来于中为五比丘三转十二行法轮。而说偈言。
　　此处鹿野苑　　如来转法轮
　　三转十二行　　五人得道迹
　　时。王于是处兴种种供养。及立塔庙。
　　此处如来度优楼频螺迦叶等仙人为道。此处如来为瓶沙王说法。王得见谛。及无量民人．诸天得道。此处如来为天帝释说法。帝释及八万诸天得道。此处如来示大神力。种种变化。此处如来至天上。为母说法。将无量天众。下于人间。
　　王复种种供养。及立塔庙。
　　时。尊者语阿育王。至鸠尸那竭国。言。此处如来具足作佛事毕。于无余般涅槃而般涅槃。而说偈言。
　　度脱诸天人　　修罗龙夜叉
　　建立无尽法　　佛事既已终
　　于有得寂灭　　大悲入涅槃
　　如薪尽火灭　　毕竟得常住
　　时。王闻是语。忧恼迷闷躃地。时。诸臣辈以水洗心面。良久得稣。啼泣涕零。如是乃至兴种种供养。立大塔庙。
　　时。王复白尊者曰。我意愿欲得见佛诸大弟子佛之所记者。欲供养彼舍利。愿为示之。时。尊者白王言。善哉。善哉。大王能发如是妙心。
　　时。尊者将王至舍卫国。入祇桓精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王当供养。王曰。彼有何功德。尊者曰。是第二法王。随转法轮。而说偈言。
　　一切众生智　　比于舍利弗
　　十六之一分　　以除如来智
　　如来转法轮　　是则能随转
　　彼有无量德　　谁复能宣说
　　时。王生大欢喜。舍十万两珍宝。供养其塔。而说偈言。
　　我礼舍利弗　　解脱诸恐怖
　　名称普于世　　智慧无有等
　　次。复示大目揵连塔。王应供养此塔。
　　王复问曰。彼有何功德。尊者答曰。是神足第一。以足指践地。地即震动。至于天宫。降伏难陀跋难陀龙王。而说偈曰。
　　以足指动地　　至于帝释宫
　　神足无与等　　谁能尽宣说
　　二龙王凶暴　　见者莫不怖
　　彼于神足力　　降伏息瞋恚
　　时。王舍十万两珍宝。供养此塔。以偈赞曰。
　　神足中第一　　离于老病死
　　有如是功德　　今礼目揵连
　　次。复示摩诃迦叶塔。语王言。此是摩诃迦叶塔。应当供养。王问曰。彼有何功德。答曰。彼少欲知足。头陀第一。如来施以半座及僧伽梨衣。愍念众生。兴立正法。即说偈曰。
　　功德田第一　　愍念贫穷类
　　著佛僧伽梨　　能建于正法
　　彼有如是德　　谁能具宣说
　　时。王舍十万两珍宝。供养是塔。以偈赞曰。
　　常乐于寂静　　依止林薮间
　　少欲知足富　　今礼大迦叶
　　次。复示尊者薄拘罗塔。此是薄拘罗塔。应当供养。王问曰。彼有何功德。尊者答曰。彼无病第一。乃至不为人说一句法。寂然无言。王曰。以一钱供养。诸臣白王。功德既等。何故于此供养一钱。王告之曰。听吾所说。
　　虽除无明痴　　智慧能鉴察
　　虽有薄拘名　　于世何所益
　　时。彼一钱还来至王所。时。大臣辈见是希有事。异口同音赞彼。呜呼。尊者。少欲知足。乃至不须一钱。
　　复示阿难塔。语王言。此是阿难塔。应当供养。王曰。彼有何功德。答曰。此人是侍佛者。多闻第一。撰集佛经。而说偈曰。
　　奉持牟尼钵　　念至能决断
　　多闻之大海　　辩才柔软音
　　能悦天人众　　善知三佛心
　　一切悉明了　　功德之宝箧
　　最胜所称叹　　降伏烦恼诤
　　如是等功德　　应当修供养
　　王即舍百亿两珍宝。而供养其塔。
　　时。诸臣白王言。何故于此布施供养皆悉胜前。王曰。听吾所说心中所以。
　　如来之体身　　法身性清净
　　彼悉能奉持　　是故供养胜
　　法灯常存世　　灭此愚痴冥
　　皆由从彼来　　是故供养胜
　　如大海之水　　牛迹所不容
　　如是佛智海　　余人不能持
　　唯有阿难尊　　一闻悉受持
　　终无忘失时　　是故供养胜
　　尔时。王如是种种供养。向尊者合掌。而作是言。
　　我今受此形　　不复负是身
　　修无量功德　　今为人中主
　　我今取坚实　　造立诸塔庙
　　庄严在于世　　如星庄严月
　　奉佛弟子法　　应行诸礼节
　　我今悉已作　　稽首尊者足
　　蒙尊者恩力　　今见胜妙事
　　快获大善利　　从是分别法
　　尔时。王供养上种种事。恒遍至菩提道场树。此树下如来得阿耨多罗三藐三菩提。世间希有珍宝供养之事。供养菩提树。
　　时。王夫人名曰低舍罗絺多。夫人作是念。王极爱念于我。我亦念王。王今舍我去。持诸珍宝至菩提树间。我今当作方便杀是菩提树。树既枯死。叶便凋落。王当不复往。彼可与我常相娱乐。即唤咒师。语咒师言。汝能杀菩提树不。彼答曰。能。与我千两金。
　　时。夫人即与千两金钱。咒师往菩提树间。以咒咒树以綖系树。时。树渐渐枯死。叶即萎落。未即枯死。其叶凋落。白夫人曰。复应以热乳浇树。乃可令枯。夫人白王。我今欲以乳供养菩提树。王曰。随卿意耶。如是乃至以热乳浇之。树即枯燥。
　　时。诸夫人白王言。菩提树忽然枯死。叶叶变落。而说偈言。
　　如来所依树　　名曰菩提者
　　于是得正觉　　具足一切智
　　大王今当知　　是树今枯死
　　叶色亦变异　　不知何以故
　　时。王闻是语。即迷闷躃地。诸人辈以水洗王心面。良久而稣。即便泣泪言。
　　我见菩提树　　便见于如来
　　今闻彼树死　　我今亦随没
　　时。彼夫人见王忧愁不乐。而白王言。主勿忧恼。我当喜悦王心。王曰。若无彼树。我命亦无。如来于彼树得阿耨多罗三藐三菩提。彼树既无。我何用活耶。
　　夫人闻王决定语。还复以冷乳灌菩提树下。彼树寻复更生。王闻以乳溉灌树还得生。日日送千瓮乳溉灌其本。树还复如先。诸夫人辈白王言。菩提树今复如先。无复有异。
　　时。王闻已。即生欢喜。诣菩提树下。睹于菩提树。目不暂舍。而说偈言。
　　诸王所未作　　瓶沙持国等
　　我今应供养　　我今浴菩提
　　诸乳及香水　　华香及涂香
　　当复供养僧　　贤圣五部众
　　时。王各办四宝瓮。金．银．琉璃．玻瓈。盛诸香乳。及诸香汤。持种种饮食。幡幢．宝盖各有千种。及种种华香妓乐。受持八支斋布萨。著白净衣服。执持香炉。在于殿上。向四方作礼。心念口言。如来贤圣弟子在诸方者。怜愍我故。受我供养。而说偈言。
　　如来贤圣子　　正顺寂诸根
　　离诸三界欲　　诸天应供养
　　今当悉来集　　受我微心惠
　　哀愍副我意　　令法种增长
　　常乐于寂止　　解脱诸所著
　　如来之真子　　从法而化生
　　诸天所供养　　哀愍于我故
　　今当悉来集　　副我之微意
　　诸圣在处处　　罽宾多波婆
　　大林离波多　　阿耨大池边
　　江河山薮间　　如是一切处
　　诸圣在中者　　今当悉来集
　　哀愍于我故　　副我之微意
　　又在于天上　　尸梨婆宫殿
　　香山石室中　　神通具足者
　　今当悉来集　　哀愍于我故
　　时。王如是语时。三十万比丘悉来集。彼大众中十万是阿罗汉。二十万是学人及凡夫比丘。上座之座无人坐。
　　时。王问诸比丘。上座之座。云何而无人坐。时。彼大众中有一比丘。名曰耶舍。是大阿罗汉。具足六通。白王言。此座。上座之座。余者岂敢于中而坐。
　　王复问曰。于尊者所。更有上座耶。尊者答曰。更有上座。大王。佛之所记。名曰宾头卢。是上座。应坐此处。
　　王大欢喜。而作是言。于中有比丘见佛者不。尊者答曰。有也。大王。宾头卢者。犹故存世。
　　王复白曰。可得见彼比丘不。尊者曰。大王。不久当见。寻当来至。
　　时。王生大欢喜。而说偈言。
　　我今快得利　　摄受于我故
　　令我自目见　　尊者宾头卢
　　时。尊者宾头卢将无量阿罗汉。次第相随。譬如雁王乘虚而来。在于上座处坐。诸比丘僧各修礼敬。次第而坐。
　　时。王见尊者宾头卢头发皓白。辟支佛体。头面礼足。长跪合掌。睹尊者颜貌。而说偈曰。
　　我今之王位　　统领阎浮提
　　不以为欢喜　　今得见尊者
　　我今见尊者　　便是见生佛
　　心怀大踊跃　　胜见于王位
　　复白尊者曰。尊者见世尊耶。三界所尊仰。
　　时。尊者宾头卢以手举眉毛。视王而言。
　　我见于如来　　于世无譬类
　　身作黄金色　　三十二相好
　　面如净满月　　梵音声柔软
　　伏诸烦恼诤　　常处于寂灭
　　王复问曰。尊者何处见佛。尊者曰。如来将五百阿罗汉。俱初在王舍城安居。我尔时亦复在中。而说偈言。
　　大牟尼世尊　　离欲相围绕
　　在于王舍城　　结于夏三月
　　我时在彼众　　恒住如来边
　　大王今当知　　我自见真佛
　　又复。佛住舍卫国时。如来大作神力。种种变化。作诸佛形。满在诸方。乃至阿迦尼吒天。我尔时亦在于中。见如来种种变化神通之相。而说偈曰。
　　如来神通力　　降伏诸外道
　　佛游于十方　　我亲见彼相
　　又复。如来在天上与母说法时。我亦在于中。与母说法竟。将诸天众从天上来。下僧迦奢国。时。我见此二事。天人受福乐。优波罗比丘尼化作转轮圣王。将无量眷属。乘空而来。诣世尊所。我亦见此。而说偈曰。
　　如来在天上　　于彼结夏坐
　　我亦在于中　　牟尼之眷属
　　又复。世尊住舍卫国。五百阿罗汉俱。时。给孤独长者女适在于富楼那跋陀那国。时。彼女请佛及比丘僧。时。诸比丘各乘空而往彼。我尔时以神力合大山。往彼受请。时世尊责我。汝那得现神足如是。我今罚汝。常在于世。不得取涅槃。护持我正法。勿令灭也。而说偈曰。
　　世尊受彼请　　五百比丘俱
　　时我以神力　　挑大山而去
　　世尊责罚我　　住世未灭度
　　护持我正法　　勿令法没尽
　　又复。如来将诸比丘僧入城乞食。时。王共二童子沙土中戏。逢见佛来。捧于尘沙。奉上于佛。时。世尊记彼童子。于我灭度百岁之后。此童子于巴连弗邑当受王位。领阎浮提。名曰阿育。当广布我舍利。一日之中。当造八万四千塔。今王身是也。我尔时亦在于中。而说偈曰。
　　王于童子时　　以沙奉上佛
　　佛记于王时　　我亦亲在中
　　时。王白尊者曰。尊者今住在何处。尊者答王曰。在于北山。山名揵陀摩罗。共诸同梵行僧。
　　王复问曰。有几眷属。尊者答。六万阿罗汉比丘。尊者曰。王何须多问。今当施设供养于僧。食竟。使王欢喜。王言。如是。尊者。然我今先当供养佛念所觉菩提之树。然后香美饮食施设于僧。敕诸群臣。唱令国界。王今舍十万两金。布施众僧。千瓮香汤。溉灌菩提树。集诸五众。
　　时。王子名曰拘那罗。在王右边。举二指而不言说。意欲二倍供养。大众见之。皆尽发笑。王亦发笑。而语言。呜呼。王子。乃有增益功德供养。
　　王复言。我复以三十万两金供养众僧。复加千瓮香汤。洗浴菩提树。时。王子复举四指。意在四倍。
　　时。王瞋恚。语臣曰。谁教王子作是事。与我兴竞。臣启王言。谁敢与王兴竞。然王子聪慧利根。增益功德。故作是事耳。
　　时。王右顾视王子。白上座曰。除我库藏之物。余一切物。阎浮提夫人．婇女．诸臣．眷属。及我拘那罗子。皆悉布施贤圣众僧。唱令国界。集诸五众。而说偈曰。
　　除王库藏物　　夫人及婇女
　　臣民一切众　　布施贤圣僧
　　我身及王子　　亦复悉舍与
　　时。王．上座及比丘僧。以瓮香汤洗浴菩提树。
　　时。菩提树倍复严好。增长茂盛。以偈颂曰。
　　王浴菩提树　　无上之所觉
　　树增于茂盛　　柯条叶柔软
　　时。王及诸群臣生大欢喜。
　　时。王洗浴菩提树已。次复供养众僧。时。彼上座耶舍语王言。大王。今大有比丘僧集。当发淳信心供养。时。王从上至下。自手供养。
　　时。彼有二沙弥。得食已。各以麨团饼欢喜丸。更互相掷。王见即笑而言。此沙弥作小儿戏。供养讫已。王还上座前立。上座语王言。王莫生不信敬心。王答上座。无有不信敬心。然见二沙弥作小儿戏。如世间小儿。以土团更互相掷。如是二沙弥以麨团．以饼欢喜丸。更互相掷。上座白王言。彼二沙弥是俱解脱阿罗汉。更相奉食。王闻是已。增其信心。而作是念。此二沙弥能展转相施。我今亦当于一切僧人施绢．劫贝。
　　时。二沙弥知王心所念。二沙弥共相谓言。令王倍增敬信。一沙弥持镬授与王。一沙弥授以染草。王问彼沙弥。用作何等。二沙弥白王言。王因我故。施与众僧绢及劫贝。我欲令大王染成其色。施与众僧。
　　时。王作是念。我虽心念。口未发言。此二达士得他心智。而知我心。王即稽首敬礼众僧。而说偈言。
　　孔雀之族姓　　内外亲眷属
　　因此惠施故　　悉皆获大利
　　遭值良福田　　欢喜应时施
　　时。王语沙弥言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。复以三衣并四亿万两珍宝。嚫五部众。嚫愿已。复以四十亿万两珍宝。赎取阎浮提宫人．婇女。及太子．群臣。
　　阿育王所作功德。无量如是。

杂阿含经卷第二十四

第五诵道品第一　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有四念处。何等为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有四念处。何等为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处。如是。比丘。于此四念处修习满足。精勤方便。正念．正知。应当学。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有一乘道。净诸众生。令越忧悲。灭苦恼。得如实法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘离四念处者。则离如实圣法。离如实圣法者。则离圣道。离圣道者。则离甘露法。离甘露法者。不得脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼于苦不得解脱。
　　若比丘不离四念处者。得不离圣如实法。不离圣如实者。则不离圣道。不离圣道。则不离甘露法。不离甘露法者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼人解脱众苦。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说四念处集．四念处没。谛听。善思。何等为四念处集．四念处没。食集则身集．食灭则身没。如是随身集观住。随身灭观住。随身集灭观住。则无所依住。于诸世间永无所取。
　　如是触集则受集。触灭则受没。如是随集法观受住。随灭法观受住。随集灭法观受住。则无所依住。于诸世间都无所取。
　　名色集则心集。名色灭则心没。随集法观心住。随灭法观心住。随集灭法观心住。则无所依住。于诸世间则无所取。
　　忆念集则法集。忆念灭则法没。随集法观法住。随灭法观法住。随集灭法观法住。则无所依住。于诸世间则无所取。是名四念处集．四念处没。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我当说修四念处。谛听。善思。云何修四念处。谓内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间忧悲。外身．内外身观住。精勤方便。正念正智。调伏世间忧悲。如是受．心．法。内法．外法．内外法观念住。精勤方便。正念正知。调伏世间忧悲。是名比丘修四念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　过去．未来修四念处亦如是说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有善法聚．不善法聚。云何善法聚。所谓四念处。是为正说。所以者何。纯一满净聚者。所谓四念处。云何为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处。云何不善聚。不善聚者。所谓五盖。是为正说。所以者何。纯一逸满不善聚者。所谓五盖。何等为五。谓贪欲盖．瞋恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如人执持四种强弓。大力方便射多罗树影。疾过无碍。如是如来四种声闻。增上方便。利根智慧。尽百年寿。于如来所百年说法教授。唯除食息．补泻．睡眠。中间常说．常听。智慧明利。于如来所说。尽底受持。无诸障碍。于如来所不加再问。如来说法无有终极。听法尽寿。百岁命终。如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边。名．句．味身亦复无量。无有终极。所谓四念处。何等为四。谓身念处。受．心．法念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　一切四念处经。皆以此总句。所谓是故。比丘。于四念处修习。起增上欲。精勤方便。正念正智。应当学。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有不善聚．善聚。何等为不善聚。谓三不善根。是名正说。所以者何。纯不善积聚者。谓三不善根。云何为三。谓贪不善根．恚不善根．痴不善根。云何为善聚。谓四念处。所以者何。纯善满具者。谓四念处。是名善说。云何为四。谓身念处。受．心．法念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如三不善根。如是三恶行。身恶行．口恶行．意恶行。
　　三想。欲想．恚想．害想。
　　三觉。欲觉．恚觉．害觉。
　　三界。欲界．恚界．害界。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如所说大丈夫。云何名大丈夫．非大丈夫。
　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘能问如来大丈夫义。谛听。善思。当为汝说。若比丘身身观念住。彼身身观念住已。心不离欲。不得解脱。尽诸有漏。我说彼非为大丈夫。所以者何。心不解脱故。若比丘受．心．法法观念住。心不离欲。不得解脱。尽诸有漏。我不说彼为大丈夫。所以者何。心不解脱故。
　　若比丘身身观念住。心得离欲。心得解脱。尽诸有漏。我说彼为大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受．心．法法观念住。受．心．法法观念住已。心离贪欲。心得解脱。尽诸有漏。我说彼为大丈夫。所以者何。心解脱故。是名。比丘。大丈夫及非大丈夫。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。于路中思惟。我今先至比丘尼寺。即往比丘尼寺。
　　诸比丘尼遥见尊者阿难来。疾敷床座。请令就坐。
　　时。诸比丘尼礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。我等诸比丘尼修四念处系心住。自知前后升降。
　　尊者阿难告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。当如汝等所说而学。凡修习四念处善系心住者。应如是知前后升降。
　　时。尊者阿难为诸比丘尼种种说法。种种说法已。从座起去。
　　尔时。尊者阿难于舍卫城中乞食还。举衣钵。洗足已。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面。以比丘尼所说具白世尊。
　　佛告阿难。善哉。善哉。应如是学四念处善系心住。知前后升降。所以者何。心于外求。然后制令求其心。散乱心．不解脱皆如实知。若比丘于身身观念住。于彼身身观念住已。若身耽睡。心法懈怠。彼比丘当起净信。取于净相。起净信心。忆念净相已。其心则悦。悦已生喜。其心喜已。身则倚息。身倚息已。则受身乐。受身乐已。其心则定。心定者。圣弟子当作是学。我于此义。外散之心摄令休息。不起觉想及已观想。无觉无观。舍念乐住。乐住已。如实知。受．心．法念亦如是说。
　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。当取自心相。莫令外散。所以者何。若彼比丘愚痴．不辩．不善。不取自心相而取外相。然后退减。自生障碍。譬如厨士愚痴．不辩。不善巧便调和众味。奉养尊主。酸咸酢淡。不适其意。不能善取尊主所嗜。酸咸酢淡。众味和之。不能亲侍尊主左右。伺其所须。听其所欲。善取其心。而自用意调和众味。以奉尊主。若不适其意。尊主不悦。不悦故不蒙爵赏。亦不爱念。愚痴比丘亦复如是。不辩．不善。于身身观住。不能除断上烦恼。不能摄取其心。亦复不得内心寂静。不得胜妙正念正知。亦复不得四种增上心法．现法乐住．本所未得安隐涅槃。是名比丘愚痴．不辩．不善。不能善摄内心之相而取外相。自生障碍。
　　若有比丘黠慧才辩。善巧方便。取内心已。然后取于外相。彼于后时终不退减。自生障碍。譬如厨士黠慧聪辩。善巧方便。供养尊主。能调众味。酸咸酢淡。善取尊主所嗜之相。而和众味。以应其心。听其尊主所欲之味。数以奉之。尊主悦已。必得爵禄。爱念信重。如是黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦复如是。身身观念住。断上烦恼。善摄其心。内心寂止。正念正知。得四增心法。现法乐住。得所未得安隐涅槃。是名比丘黠慧辩才。善巧方便。取内心相。摄持外相。终无退减．自生障碍。受．心．法观亦复如是。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。过去世时有一鸟。名曰罗婆。为鹰所捉。飞腾虚空。于空鸣唤言。我不自觉。忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处。故遭此难。如何今日为他所困。不得自在。鹰语罗婆。汝当何处自有境界而得自在。罗婆答言。我于田耕垄中自有境界。足免诸难。是为我家父母境界。
　　鹰于罗婆起憍慢言。放汝令去。还耕垄中。能得脱以不。于是罗婆得脱鹰爪。还到耕垄大块之下。安住止处。然后于块上欲与鹰斗。
　　鹰则大怒。彼是小鸟。敢与我斗。瞋恚极盛。迅飞直搏。于是罗婆入于块下。鹰鸟飞势。臆冲坚块。碎身即死。
　　时。罗婆鸟深伏块下。仰说偈言。
　　鹰鸟用力来　　罗婆依自界
　　乘瞋猛盛力　　致祸碎其身
　　我具足通达　　依于自境界
　　伏怨心随喜　　自观欣其力
　　设汝有凶愚　　百千龙象力
　　不如我智慧　　十六分之一
　　观我智殊胜　　摧灭于苍鹰
　　如是。比丘。如彼鹰鸟。愚痴自舍所亲父母境界。游于他处。致斯灾患。汝等比丘亦应如是。于自境界所行之处。应善守持。离他境界。应当学。
　　比丘。他处他境界者。谓五欲境界。眼见可意爱．念妙色。欲心染著。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触。可意．爱．念妙触。欲心染著。是名比丘他处他境界。比丘。自处父母境界者。谓四念处。云何为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处。是故。比丘。于自行处父母境界而自游行。远离他处他境界。应当学。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。于四念处多修习。当得四果。四种福利。云何为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。于私伽陀聚落北身恕林中。
　　尔时。世尊告诸比丘。过去世时有缘幢技师。肩上竖幢。语弟子言。汝等于幢上下向护我。我亦护汝。迭相护持。游行嬉戏。多得财利。时。技弟子语技师言。不如所言。但当各各自爱护。游行嬉戏。多得财利。身得无为安隐而下。技师答言。如汝所言。各自爱护。然其此义亦如我说。己自护时即是护他。他自护时亦是护己。心自亲近。修习随护作证。是名自护护他。云何护他自护。不恐怖他．不违他．不害他。慈心哀彼。是名护他自护。是故。比丘。当如是学。自护者修四念处。护他者亦修四念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。大雪山中。寒冰险处。尚无猨猴。况复有人。或复有山。猨猴所居。而无有人。或复有山。人兽共居。于猨猴行处。猎师以黐胶涂其草上。有黠猨猴远避而去。愚痴猨猴不能远避。以手小触。即胶其手。复以二手欲解求脱。即胶二手。以足求解。复胶其足。以口啮草。辄复胶口。五处同胶。联拳卧地。猎师既至。即以杖贯。担负而去。
　　比丘当知。愚痴猨猴舍自境界父母居处。游他境界致斯苦恼。如是。比丘。愚痴凡夫依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。眼见色已。则生染著。耳声．鼻香．舌味．身触皆生染著。愚痴比丘内根外境被五缚已。随魔所欲。是故。比丘。当如是学。于自所行处父母境界依止而住。莫随他处他境界行。云何。比丘。自所行处父母境界。谓四念处。身身观念住。受．心．法法观念住。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。尊者阿难与众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。
　　尊者阿难白佛言。世尊。此诸年少比丘当云何教授。云何为其说法。
　　佛告阿难。此诸年少比丘当以四念处教令修习。云何为四。谓身身观念住。精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定于心。乃至知身。受．心．法法观念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂静于心。乃至知法。所以者何。若比丘住学地者。未得进上。志求安隐涅槃时。身身观念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂静于心。受．心．法法观念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂静于心。乃至于法远离。若阿罗汉诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。尽诸有结。正知善解脱。当于彼时亦修身身观念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂静于心。受．心．法法观念住。乃至于法得远离。
　　时。尊者阿难欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛在跋祇人间游行。到鞞舍离国菴罗园中住。
　　尔时。菴罗女闻世尊跋祇人间游行至菴罗园中住。即自庄严乘车。出鞞舍离城。诣世尊所。恭敬供养。诣菴罗园门。下车步进。遥见世尊与诸大众围绕说法。
　　世尊遥见菴罗女来。语诸比丘。汝等比丘。勤摄心住。正念正智。今菴罗女来。是故诫汝。云何为比丘勤摄心住。若比丘以生恶不善法当断。生欲．方便。精进摄心。未生恶不善法不令起。未生善法令生。已生善法令住不忘。修习增满。生欲．方便。精勤摄心。是名比丘勤摄心住。
　　云何名比丘正智。若比丘去来威仪常随正智。回顾视瞻。屈伸俯仰。执持衣钵。行住坐卧。眠觉语默。皆随正智住。是正智。
　　云何正念。若比丘内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是受．心．法法观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。是名比丘正念。是故汝等勤摄其心。正智正念。今菴罗女来。是故诫汝。
　　时。菴罗女诣世尊所。稽首礼足。却住一面。
　　尔时。世尊为菴罗女种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
　　尔时。菴罗女整衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯愿世尊与诸大众明日受我请中食。
　　尔时。世尊默然受请。菴罗女知世尊默然受请已。稽首礼足。还归自家。设种种食。布置床座。晨朝遣使白佛。时到。
　　尔时。世尊与诸大众诣菴罗女舍。就座而坐。
　　时。菴罗女手自供养种种饮食。食讫。澡漱．洗钵竟。时。菴罗女持一小床坐于佛前。听佛说法。
　　尔时。世尊为菴罗女说随喜偈。
　　施者人爱念　　多众所随从
　　名称日增高　　远近皆悉闻
　　处众常和雅　　离悭无所畏
　　是故智慧施　　断悭永无余
　　上生忉利天　　长夜受快乐
　　尽寿常修德　　娱乐难陀园
　　百种诸天乐　　五欲悦其心
　　彼于此人间　　闻佛所说法
　　为善逝弟子　　乐彼受化生
　　尔时。世尊为菴罗女种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住波罗柰仙人住处鹿野苑中。
　　尔时。世尊告诸比丘。世间诸美色。世间美色者。能令多人集聚观看者不。
　　诸比丘白佛。如是。世尊。
　　佛告比丘。若世间美色。世间美色者。又能种种歌舞妓乐。复极令多众聚集看不。
　　比丘白佛。如是。世尊。
　　佛告比丘。若有世间美色。世间美色者。在于一处。作种种歌舞妓乐戏笑。复有大众云集一处。若有士夫不愚不痴。乐乐背苦。贪生畏死。有人语言。士夫。汝当持满油钵。于世间美色者所及大众中过。使一能杀人者。拔刀随汝。若失一滴油者。辄当断汝命。云何。比丘。彼持油钵士夫能不念油钵。不念杀人者。观彼妓女及大众不。
　　比丘白佛。不也。世尊。所以者何。世尊。彼士夫自见其后有拔刀者。常作是念。我若落油一滴。彼拔刀者当截我头。唯一其心。系念油钵。于世间美色及大众中徐步而过。不敢顾盻。
　　如是。比丘。若有沙门．婆罗门正身自重。一其心念。不顾声色。善摄一切心法。住于身念处者。则是我弟子。随我教者。云何为比丘正身自重。一其心念。不顾声色。摄持一切心法。住身念处。如是。比丘。身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。受．心．法法观念住亦复如是。是名比丘正身自重。一其心念。不顾声色。善摄心法。住四念处。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　专心正念　　护持油钵。
　　自心随护　　未曾至方。
　　甚难得过　　胜妙微细。
　　诸佛所说　　言教利剑。
　　当一其心　　专精护持。
　　非彼凡人　　放逸之事。
　　能入如是　　不放逸教。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。尊者郁低迦来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。正信非家。出家学道。如上广说。乃至不受后有。
　　佛告郁低迦。如是。如是。如汝所说。但于我所说法。不悦我心。彼所事业亦不成就。虽随我后。而不得利。反生障碍。
　　郁低迦白佛。世尊所说。我则能令世尊心悦。自业成就。不生障碍。唯愿世尊为我说法。我当独一静处。专精思惟。不放逸住。如上广说。乃至不受后有。如是第二．第三请。
　　尔时。世尊告郁低迦。汝当先净其初业。然后修习梵行。
　　郁低迦白佛。我今云何净其初业。修习梵行。
　　佛告郁低迦。汝当先净其戒。直其见。具足三业。然后修四念处。何等为四。内身身观念住。专精方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是外身．内外身身观念住。受．心．法法观念住。亦如是广说。
　　时。郁低迦闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
　　时。郁低迦闻佛教授已。独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。正信非家。出家学道。乃至不受后有。
　　如郁低迦所问。如是异比丘所问亦如上说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有异比丘名婆醯迦。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。善哉世尊。为我说法。
　　如前郁低迦修多罗广说。差别者。如是。婆醯迦比丘。初业清净。身身观念住者。超越诸魔。受．心．法法观念住者。超越诸魔。
　　时。婆醯迦比丘闻佛说法教戒已。欢喜随喜。作礼而去。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至不受后有。
　　
　　第二经亦如上说。差别者。如是。比丘。超越生死。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。尊者阿那律陀诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住于学地。未得上进安隐涅槃。而方便求。是圣弟子当云何于正法．律修习多修习。得尽诸漏。乃至自知不受后有。
　　佛告阿那律。若圣弟子住于学地。未得上进安隐涅槃。而方便求。彼于尔时。当内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是受．心．法法观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已。得尽诸漏。乃至自知不受后有。
　　尔时。尊者阿那律陀闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。时。尊者优陀夷．尊者阿难陀亦住巴连弗鸡林精舍。
　　尔时。尊者优陀夷诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者阿难。如来．应供．等正觉所知所见。为诸比丘说圣戒。令不断．不缺．不择．不离．不戒取。善究竟．善持。智者所叹．所不憎恶。何故如来．应．等正觉所见。为诸比丘说圣戒。不断．不缺。乃至智者所叹．所不憎恶。
　　尊者阿难语优陀夷。为修四念处故。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住。
　　时。二正士共论议已。各还本处。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时。尊者阿难．尊者跋陀罗亦在彼住。
　　时。尊者跋陀罗问尊者阿难言。颇有法修习多修习。得不退转耶。
　　尊者阿难语尊者跋陀罗。有法修习多修习。能令行者得不退转。谓四念处。何等为四。身身观念住。受．心．法法观念住。
　　时。二正士共论议已。各还本处。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时。尊者阿难．尊者跋陀罗亦在彼住。
　　时。尊者跋陀罗问尊者阿难。颇有法修习多修习。令不净众生而得清净。转增光泽耶。
　　尊者阿难语尊者跋陀罗。有法修习多修习。能令不净众生而得清净。转增光泽。谓四念处。身身观念住。受．心．法法观念住。
　　时。二正士共论议已。各还本处。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时。尊者阿难．尊者跋陀罗亦在彼住。
　　时。尊者跋陀罗问尊者阿难。颇有法修习多修习。能令未度彼岸众生得度彼岸。
　　尊者阿难语尊者跋陀罗。有法修习多修习。能令未度彼岸众生得度彼岸。谓四念处。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住。
　　时。二正士共论议已。各还本处。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时。尊者阿难．尊者跋陀罗亦在彼住。
　　尊者跋陀罗问尊者阿难。颇有法修习多修习。得阿罗汉。
　　尊者阿难语尊者跋陀罗。有法修习多修习。而得阿罗汉。谓四念处。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住。
　　时。二正士共论议已。各还本处。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。
　　尔时。世尊告诸比丘。所说一切法。一切法者。谓四念处。是名正说。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘于四念处修习多修习。名贤圣出离。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如出离。如是正尽苦．究竟苦边．得大果．得大福利．得甘露法．究竟甘露．甘露法作证。如上广说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘于四念处修习多修习。未净众生今得清净。已净众生令增光泽。何等为四。谓身身观念住。受．心．法法观念住。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如净众生。如是未度彼岸者令度．得阿罗汉．得辟支佛．得阿耨多罗三藐三菩提。亦如上说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑鸡林精舍。
　　尔时。世尊告诸比丘。当为汝说修四念处。何等为修四念处。若比丘。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。演说正法。上语亦善。中语亦善。下语亦善。善义善味。纯一满净。梵行显示。若族姓子．族姓女从佛闻法。得净信心。如是修学。见在家和合欲乐之过。烦恼结缚。乐居空闲。出家学道。不乐在家。处于非家。欲一向清净。尽于形寿。纯一满净。鲜白梵行。我当剃除须发。著袈裟衣。正信非家。出家学道。作是思惟已。即便放舍钱财亲属。剃除须发。著袈裟衣。正信非家。出家学道。正其身行。护口四过。正命清净。习贤圣戒。守诸根门。护心正念。眼见色时。不取形相。若于眼根住不律仪。世间贪忧．恶不善法常漏于心。而令于眼起正律仪。耳．鼻．舌．身．意起正律仪。亦复如是。
　　彼以贤圣戒律成就。善摄根门。来往周旋。顾视屈伸。坐卧眠觉语默。住智正智。彼成就如此圣戒。守护根门。正智正念。寂静远离。空处．树下．闲房独坐。正身正念。系心安住。断世贪忧。离贪欲。净除贪欲。断世瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖。离瞋恚．睡眠．掉悔．疑。净除瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖。断除五盖恼。心慧力羸。诸障碍分。不趣涅槃者。是故。内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。受．心．法法观念住。亦如是说。是名比丘修四念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。当修四念处。如上广说。差别者。乃至如是出家已。住于静处。摄受波罗提木叉律仪。行处具足。于细微罪生大怖畏。受持学戒。离杀．断杀．不乐杀生。乃至一切业迹如前说。衣钵随身。如鸟两翼。如是学戒成就。修四念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗住摩竭提那罗聚落。疾病涅槃。纯陀沙弥瞻视供养。
　　尔时。尊者舍利弗因病涅槃。
　　时。纯陀沙弥供养尊者舍利弗已。取余舍利。担持衣钵。到王舍城。举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。礼尊者阿难足已。却住一面。白尊者阿难。尊者当知。我和尚尊者舍利弗已涅槃。我持舍利及衣钵来。
　　于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已。往诣佛所。白佛言。世尊。我今举体离解。四方易韵。持辩闭塞。纯陀沙弥来语我言。和尚舍利弗已涅槃。持余舍利及衣钵来。
　　佛言。云何。阿难。彼舍利弗持所受戒身涅槃耶。定身．慧身．解脱身．解脱知见身涅槃耶。
　　阿难白佛言。不也。世尊。
　　佛告阿难。若法我自知。成等正觉所说。谓四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉支．八道支涅槃耶。
　　阿难白佛。不也。世尊。虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持戒多闻。少欲知足。常行远离。精勤方便。摄念安住。一心正受捷疾智慧．深利智慧．超出智慧．分别智慧．大智慧．广智慧．甚深智慧．无等智慧。智宝成就。能视．能教．能照．能喜．善能赞叹。为众说法。是故。世尊。我为法故。为受法者故。愁忧苦恼。
　　佛告阿难。汝莫愁忧苦恼。所以者何。若坐．若起．若作。有为败坏之法。何得不坏。欲令不坏者。无有是处。我先已说。一切所爱念种种诸物．适意之事。一切皆是乖离之法。不可常保。譬如大树。根．茎．枝．叶．华．果茂盛。大枝先折。如大宝山。大岩先崩。如是。如来大众眷属。其大声闻先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。于彼方我则无事。然其彼方。我则不空。以有舍利弗故。我先已说故。汝今。阿难。如我先说。所可爱念种种适意之事。皆是别离之法。是故汝今莫大愁毒。阿难。当知。如来不久亦当过去。是故。阿难。当作自洲而自依。当作法洲而法依。当作不异洲不异依。
　　阿难白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以法依。云何不异洲不异依。
　　佛告阿难。若比丘身身观念处。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。受．心．法法观念处。亦如是说。阿难。是名自洲以自依．法洲以法依．不异洲不异洲依。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖菴罗树林中。尊者舍利弗．目揵连涅槃未久。尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前敷座而坐。
　　尔时。世尊观察众会已。告诸比丘。我观大众。见已虚空。以舍利弗．大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人善能说法。教戒．教授。辩说满足。有二种财。钱财及法财。钱财者从世人求。法财者从舍利弗．大目揵连求。如来已离世财及法财。
　　汝等莫以舍利弗．目揵连涅槃故愁忧苦恼。譬如大树。根．茎．枝．叶．华．果茂盛。大枝先折。亦如宝山。大岩先崩。如是。如来大众之中。舍利弗．目揵连二大声闻先般涅槃。是故。比丘。汝等勿生愁忧苦恼。何有生法．起法．作法．为法．坏败之法而不磨灭。欲令不坏。无有是处。我先已说。一切可爱之物皆归离散。我今不久亦当过去。是故汝等当知。自洲以自依．法洲以法依．不异洲不异依。谓内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。如是外身．内外身。受．心．法法观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间贪忧。是名自洲以自依。法洲以法依。不异洲不异依。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第二十五

　　尔时。世尊告尊者阿难。此摩偷罗国。将来世当有商人子。名曰掘多。掘多有子。名优波掘多。我灭度后百岁。当作佛事。于教授师中最为第一。阿难。汝遥见彼青色丛林不。
　　阿难白佛。唯然。已见。世尊。
　　阿难。是处名为优留曼茶山。如来灭后百岁。此山当有那吒跋置迦阿兰若处。此处随顺寂默最为第一。
　　尔时。世尊作是念。我若以教法付嘱人者。恐我教法不得久住。若付嘱天者。恐我教法亦不得久住。世间人民则无有受法者。我今当以正法付嘱人．天。诸天．世人共摄受法者。我之教法则千岁不动。尔时。世尊起世俗心。
　　时。天帝释及四大天王知佛心念。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。
　　尔时。世尊告天帝释及四大天王。如来不久当于无余涅槃而般涅槃。我般涅槃后。汝等当护持正法。
　　尔时世尊复告东方天王。汝当于东方护持正法。次告南方．西方．北方天王。汝当于北方护持正法。过千岁后。我教法灭时。当有非法出于世间。十善悉坏。阎浮提中。恶风暴起。水雨不时。世多饥馑。雨则灾雹。江河消灭。花果不成。人无光泽。虫村鬼村悉皆磨灭。饮食失味。珍宝沉没。人民服食粗涩草木。
　　时。有释迦王．耶槃那王．钵罗婆王．兜沙罗王。众多眷属。如来顶骨．佛牙．佛钵安置东方。西方有王。名钵罗婆。百千眷属。破坏塔寺。杀害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷属。破坏塔寺。杀害比丘。南方有王。名释迦。百千眷属。破坏塔寺。杀害比丘。东方有王。名兜沙罗。百千眷属。破坏塔寺。杀害比丘。四方尽乱。诸比丘来集中国。
　　时。拘睒弥国有王。名摩因陀罗西那。其王生子。手似血涂。身似甲胄。有大勇力。其生之日。五百大臣生五百子。皆类王子。血手胄身。
　　时。拘睒弥国。一日雨血。拘睒弥王见此恶相。即大恐怖。请问相师。相师白王。王今生子。当王阎浮提。多杀害人。生子七日。字曰难当。年渐长大。时。四恶王从四方来杀人民。摩因陀罗西那王闻则恐怖。
　　时。有天神告言。大王且立难当为王。足能降伏彼四恶王。时。摩因陀罗西那王受天神教。即舍位与子。以髻中明珠冠其子首。集诸大臣。香水灌顶。召五百大臣同日生子。身被甲胄。从王出征。与四恶王大众战。胜。杀害都尽。王阎浮提。治在拘睒弥国。
　　尔时。世尊告四大天王。巴连弗国。于彼国当有婆罗门。名曰阿耆尼达多。通达毗陀经论。彼婆罗门当纳妻。彼时。中阴众生当来与其作子。入母胎中时。彼母欲与人论议。彼婆罗门即问诸相师。相师答云。是胎中众生当了达一切论。故令母生如是论议之心。欲将人论议。如是日月满足。出生母胎。以为童子。了达一切经论。恒以经论教授五百婆罗门子。及余诸论教授余人。以医方教医方者。如是有众多弟子。有众多弟子故。名曰弟子。次当从父母求出家学道。乃至父母听其出家。彼即于我法中出家学道。通达三藏。善能说法。辩才巧妙。言语谈说。摄多眷属。
　　又复。世尊告四大天王。即此巴连弗邑国中。当有大商主。名曰须陀那。中阴众生来入母胎。彼众生入母胎时。令母质直柔和。无诸邪想。诸根寂静。
　　时。彼商主即问相师。相师答曰。胎中众生极为良善。故令母如是。乃至诸根寂静。至月满足。便生童子。名曰修罗他。年纪渐长。乃至启白父母。求出家学道。父母即听。于我法中出家学道。勤行精进。修习道业。便得漏尽。证阿罗汉果。然寡闻．少欲．知足及少知。旧居在山薮林间。山名揵陀摩罗。
　　时。彼圣人恒来为难当王说法。彼父王当无常。无常之日。难当见父过世。两手抱父尸。悲号啼哭。忧恼伤心。时。彼三藏将多眷属来诣王所。为王说法。王闻法已。忧恼即止。于佛法中生大敬信。而发声唱言。自今以后。我施诸比丘无恐畏。适意为乐。而问比丘。前四恶王毁灭佛法有几年岁。诸比丘答云。经十二年。王心念口言。作师子吼。我当十二年中。当供养五众。乃至办诸供具。即便行施。行施之日。天当降香泽之雨。遍阎浮提。一切实种皆得增长。诸方人众皆持供养。来诣拘睒弥国。供养众僧。
　　时。诸比丘大得供养。诸比丘辈食人信施。而不读诵经书。不萨阇为人受经。戏论过日。眠卧终夜。贪著利养。好自严饰。身著妙服。离诸出要．寂静．出家．三菩提乐。形类比丘。离沙门功德。是法中之大贼。助作末世坏正法幢。建恶魔幢。灭正法炬。然烦恼火。坏正法鼓。毁正法轮。消正法海。坏正法山。破正法城。拔正法树。毁禅定智慧。断戒璎珞。污染正道。
　　时。彼天．龙．鬼神．夜叉．乾闼婆等。于诸比丘所生恶意。毁呰诸比丘。厌恶．远离。不复相亲。异口同音。呜呼。如是恶比丘。不应于如来法中。而说偈言。
　　非吉行恶行　　行诸邪见法
　　此诸愚痴人　　打坏正法山
　　行诸恶戒法　　弃诸如法行
　　舍诸胜妙法　　拔除今佛法
　　不信不调伏　　乐行诸恶行
　　谄伪诳世间　　打破牟尼法
　　毁形习诸恶　　凶暴及千行
　　依法诳世人　　忿恨自贡高
　　贪著求名利　　无恶业不备
　　如佛所说法　　法没有是相
　　今者悉已见　　智者所轻贱
　　此法今出已　　牟尼正法海
　　不久当枯竭　　正法今少在
　　恶人复来灭　　毁坏我正法
　　时。彼诸天．龙．神等皆生不欢喜心。不复当护诸比丘。而同声唱言。佛法却后七日灭尽。号啕悲泣。共相谓言。至比丘说戒日。共相斗诤。如来正法于中而灭。如是诸天悲恼啼泣。
　　时。拘睒弥城中有五百优婆塞。闻诸天之言。共诣诸比丘众中。谏诸比丘斗诤。而说偈言。
　　呜呼苦剧岁　　愍念群生生
　　其法今便灭　　释师子王法
　　恶轮坏法轮　　如是尽金刚
　　乃能不即坏　　安隐时已灭
　　危险法已起　　明智人已过
　　今见如是相　　当知不复久
　　牟尼法断灭　　世间无复明
　　离垢寂灭口　　牟尼日今没
　　世人失伏藏　　善恶无差别
　　善恶无差已　　谁能得正觉
　　法灯今在世　　及时行诸善
　　无量诸福田　　此法今当灭
　　是故我等辈　　知财不坚牢
　　及时取坚实。
　　至十五日说戒时。法当没。尔日五百优婆塞。一日之中。造五百佛塔。时。诸优婆塞各有余务。不复来往众僧众中。
　　尔时。住揵陀摩罗山修罗陀阿罗汉观阎浮提。今日何处有众僧说戒。见有拘睒弥国如来弟子说戒为布萨。即诣拘睒弥。
　　时。彼僧众乃有百千人。中唯有一阿罗汉。名曰修罗陀。又复有一三藏。名曰弟子。此是如来最后大众集。尔时。维那行沙罗筹。白三藏上座言。众僧已集。有百千人。今为说波罗提木叉。时。彼上座答言。阎浮提如来弟子皆来集此。数有百千。如是众中。我为上首。了达三藏。尚不学戒律。况复余者而有所学。今当为谁而说戒律。而说偈言。
　　今是十五日　　夜静月清明
　　如是诸比丘　　今集听说戒
　　一切阎浮提　　僧众最后集
　　我是众中上　　不学戒律法
　　况复余僧众　　而有所学习
　　何能牟尼法　　释迦师子王
　　彼戒谁有持　　是人乃能说
　　尔时。彼阿罗汉修罗陀立上座前。合掌白上座言。上座。但说波罗提木叉。如佛在世时。舍利弗．目揵连等大比丘众所学法。我今已悉学。如来虽灭度。于今已千岁。彼所制律仪。我悉已备足。而说偈言。
　　上座听我语　　我名修罗陀
　　漏尽阿罗汉　　僧中师子吼
　　牟尼真弟子　　信佛诸鬼神
　　闻彼圣所说　　悲哀泣流泪
　　低头念法灭　　从今去已后
　　无有说法者　　毗尼别解脱
　　不复在于世　　法桥今已坏
　　法水不复流　　法海已枯竭
　　法山已崩颓　　法会从今绝
　　法幢不复见　　法足不复行
　　律仪戒永没　　法灯不复照
　　法轮不复转　　闭塞甘露门
　　法师不在世　　善人说妙道
　　众生不识善　　不异于野兽
　　尔时。佛母摩诃摩耶夫人天上来下。诣诸众僧所。号啕啼泣。呜呼。苦哉。是我之子经历阿僧祇劫。修诸苦行。不顾劳体。积德成佛。今者忽然消灭。而说偈言。
　　我是佛亲母　　我子积苦行
　　经历无数劫　　究竟成真道
　　悲泣不自胜　　念法忽磨灭
　　呜呼智慧人　　尔今何所在
　　持法舍诤讼　　从佛口所生
　　诸王无上尊　　真实佛弟子
　　头陀修妙行　　宿止林薮间
　　如是真佛子　　今为何所在
　　今者于世间　　无有诸威德
　　旷野山林间　　诸神寂无言
　　施戒愍群生　　信戒自庄严
　　忍辱质直行　　观察诸善恶
　　如是诸胜法　　今忽都已尽
　　尔时。彼上座弟子作是念言。彼修罗陀比丘自言。如来所制戒律。我悉备持。尔时。上座有弟子。名曰安伽陀。起不忍之心。极生忿恨。从座起。骂辱彼圣。汝是下座比丘。愚痴无智。而毁辱我和尚。即持利刀。杀彼圣人。而说偈言。
　　我名安伽陀　　失沙之弟子
　　利剑杀汝身　　自谓我有德
　　尔时。有一鬼名曰大提木佉。作是念言。世间唯有此一阿罗汉。而为恶比丘弟子所害。执持金刚利杵。杵头火然。以此打破彼头。即便命终。而说偈言。
　　我是恶鬼神　　名大提木佉
　　以此金刚杵　　破汝头七分
　　尔时。阿罗汉弟子见彼弟子杀害其师。忿恨不忍。即杀三藏。尔时。诸天．世人悲哀啼泣。呜呼。苦哉。如来正法今便都尽。寻即此大地六种震动。无量众生号啕啼泣。极为愁恼。呜呼。今日正法不复现世。作是语已。各各离散。
　　尔时。拘睒弥国五百优婆塞闻已。往诣寺中。举手拍头。高声大哭。呜呼。如来愍念世间。济诸群生。无有巨细。谁当为我说法义。今者。人．天解脱不复可得。众生今日犹在暗暝。无有引导。长习诸恶。以此为欢。如诸野兽。不闻牟尼妙法。身坏命终。堕在三涂。譬如流星。世人从今已后。无复念慧．寂静．三昧．十力妙法。
　　尔时。拘睒弥王闻诸比丘杀真人阿罗汉及三藏法师。心生悲恼。惋慨而坐。尔时。诸邪见辈诤竞打破塔庙。及害比丘。从是佛法索然顿灭。
　　尔时。世尊语释提桓因。四大天王。诸天．世人于我灭度之后。法尽之相。如上所说。是故汝等。今者不可不以勤力加于精进。护持正法。久令在世。
　　尔时。诸天．世人闻佛所说。各各悲颜。以手挥泪。顶礼佛足。各自退去。
　　
　　阿育王施半阿摩勒果因缘经。
　　阿育王于如来法中得大敬信。时。王问诸比丘言。谁于如来法中行大布施。
　　诸比丘白王言。给孤独长者最行大施。
　　王复问曰。彼施几许宝物。
　　比丘答曰。以亿千金。
　　王闻已。如是思惟。彼长者尚能舍亿千金。我今为王。何缘复以亿千金施。当以亿百千金施。
　　时。王起八万四千佛塔。于彼一一塔中复施百千金。复作五岁大会。会有三百千比丘。用三百亿金供养于彼僧众中。第一分是阿罗汉。第二分是学人。第三分是真实凡夫。除私库藏。此阎浮提夫人．婇女．太子．大臣施与圣僧。四十亿金还复赎取。如是计校。用九十六亿千金。乃至王得重病时。王自知命欲终尽。
　　时。有大臣名罗陀崛多。时。王宿命是施佛土时同伴小儿。时。彼大臣罗陀崛多见王重病。命垂欲尽。稽首以偈问王。
　　颜貌常鲜泽　　百千婇女绕
　　譬如诸莲华　　蜜蜂当聚集
　　今睹圣王颜　　无有诸鲜泽
　　王即以偈答。
　　我今无所忧　　失财及王位
　　此身及余亲　　及诸种种宝
　　我今所愁者　　不复睹贤圣
　　四事以供养　　我今唯念此
　　颜色有变异　　心意无所宁
　　又复。我常所愿。欲以满亿百千金作功德。今愿不得满足。便就后世时。计校前后所施金银珍宝。唯减四亿未满。王即办诸珍宝。送与鸡雀寺中。
　　法益之子。名三波提。为太子诸臣等。启太子言。大王将终不久。今以此珍宝送与寺舍中。今库藏财宝已竭。诸王法以物为尊。太子今宜断之。勿使大王用尽也。时。太子即敕典藏者。勿复出与大王用之。
　　时。大王自知索诸物不复能得。所食金器送与寺中。时。太子令断金器。给以银器。王食已。复送与寺中。又断银器。给以铜器。王亦以此送与寺中。又断铜器。给以瓦器。
　　时。大王手中有半阿摩勒果。悲泪告诸大臣。今谁为地主。
　　时。诸臣启白大王。王为地主。
　　时。王即说偈答曰。
　　汝等护我心　　何假虚妄语
　　我今坐王位　　不复得自在
　　阿摩勒半果　　今在于我手
　　此即是我有　　于是得自由
　　呜呼尊富贵　　可厌可弃舍
　　先领阎浮提　　今一旦贫至
　　如恒河驶流　　一逝而不反
　　富贵亦复然　　逝者不复还
　　又复。如佛偈所说。
　　凡盛必有衰　　以衰为究竟
　　如来神口说　　真实无有异
　　先时所教令　　速疾无有碍
　　今有所求索　　无复从我教
　　如风碍于山　　如水碍于岸
　　我今所教令　　于今已永绝
　　将从无量众　　击鼓吹贝螺
　　常作诸妓乐　　受诸五欲乐
　　婇女数百众　　日夜自娱乐
　　今者都永尽　　如树无华实
　　颜貌转枯尽　　色力亦复然
　　如华转萎悴　　我今亦复尔
　　时。阿育王呼侍者言。汝今忆我恩养。汝持此半阿摩勒果送鸡雀寺中。作我意。礼拜诸比丘僧足。白言。阿育王问讯诸大圣众。我是阿育王。领此阎浮提。阎浮提是我所有。今者顿尽。无有财宝布施众僧。于一切财而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自由。此是最后布施檀波罗蜜。哀愍我故。纳受此施。令我得供养僧福。而说偈言。
　　半阿摩勒果　　是我之所有
　　于我得自在　　今舍于大众
　　缘心在于圣　　更无济我者
　　怜愍于我故　　纳受阿摩勒
　　为我食此施　　因是福无量
　　世世受妙乐　　用之无有尽
　　时。彼使者受王敕已。即持此半阿摩勒果。至鸡雀寺中。至上座前。五体著地作礼。长跪合掌。向上座而说偈曰。
　　领于阎浮提　　一伞击一鼓
　　游行无所碍　　如日照于世
　　业行报已至　　在世不复久
　　无有王威德　　如日云所翳
　　号曰阿育王　　稽首礼僧足
　　送此布施物　　谓半阿摩勒
　　愿求来世福　　哀愍彼王故
　　圣众愍彼故　　受是半果施
　　时。彼上座告诸大众。谁闻是语而不厌世间。我等闻是事。不可不生厌离。如佛经所说。见他衰事。应生厌离。若有识类众生者。闻是事岂得不舍世间。而说偈曰。
　　人王世中最　　阿育孔雀姓
　　阎浮提自在　　阿摩勒为主
　　太子及诸臣　　共夺大王施
　　送半阿摩勒　　降伏吝财者
　　使彼生厌心　　愚夫不识施
　　因果受妙乐　　示送半摩勒
　　时。彼上座作是念言。云何令此半阿摩勒。一切众僧得其分食。即教令研磨。著石榴羹中。行已。众僧一切皆得周遍。
　　时。王复问傍臣曰。谁是阎浮提王。
　　臣启王言。大王是也。
　　时。王从卧起而坐。顾望四方。合掌作礼。念诸佛德。心念口言。我今复以此阎浮提施与三宝。随意用之。而说偈曰。
　　今此阎浮提　　多有珍宝饰
　　施与良福田　　果报自然得
　　以此施功德　　不求天帝释
　　梵王及人主　　世界诸妙乐
　　如是等果报　　我悉不用受
　　以是施功德　　疾得成佛道
　　为世所尊仰　　成得一切智
　　世间作善友　　导师最第一
　　时。王以此语尽书纸上。而封缄之。以齿印印之。作如是事毕。便即就尽。
　　尔时。太子及诸臣．宫人．婇女．国界人民。兴种种供养葬送。如王之法而阇维之。
　　尔时。诸臣欲立太子绍王位。中有一大臣。名曰阿㝹罗陀。语诸臣曰。不得立太子为王。所以者何。大王阿育在时。本誓愿满十万亿金作诸功德。唯减四亿。不满十万。以是故。今舍阎浮提施与三宝。欲令满足。今是大地属于三宝。云何而立为王。
　　时。诸臣闻已。即送四亿诸金。送与寺中。即便立法益之子为王。名三波提。次复太子。名毗梨诃波低。为绍王位。毗梨诃波低太子。名曰毗梨诃西那。次绍王位。毗梨诃西那太子。名曰沸沙须摩。次绍王位。沸沙须摩太子。名曰沸沙蜜多罗。次绍王位。
　　时。沸沙蜜多罗问诸臣曰。我当作何等事。令我名德久存于世。
　　时。贤善诸臣信乐三宝者。启王言。阿育大王是王之前种姓。彼王在世。造立八万四千如来塔。复兴种种供养。此之名德。相传至今。王欲求此名者。当造立八万四千塔。及诸供养。
　　王言。大王阿育有大威德。能办此事。我不能作。更思余事。
　　中有恶臣。不信向者。启王言。世间二种法传世不灭。一者作善。二者作恶。大王阿育作诸善行。王今当行恶行。打坏八万四千塔。
　　时。王用佞臣语。即兴四兵众。往诣寺舍。坏诸塔寺。王先往鸡雀寺中。寺门前有石师子。即作师子吼。王闻之即大惊怖。非生兽之类。而能吼鸣。还入城中。如是再三。欲坏彼寺。
　　时。王呼诸比丘来。问诸比丘。使我坏塔为善。坏僧房为善。
　　比丘答曰。二不应行。王其欲坏者。宁坏僧房。勿坏佛塔。
　　时。王杀害比丘。及坏塔寺。如是渐渐至婆伽罗国。又复唱令。若有人能得沙门释子头来者。赏之千金。
　　尔时。彼国中有一阿罗汉。化作众多比丘头。与诸百姓。令送至于王所。令库藏财宝竭尽。时。彼王闻阿罗汉作如是事。倍复瞋恚。欲杀彼阿罗汉。
　　时。彼罗汉入灭尽正受。王作无量方便。杀彼圣人。终不能得。入灭尽三昧力故。不伤其体。如是渐进至佛塔门边。
　　彼所塔中。有一鬼神。止住其中。守护佛塔。名曰牙齿。彼鬼神作是念。我是佛弟子。受持禁戒。不杀害众生。我今不能杀害于王。又复作念。有一神名曰为虫。行诸恶行。凶暴勇健。求索我女。我不与之。今者为护正法故。当嫁与彼。令其守护佛法。即呼彼神语言。我今嫁女与汝。然共立约誓。汝要当降伏此王。勿使兴诸恶行。坏灭正法。
　　时。王所有一大鬼神。名曰乌茶。威德具足。由彼神故不奈王何。时。牙齿神作方便。今日王威势自然由此鬼神。我今诱诳共作亲厚。如是与彼神作知识。极作知识已。即将此神至于南方大海中。
　　时彼虫神排挡大山。磓笮王上。及四兵众。无不死尽。众人唱言。快哉。快哉。是世人相传。名为快哉。彼王终亡。孔雀苗裔于此永终。是故世间富乐不足为贪。阿育大王有智之人。觉世无常。身命难保。五家财物亦如幻化。觉了彼法。勤行精进。作诸功德。乃至临终。系心三宝。念念不绝。无所吝惜。唯愿尽成阿耨多罗三藐三菩提。

杂阿含经卷第二十六

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有三根。未知当知根．知根．无知根。尔时。世尊即说偈言。
　　觉知学地时　　随顺直道进
　　精进勤方便　　善自护其心
　　如自知生尽　　无碍道已知
　　以知解脱已　　最后得无知
　　不动意解脱　　一切有能尽
　　诸根悉具足　　乐于根寂静
　　持于最后身　　降伏众魔怨
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何谓为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。若比丘于此五根如实善观察。如实善观察者。于三结断知。谓身见．戒取．疑。是名须陀洹。不堕恶趣法。决定向于正觉。七有天人往生。究竟苦边。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。于此五根如实观察者。不起诸漏。心得离欲解脱。是名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。信根者。当知是四不坏净。精进根者。当知是四正断。念根者。当知是四念处。定根者。当知是四禅。慧根者。当知是四圣谛。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。
　　何等为信根。若比丘于如来所起净信心。根本坚固。余沙门．婆罗门．诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及余世间。无能沮坏其心者。是名信根。
　　何等为精进根。已生恶不善法。令断生欲。方便摄心增进。未生恶不善法。不起生欲。方便摄心增进。未生善法令起。生欲．方便．摄心．增进。已生善法住不忘。修习增广。生欲．方便．摄心．增进。是名精进根。
　　何等为念根。若比丘内身身观住。殷勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身．内外身。受．心．法法观念住亦如是说。是名念根。
　　何等为定根。若比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。乃至第四禅具足住。是名定根。
　　何等为慧根。若比丘苦圣谛如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知。是名慧根。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根如实观察已。于三结断知。何等为三。谓身见．戒取．疑。是名须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根如实观察已。得尽诸漏。离欲解脱。是名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。若我于此信根．信根集．信根灭．信根灭道迹不如实知者。我终不得于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门中。为出为离。心离颠倒。亦不得成阿耨多罗三藐三菩提。如信根。精进根．念根．定根．慧根亦如是说。
　　诸比丘。我于此信根正智如实观察故。信根集．信根灭．信根灭道迹正智如实观察故。我于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门众中。为出为离。心离颠倒。成阿耨多罗三藐三菩提。如信根。精进．念．定．慧根亦如是说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。我此信根集．信根没．信根味．信根患．信根离不如实知者。我不得于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门众中。为解脱。为出为离。心离颠倒。成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进根．念根．定根．慧根亦如是说。
　　诸比丘。我于信根．信根集．信根没．信根味．信根患．信根离如实知故。于诸天．魔．梵．沙门．婆罗门众中。为解脱。为出为离。心离颠倒。得成阿耨多罗三藐三菩提。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根若利．若满足。得阿罗汉。若软．若劣。得阿那含。若软．若劣。得斯陀含。若软．若劣。得须陀洹。满足者成满足事。不满足者成不满足事。于此五根不空无果。若于此五根一切无者。我说彼为外道凡夫之数。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于彼五根增上明利满足者。得阿罗汉俱分解脱。若软．若劣者。得身证。于彼若软．若劣。得见到。于彼若软．若劣。得信解脱。于彼若软．若劣。得一种。于彼若软．若劣。得斯陀含。于彼若软．若劣。得家家。于彼若软．若劣。得七有。于彼若软．若劣。得法行。于彼若软．若劣。得信行。是名比丘根波罗蜜因缘知果波罗蜜。果波罗蜜因缘知人波罗蜜。如是满足者作满足事。减少者作减少事。于彼诸根则不空无果。若无此诸根者。我说彼为作凡夫数。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。此五根。一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材。栋为其首。皆依于栋。以摄持故。如是五根。慧为其首。以摄持故。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。信根者。当知是四不坏净。精进根者。当知是四正断。念根者。当知是四念处。定根者。当知是四禅。慧根者。当知是四圣谛。此诸功德。一切皆是慧为其首。以摄持故。
　　乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。若圣弟子成就慧根者。能修信根。依离．依无欲．依灭．向于舍。是名信根成就。信根成就。即是慧根。如信根。如是精进根．念根．定根．慧根亦如是说。是故就此五根。慧根为其首。以摄持故。譬如堂阁。栋为其首。众材所依。以摄持故。如是五根。慧为其首。以摄持故。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。若圣弟子成就信根者。作如是学。圣弟子无始生死。无明所著。爱所系。众生长夜生死。往来流驰。不知本际。有因故有生死。因永尽者。则无生死。无明大闇聚障碍。谁般涅槃。唯苦灭．苦息．清凉．没。如信根。如是精进根．念根．定根．慧根亦如是说此五根。慧为首。慧所摄持。譬如堂阁。栋为首。栋所摄持。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。信根．精进根．念根．定根．慧根。何等为信根。谓圣弟子于如来所起信心。根本坚固。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及诸世间法所不能坏。是名信根。何等为精进根。谓四正断。何等为念根。谓四念处。何等为定根。谓四禅。何等为慧根。谓四圣谛。此诸功德。皆以慧为首。譬如堂阁。栋为其首。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。何等为信根。若圣弟子于如来发菩提心所得净信心。是名信根。何等为精进根。于如来发菩提心所起精进方便。是名精进根。何等为念根。于如来初发菩提心所起念是名念根。何等为定根。于如来初发菩提心所起三昧。是名定根。何等为慧根。于如来初发菩提心所起智慧。是名慧根。譬如堂阁。余如上说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根．精进根．念根．定根．慧根。于此五根修习多修习。过去．未来．现在一切苦断。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如苦断。如是究竟苦边．苦尽．苦息．苦没。度苦流。于缚得解。害诸色。过去．未来．现在一切漏尽亦如是说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有二种力。何等为二。谓数力及修力。何等为数力。谓圣弟子坐闲林中树下。作如是思惟。身恶行现法。后世受于恶报。我若行身恶行者。我当自悔。教他亦悔。我大师亦当悔。我大德梵行亦当悔。我以法责我恶名流布。身坏命终。当生恶趣泥犁中。如是现法后报。身恶行断。修身善行。如身恶行。口．意恶行亦如是说。是名数力。何等为修力。若比丘学于数力。圣弟子数力成就已。随得修力。得修力已。修力满足。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。圣弟子学数力成就已。贪．恚．痴若节若尽。如是圣弟子依于数力。尽立数力。随得修力。得修力已。修力满足。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为修力。谓修四念处。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如四念处。如是修四正断．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分．四道．四法句．止观亦如是说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有三种力。何等为三。谓信力．精进力．慧力。复次三力。何等为三。谓信力．念力．慧力。复次三力。何等为三。谓信力．定力．慧力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有三力。谓信力．精进力．慧力。如是。比丘。当作是学。我当成就信力．精进力．慧力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如精进力。念力．定力亦如是说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有三力。信力．念力．慧力。何等为信力。谓圣弟子于如来所入于净信。根本坚固。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及诸同法所不能坏。是名信力。何等为精进力。谓修四正断。何等为慧力。谓四圣谛。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　余二力如上说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有四力。何等为四。谓信力．精进力．念力．慧力。复次四力。信力．念力．定力．慧力。复次四力。觉力．精进力．无罪力．摄力。
　　此诸经如上三力说。差别者。何等为觉力。于善．不善法如实知。有罪．无罪。习近．不习近。卑法．胜法。黑法．白法。有分别法．无分别法。缘起法．非缘起法如实知。是名觉力。何等为精进力。谓四正断。如前广说。何等为无罪力。谓无罪身．口．意。是名无罪力。何等为摄力。谓四摄事。惠施．爱语．行利．同利。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若最胜施者。谓法施。最胜爱语者。谓善男子乐闻。应时说法。行利最胜者。谓不信者能令入信。建立于信。立戒者以净戒。悭者以施。恶智者以正智令入建立。同利最胜者。谓阿罗汉以阿罗汉．阿那含以阿那含．斯陀含以斯陀含．须陀洹以须陀洹．净戒者以净戒而授于彼。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若所有法。是众之所取。一切皆是四摄事。或有一取施者。或一取爱语者。或一取行利者。或一取同利者。过去世时。过去世众。以有所取者。亦是四摄事。未来世众。当有所取者。亦是四摄事。或一取施者。或一取爱语。或一取行利者。或一取同利。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　布施及爱语　　或有行利行
　　同利诸行生　　各随其所应
　　以此摄世间　　犹车因工运
　　世无四摄事　　母恩子养忘
　　亦无父等尊　　谦下之奉事
　　以有四摄事　　随顺之法故
　　是故有大士　　德被于世间
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有四力。何等为四。谓觉力．精进力．无罪力．摄力。如上说。若比丘成就此四力者。得离五恐怖。何等为五。谓不活恐怖．恶名恐怖．众中恐怖．死恐怖．恶趣恐怖。是名五恐怖。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。圣弟子成就此四力者。当作是学。我不畏不活。我何缘畏不活。若身行不净行．口不净行．意不净行。作诸邪贪。不信．懈怠．不精进．失念．不定．恶慧．悭不摄者。彼应畏不活。我有四力。谓觉力．精进力．无罪力．摄力。有此四力成就故。不应畏如不活畏。如是恶名畏．众中畏．死畏．恶趣畏亦如上说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有四力。觉力．精进力．无罪力．摄力。何等为觉力。谓慧．大慧．深慧．难胜慧。是名觉力。何等为精进力。若于不善法不善数．黑黑数．有罪有罪数．不应亲近不应亲近不应数。离此诸法已。若诸余善善数．白白数．无罪无罪数．应亲近应亲近数。如此等修习。增上精勤．欲．方便．堪能。正念正智而学。是名精进力。无罪力．摄力如上修多罗说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五力。何等为五。信力．精进力．念力．定力．慧力。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘当作是学。我当勤加精进。成就信力．精进力．念力．定力．慧力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。彼信力。当知是四不坏净。精进力者。当知是四正断。念力者。当知四念处。定力者。当知是四禅。慧力者。当知是四圣谛。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。是故。诸比丘。当作是学。我成就信力．精进力．念力．定力．慧力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五学力。何等为五。谓信力是学力．精进力是学力．惭力是学力．愧力是学力．慧力是学力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。当作是学。我当成就信力是学力．成就精进力是学力．成就惭力是学力．成就愧力是学力．成就慧力是学力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等信力是学力。于如来所善入于信。根本坚固。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及余同法所不能坏。何等为精进力是学力。谓四正断。如前广说。何等为惭力是学力。谓羞耻。耻于起恶不善法诸烦恼数。受诸有炽然苦报。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦是名惭力是学力。何等为愧力是学力。谓诸可愧事而愧。愧起诸恶不善法烦恼数。受诸有炽然苦报。于未来世生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是名愧力是学力。何等为慧力是学力。谓圣弟子住于智慧。成就世间生灭智慧。贤圣出厌离。决定正尽苦。是名慧力是学力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。是故。诸比丘。当作是学。我当成就信力是学力。精进力．惭力．愧力．慧力是学力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘于善法若变．若退．若不久住者。他人审以五种白法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若依信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进．无惭．无愧．无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。
　　若比丘于正法不变．不退．久住者。他人当以五种白法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若依信者。离不善法。修诸善法。精进．惭．愧．慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘还戒者．退戒者。他人当以五种白法来呵责汝。何等为五。若比丘不以信入于善法。若依信者。离不善法。修诸善法。不以精进．惭．愧．慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净。梵行清白者。他人当以五种白法来庆慰汝。如上说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘若不欲令恶不善法生者。唯有信善法。若信退减者。不信永住。诸不善法则生。乃至欲令恶不善法不生者。唯有精进．惭．愧．慧。若精进．惭．愧．慧力退减。恶慧永住者。恶不善法则生。若比丘依于信者。则离不善法。修诸善法。依精进．惭．愧．慧者。则离不善法。修诸善法。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘于色生厌．离欲．灭尽．不起．解脱。是名阿罗诃三藐三佛陀。受．想．行．识亦如是说。若复比丘于色生厌．离欲．不起．解脱者。是名阿罗汉慧解脱。受．想．行．识亦如是说。诸比丘。如来应等正觉．阿罗汉慧解脱有何种种别异。
　　诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当受奉行。
　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉者。先未闻法。能自觉知。现法自知。得三菩提。于未来世能说正法。觉诸声闻。所谓四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。是名如来．应．等正觉。所未得法能得。未制梵行能制。能善知道．善说道。为众将导。然后声闻成就随法随道。乐奉大师教诫．教授。善于正法。是名如来应等正觉．阿罗汉慧解脱种种别异。
　　复次。五学力．如来十力。何等为学力。谓信力．精进力．念力．定力．慧力。何等为如来十力。谓如来处非处如实知。是名如来初力。若成就此力者。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。转于梵轮。于大众中能师子吼而吼。
　　复次。如来于过去．未来．现在业法。受因事报如实知。是名第二如来力。如来．应．等正觉成就此力。得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中作师子吼而吼。
　　复次。如来．应．等正觉禅解脱。三昧正受。染恶清净。处净如实知。是名如来第三力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。
　　复次。如来知众生种种诸根差别如实知。是名如来第四力。若成就此力。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。
　　复次。如来悉知众生种种意解如实知。是名第五如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。
　　复次。如来悉知世间众生种种诸界如实知。是名第六如来力。若于此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。
　　复次。如来于一切至处道如实知。是名第七如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。
　　复次。如来于过去宿命种种事忆念。从一生至百千生。从一劫至百千劫。我尔时于彼生如是族．如是姓．如是名．如是食．如是苦乐觉．如是长寿．如是久住．如是寿分齐。我于彼处死此处生。此处死.彼处生。如是行．如是因．如是方。宿命所更悉如实知。是名第八如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。
　　复次。如来以天眼净过于人眼。见众生死时．生时。妙色．恶色．下色．上色。向于恶趣．向于善趣．随业法受悉如实知。此众生身恶业成就。口．意恶业成就。谤毁贤圣。受邪见业。以是因缘。身坏命终。堕恶趣。生地狱中。此众生身善行。口．意善行。不谤贤圣。正见业法受。彼因彼缘。身坏命终。生善趣天上悉如实知。是名第九如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。
　　复次。如来诸漏已尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名第十如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。如此十力。唯如来成就。是名如来与声闻种种差别。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。譬如婴儿。父母生已。付其乳母。随时摩拭。随时沐浴。随时乳哺。随时消息。若乳母不谨慎者。儿或以草．以土诸不净物著其口中。乳母当即教令除去。能时除却者善。儿不能自却者。乳母当以左手持其头。右手探其鲠。婴儿当时虽苦。乳母要当苦探其鲠。为欲令其子长夜安乐故。
　　佛告诸比丘。若婴儿长大。有所识别。复持草．土诸不净物著口中不。
　　比丘白佛。不也。世尊。婴儿长大。有所别知。尚不以脚触诸不净物。况著口中。
　　佛告比丘。婴儿小时。乳母随时料理消息。及其长大。智慧成就。乳母放舍。不勤消息。以其长大不自放逸故。如是。比丘。若诸声闻始学。智慧未足。如来以法随时教授而消息之。若久学智慧深固。如来放舍。不复随时殷勤教授。以其智慧成就不放逸故。是故。声闻五种学力。如来成就十种智力。如上广说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如来有六种力。若六种力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。谓处非处如实知。如来初力。
　　复次。过去．未来．现在心乐法受如实知。如上广说。是名第二如来力。
　　复次。如来禅．解脱．三昧．正受如实知。如上广说。是名如来第三力。
　　复次。如来过去种种宿命之事如实知。如上广说。是名如来第四力。
　　复次。如来天眼净过于人眼。见诸众生死此生彼。如上广说。是名如来第五力。
　　复次。如来结漏已尽。无漏心解脱．慧解脱。如上广说。乃至于众中师子吼而吼。是名如来第六力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若有来问我如来处非处力。如如来处非处智力所知见觉。成等正觉。为彼记说。
　　若复来问如来自以乐受智力。如如来自以乐受智力所知见觉。成等正觉。为彼记说。是名第二如来智力。
　　若有来问如来禅定．解脱．三昧．正受智力。如如来禅定．解脱．三昧．正受。为彼记说。
　　若有来问宿命所更智力。如如来宿命所更所知见觉。为彼记说。
　　若有来问如来天眼智力。如如来天眼所见。为彼记说。
　　若有来问如来漏尽智力。如如来漏尽智力所知见觉。为彼记说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有七力。何等为七。信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　信力精进力　　惭力及愧力
　　正念定慧力　　是说名七力
　　成就七力者　　得尽诸有漏
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有七力。如上说。差别者。是故。比丘。当如是学。我当成就七力。如是精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力亦当学。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有七力。如上说。差别者。尔时。世尊即说偈言。
　　信力精进力　　及说惭愧力
　　念力定慧力　　是名为七力
　　七力成就者　　疾断诸有漏
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有七力。何等为七。信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力。何等为信力。于如来所起信心。深入坚固。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门及余同法所不能坏。是名信力。何等为精进力。谓四正断。如上广说。何等为惭力。谓耻恶不善法。如上说。何等为愧力。于可愧事愧。愧起恶不善法。如上说。何等为念力。谓四念处。如上说。何等为定力。谓四禅。如上说。何等为慧力。谓四圣谛。如上说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有八力。何等为八。谓自在王者力．断事大臣力．结恨女人力．啼泣婴儿力．毁呰愚人力．审谛黠慧力．忍辱出家力．计数多闻力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。谓自在王力者。王者现自在威力。断事大臣力者。大臣现断事之功力。结恨女人力者。女人之法现结恨力。啼泣婴儿力者。婴儿之法现啼泣力。毁呰愚人力者。愚人之法触事毁呰。审谛黠慧力者。智慧之人常现审谛。忍辱出家力者。出家之人常现忍辱。计数多闻力者。多闻之人常现思惟计数。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。尊者舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。漏尽比丘有几力。
　　佛告舍利弗。漏尽比丘有八力。何等为八。谓漏尽比丘心顺趣于离．流注于离．浚输于离。顺趣于出．流注于出．浚输于出。顺趣涅槃．流注涅槃．浚输涅槃。若见五欲。犹见火坑。如是见已。于欲.欲念．欲受．欲著。心不永住。修四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。
　　佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如尊者舍利弗问经。如是异比丘闻佛。问诸比丘二经亦如上说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有九力。何等为九力。谓信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力．数力．修力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有九力。何等为九。谓信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力．慧力．数力．修力。何等为信力。于如来所起正信心。深入坚固。如上说。何等为精进力。谓四正断。如上说。何等为惭力。如上说。何等为愧力。如上说。何等为念力。谓内身身观住。如上说。何等为定力。谓四禅。何等为慧力。谓四圣谛。何等为数力。谓圣弟子若于闲房．树下作如是学。身．口．恶行者于现法后世当受恶报。如上广说。何等为修力。谓修四念处。如前说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有十力。何等为十。自在王者力．断事大臣力．机关工巧力．刀剑贼盗力．结恨女人力．啼泣婴儿力．毁呰愚人力．审谛黠慧力．忍辱出家力．计数多闻力。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。谓自在王力者。王者现自在威力。断事大臣力者。大臣现断事之功力。机关工巧力。造机关者。现其工巧力。刀剑盗贼力。盗贼必现刀剑力。结恨女人力者。女人之法现结恨力。啼泣婴儿力者。婴儿之法现啼泣力。毁呰愚人力者。愚人之法触事毁呰。审谛黠慧力者。智慧之人常现审谛。忍辱出家力者。出家之人常现忍辱。计数多闻力者。多闻之人常现思惟计数。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有十种如来力。若此力成就。如来．应．等正觉得先佛最胜处。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。何等为十。谓如来处非处如实知。是名初力。乃至漏尽。如上说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若有来问如来处非处智力。如如来处非处智力所知所见所觉。成等正觉。为彼记说。如是乃至漏尽智力。广说如上。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若所有法。彼彼意解作证。悉皆如来无畏智所生。若比丘来为我声闻。不谄不曲。质直心生。我则教诫．教授为其说法。晨朝为彼教诫．教授说法。至日中时得胜进处。若日暮时为彼教诫．教授说法。至晨朝时得胜进处。如是教授已。彼生正直心。实则知实．不实知不实。上则知上．无上则知无上。当知．当见．当得．当觉者。皆悉了知。斯有是处。
　　谓五学力．十种如来力。何等为五学力。谓信力．精进力．念力．定力．慧力。如来十种力。何等为十。谓是处如实知非处。如上十力广说。若有来问处非处智力者。如如来处非处智等正觉所知所见所觉。为彼记说。乃至漏尽智力。亦如是说。诸比丘。处非处智力者。我说是定非不定。乃至漏尽智者。我说是定非不定。定者正道。非定者邪道。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若不正思惟者。未起贪欲盖则起。已起贪欲盖重生令增广。未起瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖则起。已起瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖重生令增广。未起念觉支不起。已起念觉支则退。未起择法．精进．猗．喜．定．舍觉支不起。已起择法．精进．猗．喜．定．舍觉支则退。
　　若比丘正思惟者。未起贪欲盖不起。已起贪欲盖令灭。未起瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖不起。已起瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖则断。未起念觉支则起。已起者重生令增广。未起择法．精进．猗．喜．定．舍觉支则起。已起者重生令增广。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五退法。何等为五。谓贪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖。是则退法。若修习七觉支。多修习令增广。是则不退法。何等为七。谓念觉支．择法觉支．精进觉支．猗觉支．喜觉支．定觉支．舍觉支。是名不退法。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五法。能为黑闇。能为无目。能为无智。能羸智慧。非明．非等觉。不转趣涅槃。何等为五。谓贪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑。如此五法能为黑闇。能为无目。能为无智。非明．非正觉。不转趣涅槃。
　　若有七觉支。能作大明。能为目。增长智慧。为明．为正觉。转趣涅槃。何等为七。谓念觉支．择法觉支．精进觉支．猗觉支．喜觉支．定觉支．舍觉支。为明．为目。增长智慧。为明．为正觉。转趣涅槃。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五障．五盖。烦恼于心。能羸智慧。障碍之分。非明．非正觉。不转趣涅槃。何等为五。谓贪欲盖．瞋恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。如此五盖。为覆为盖。烦恼于心。令智慧羸。为障碍分。非明．非等觉。不转趣涅槃。
　　若七觉支。非覆非盖。不恼于心。增长智慧。为明．为正觉。转趣涅槃。何等为七。谓念觉支等。如上说。乃至舍觉支。如此七觉支。非翳非盖。不恼于心。增长智慧。为明．为正觉。转趣涅槃。尔时。世尊即说偈言。
　　贪欲瞋恚盖　　睡眠掉悔疑
　　如此五种盖　　增长诸烦恼
　　此五覆世间　　深著难可度
　　障蔽于众生　　令不见正道
　　若得七觉支　　则能为照明
　　唯此真谛言　　等正觉所说
　　念觉支为首　　择法正思惟
　　精进猗喜觉　　三昧舍觉支
　　如此七觉支　　牟尼之正道
　　随顺大仙人　　脱生死怖畏
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若族姓子舍诸世务。出家学道。剃除须发。著袈裟衣正信非家。出家学道。如是出家。而于其中。有愚痴士夫依止聚落城邑。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不摄其念。观察女人少壮好色而生染著。不正思惟。心驰取相。趣色欲想。为欲心炽盛。烧心烧身。反俗还戒而自退没。厌离俗务。出家学道而反染著。增诸罪业而自破坏。沉翳没溺。
　　有五种大树。其种至微。而渐生长巨大。而能映障众杂小树。荫翳萎悴。不得生长。何等为五。谓揵遮耶树．迦椑多罗树．阿湿波他树．优昙钵罗树．尼拘留他树。如是五种心树。种子至微。而渐渐长大。荫覆诸节。能令诸节荫覆堕卧。何等为五。谓贪欲盖渐渐增长。睡眠．掉悔．疑盖渐渐增长。以增长故。令善心荫覆堕卧。
　　若修习七觉支。多修习已。转成不退。何等为七。谓念觉支．择法．精进．猗．喜．定．舍觉支。如是七觉支。修习多修习已。转成不退转。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　若比丘专一其心。侧听正法。能断五法。修习七法。令其转进满足。何等为断五法。谓贪欲盖．瞋恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。是名五法断。何等修习七法。谓念觉支．择法觉支．精进觉支．猗觉支．喜觉支．定觉支．舍觉支。修此七法。转进满足。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。圣弟子清净信心。专精听法者。能断五法。修习七法。令其满足。何等为五。谓贪欲盖。瞋恚．睡眠．掉悔．疑。此盖则断。何等七法。谓念觉支。择法．精进．猗．喜．定．舍觉支。此七法修习满足净信者。谓心解脱。智者谓慧解脱。贪欲染心者。不得．不乐。无明染心者。慧不清净。是故。比丘。离贪欲者心解脱。离无明者慧解脱。若彼比丘离贪欲。心解脱。得身作证。离无明。慧解脱。是名比丘断爱缚．结。慢无明等。究竟苦边。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山中。
　　时。有无畏王子。日日步涉。仿徉游行。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。有沙门．婆罗门作如是见。作如是说。无因．无缘众生烦恼。无因．无缘众生清净。世尊复云何。
　　佛告无畏。沙门．婆罗门为其说者。不思而说。愚痴．不辨．不善。非知思。不知量。作如是说。无因．无缘众生烦恼。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生烦恼。有因．有缘众生清净故。何因．何缘众生烦恼。何因．何缘众生清净。谓众生贪欲增上。于他财物．他众具而起贪言。此物于我有者。好．不离．爱乐。于他众生而起恨心．凶心。计校．欲打．欲缚．欲伏。加诸不道。为造众难。不舍瞋恚。身睡眠．心懈怠．心掉动。内不寂静。心常疑惑。过去疑．未来疑．现在疑。无畏。如是因．如是缘众生烦恼。如是因．如是缘众生清净。
　　无畏白佛。瞿昙。一分之盖。足烦恼心。况复一切。无畏白佛。瞿昙。何因．何缘众生清净。
　　佛告无畏。若婆罗门有一胜念。决定成就。久时所作。久时所说。能随忆念。当于尔时习念觉支。修念觉已。念觉满足。念觉满足已。则于选择分别思惟。尔时择法觉支修习。修择法觉支已。择法觉支满足。彼选择分别思量法已。则精进方便。精进觉支于此修习。修精进觉支已。精进觉支满足。彼精进方便已。则欢喜生。离诸食想。修喜觉支。修喜觉支已。则喜觉支满足。喜觉支满足已。身心猗息。则修猗觉支。修猗觉支已。猗觉满足。身猗息已。则爱乐。爱乐已心定。则修定觉支。修定觉支已。定觉满足。定觉满足已。贪忧灭。则舍心生。修舍觉支。修舍觉支已。舍觉支满足。如是。无畏。此因．此缘众生清净。
　　无畏白瞿昙。若一分满足。令众生清净。况复一切。无畏白佛。瞿昙。当何名此经。云何奉持。
　　佛告无畏王子。当名此为觉支经。
　　无畏白佛。瞿昙。此为最胜觉分。瞿昙。我是王子。安乐亦常求安乐。而希出入。今来上山。四体疲极。得闻瞿昙说觉支经。悉忘疲劳。
　　佛说此已。王子无畏闻佛所说。欢喜随喜。从座起。稽首礼佛足而去。

杂阿含经卷第二十七

　　如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。如上说。差别者。有沙门．婆罗门作如是见．如是说。无因．无缘众生无智．无见。无因．无缘众生智．见。
　　如是广说。乃至无畏王子闻佛所说。欢喜随喜。礼佛足而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。时。众多比丘作是念。今日太早。乞食时未至。我等且过诸外道精舍。
　　众多比丘即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳。问讯慰劳已。于一面坐已。诸外道问比丘言。沙门瞿昙为诸弟子说法。断五盖覆心。慧力羸。为障碍分。不转趣涅槃。住四念处。修七觉意。我等亦为诸弟子说断五盖覆心。慧力羸。善住四念处。修七觉分。我等与彼沙门瞿昙有何等异。俱能说法。
　　时。众多比丘闻外道所说。心不喜悦。反呵骂。从座起去。入舍卫城。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以诸外道所说。具白世尊。
　　尔时。世尊告众多比丘。彼外道说是语时。汝等应反问言。诸外道。五盖者。种应有十。七觉者。种应有十四。何等为五盖之十．七觉之十四。如是问者。彼诸外道则自骇散。诸外道法。瞋恚．憍慢．毁呰．嫌恨．不忍心生。或默然低头。失辩潜思。所以者何。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。闻我所说欢喜随顺者。唯除如来及声闻众于此闻者。
　　诸比丘。何等为五盖之十。谓有内贪欲。有外贪欲。彼内贪欲者即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。彼外贪欲即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。谓瞋恚有瞋恚相。若瞋恚及瞋恚相即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼悔即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有疑善法。有疑不善法。彼善法疑．不善法疑即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。是名五盖说十。
　　何等为七觉分说十四。有内法心念住。有外法心念住。彼内法念住即是念觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼外法念住即是念觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。
　　有择善法．择不善法。彼善法择。即是择法觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼不善法择。即是择法觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。
　　有精进断不善法。有精进长养善法。彼断不善法精进。即善法有精进长养善法。彼断不善法精进。即是精进觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼长养善法精进。即是精进觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。
　　有喜。有喜处。彼喜即是喜觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼喜处。亦即是喜觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。
　　有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼心猗息。即是猗觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。
　　有定。有定相。彼定即是定觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼定相即是定觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。
　　有舍善法。有舍不善法。彼善法舍。即是舍觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼不善法舍。即是舍觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。是名七觉分说为十四。
　　佛说此经已。众多比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有众多比丘。如上说。差别者。有诸外道出家作如是说者。当复问言。若心微劣犹豫者。尔时应修何等觉分。何等为非修时。若复掉心者．掉心犹豫者。尔时复修何等觉分。何等为非时。如是问者。彼诸外道心则骇散。说诸异法。心生忿恚．憍慢．毁呰．嫌恨．不忍。或默然低头。失辩潜思。所以者何。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。闻我所说欢喜随喜者。唯除如来及声闻众于此闻者。
　　诸比丘。若尔时其心微劣．其心犹豫者。不应修猗觉分．定觉分．舍觉分。所以者何。微劣心生．微劣犹豫。以此诸法增其微劣故。譬如小火。欲令其燃。增以燋炭。云何。比丘。非为增炭令火灭耶。
　　比丘白佛。如是。世尊。
　　如是。比丘。微劣犹豫。若修猗觉分．定觉分．舍觉分者。此则非时。增懈怠故。若掉心起。若掉心犹豫。尔时不应修择法觉分．精进觉分．喜觉分。所以者何。掉心起．掉心犹豫。以此诸法能令其增。譬如炽火。欲令其灭。足其干薪。于意云何。岂不令火增炽燃耶。
　　比丘白佛。如是。世尊。
　　佛告比丘。如是掉心生．掉心犹豫。修择法觉分．精进觉分．喜觉分。增其掉心。诸比丘。若微劣心生．微劣犹豫。是时应修择法觉分．精进觉分．喜觉分。所以者何。微劣心生．微劣犹豫。以其诸法示教照喜。譬如小火。欲令其燃。足其干薪。云何。比丘。此火宁炽燃不。
　　比丘白佛。如是。世尊。
　　佛告比丘。如是微劣心生．微劣犹豫。当于尔时修择法觉分．精进觉分．喜觉分。示教照喜。若掉心生．掉心犹豫。修猗觉分．定觉分．舍觉分。所以者何。掉心生．掉心犹豫。此等诸法。能令内住一心摄持。譬如燃火。欲令其灭。足其燋炭。彼火则灭。如是。比丘。掉心犹豫。修择法觉分．精进觉分．喜觉分。则非时。修猗觉分．定觉分．舍觉分。自此则非时。此等诸法。内住一心。摄持念觉分者。一切兼助。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有五盖．七觉分。有食．无食。我今当说。谛听。善思。当为汝说。譬如身依食而立。非不食。如是五盖依于食而立。非不食。贪欲盖以何为食。谓触相。于彼不正思惟。未起贪欲令起。已起贪欲能令增广。是名欲爱盖之食。
　　何等为瞋恚盖食。谓障碍相。于彼不正思惟。未起瞋恚盖令起。已起瞋恚盖能令增广。是名瞋恚盖食。
　　何等为睡眠盖食。有五法。何等为五。微弱．不乐．欠呿．多食．懈怠。于彼不正思惟。未起睡眠盖令起。已起睡眠盖能令增广。是名睡眠盖食。
　　何等为掉悔盖食。有四法。何等为四。谓亲属觉．人众觉．天觉．本所经娱乐觉。自忆念．他人令忆念而生觉。于彼起不正思惟。未起掉悔令起。已起掉悔令其增广。是名掉悔盖食。
　　何等为疑盖食。有三世。何等为三。谓过去世．未来世．现在世。于过去世犹豫．未来世犹豫．现在世犹豫。于彼起不正思惟。未起疑盖令起。已起疑盖能令增广。是名疑盖食。
　　譬如身依于食而得长养。非不食。如是七觉分依食而住。依食长养。非不食。
　　何等为念觉分不食。谓四念处不思惟。未起念觉分不起。已起念觉分令退。是名念觉分不食。
　　云何择法觉分不食。于善法选择。于不善法选择。于彼不思惟。未起择法觉分令不起。已起择法觉分令退。是名择法觉分不食。
　　何等为精进觉分不食。谓四正断。于彼不思惟。未起精进觉分令不起。已起精进觉分令退。是名精进觉分不食。
　　何等为喜觉分不食。有喜。有喜处法。于彼不思惟。未起喜觉分不起。已起喜觉分令退。是名喜觉分不食。
　　何等为猗觉分不食。有身猗息及心猗息。于彼不思惟。未生猗觉分不起。已生猗觉分令退。是名猗觉分不食。
　　何等为定觉分不食。有四禅。于彼不思惟。未起定觉分不起。已起定觉分令退。是名定觉分不食。
　　何等为舍觉分不食。有三界。谓断界．无欲界．灭界。于彼不思惟。未起舍觉分不起。已起舍觉分令退。是名舍觉分不食。
　　何等为贪欲盖不食。谓不净观。于彼思惟。未起贪欲盖不起。已起贪欲盖令断。是名贪欲盖不食。
　　何等为瞋恚盖不食。彼慈心思惟。未生瞋恚盖不起。已生瞋恚盖令灭。是名瞋恚盖不食。
　　何等为睡眠盖不食。彼明照思惟。未生睡眠盖令不起。已生睡眠盖令灭。是名睡眠盖不食。
　　何等为掉悔盖不食。彼寂止思惟。未生掉悔盖不起。已生掉悔盖令灭。是名掉悔盖不食。
　　何等为疑盖不食。彼缘起法思惟。未生疑盖不起。已生疑盖令灭。是名疑盖不食。譬如身依食而住．依食而立。如是七觉分依食而住．依食而立。
　　何等为念觉分食。谓四念处思惟已。未生念觉分令起。已生念觉分转生令增广。是名念觉分食。
　　何等为择法觉分食。有择善法。有择不善法。彼思惟已。未生择法觉分令起。已生择法觉分重生令增广。是名择法觉分食。
　　何等为精进觉分食。彼四正断思惟。未生精进觉分令起。已生精进觉分重生令增广。是名精进觉分食。
　　何等为喜觉分食。有喜。有喜处。彼思惟。未生喜觉分令起。已生喜觉分重生令增广。是名喜觉分食。
　　何等为猗觉分食。有身猗息．心猗息思惟。未生猗觉分令起。已生猗觉分重生令增广。是名猗觉分食。
　　何等为定觉分食。谓有四禅思惟。未生定觉分令生起。已生定觉分重生令增广。是名定觉分食。
　　何等为舍觉分食。有三界。何等三。谓断界．无欲界．灭界。彼思惟。未生舍觉分令起。已生舍觉分重生令增广。是名舍觉分食。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法。能令未生恶不善法令生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生则退。所谓不正思惟。诸比丘。不正思惟者。未生贪欲盖令生。已生者重生令增广。未生嗔瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖令生。已生者重生令增广。未生念觉分不生。已生者令退。未生择法．精进．喜．猗．定．舍觉分令不生。已生者令退。
　　我不见一法能令未生恶不善法令不生。已生者令断。未生善法令生。已生者重生令增广。所谓正思惟。比丘。正思惟者。未生贪欲盖令不生。已生者令断。未生瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖令不生。已生者令断。未生念觉分令生。已生者重生令增广。未生择法．精进．喜．猗．定．舍觉分令生。已生者重生令增广。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法。未生恶不善法令生。已生者重生令增广。未生善法令不生。已生者令退。如恶知识．恶伴党。恶知识．恶伴党者。未生贪欲盖令生。已生者重生令增广。未生瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖令生。已生者重生令增广。未生念觉分令不生。已生者令退。未生择法．精进．喜．猗．定．舍觉分令不生。已生者令退。
　　诸比丘。我不见一法。未生恶不善法令不生。已生者令断。未生善法令生。已生者重生令增广。所谓善知识．善伴党．善随从者。若善知识．善伴党．善随从者。未生贪欲盖令不生。已生者令断。未生瞋恚．睡眠．掉悔．疑盖令不生。已生者令断。未生念觉分令生。已生者重生令增广。未生择法．精进．喜．猗．定．舍觉分令生。已生者重生令增广。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。尊者舍利弗告诸比丘。有七觉分。何等为七。谓念觉分．择法觉分．精进觉分．喜觉分．猗觉分．定觉分．舍觉分。此七觉分决定而得。不勤而得。我随所欲。觉分正受。若晨朝时．日中时．日暮时。若欲正受。随其所欲。多入正受。譬如王大臣。有种种衣服。置箱箧中。随其所须。日中所须．日暮所须。随欲自在。如是。比丘。此七觉分。决定而得。不勤而得。随意正受。我此念觉分。清净纯白。起时知起。灭时知灭。没时知没。已起知已起。已灭知已灭。如是择法．精进．喜．猗．定．舍觉分亦如是说。
　　尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑。尔时。尊者优波摩．尊者阿提目多住巴连弗邑鸡林精舍。
　　尔时。尊者阿提目多晡时从禅觉。诣尊者优波摩所。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者优波摩。尊者。能知七觉分方便。如是乐住正受。如是苦住正受。
　　优波摩答言。尊者阿提目多。比丘善知方便修七觉分。如是乐住正受。如是苦住正受。
　　复问。云何比丘善知方便修七觉分。
　　优波摩答言。比丘方便修念觉分时知思惟。彼心不善解脱。不害睡眠。不善调伏掉悔。如我念觉处法思惟。精勤方便。不得平等。如是择法．精进．喜．猗．定．舍觉分。亦如是说。若比丘念觉分方便时先思惟。心善解脱。正害睡眠。调伏掉悔。如我于此念觉处法思惟已。不勤方便。而得平等。如是。阿提目多。比丘知方便修七觉分。如是乐住正受。如是不乐住正受。
　　时。二正士共论义已。各从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律亦住舍卫国松林精舍。
　　时。有众多比丘诣阿那律所。共相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。语尊者阿那律。尊者知方便修七觉分时生乐住不。
　　尊者阿那律语诸比丘言。我知比丘方便修七觉分时生乐住。
　　诸比丘问尊者阿那律。云何知比丘方便修七觉分时生乐住。
　　尊者阿那律语诸比丘。比丘方便修念觉分。善知思惟。我心善解脱。善害睡眠。善调伏掉悔。如此念觉分处法思惟已。精勤方便。心不懈怠。身猗息不动乱。系心令住。不起乱念。一心正受。如是择法．精进．喜.猗．定．舍觉分亦如是说。是名知比丘方便修七觉分时生乐住。
　　时。众多比丘闻尊者阿那律所说。欢喜随喜。从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。转轮圣王出世之时。有七宝现于世间。金轮宝．象宝．马宝．神珠宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。如是。如来出世。亦有七觉分宝现。斋戒处楼观上。大臣围绕。有金轮宝从东方出。轮有千辐。齐毂圆辋。轮相具足。有此吉瑞。必是转轮圣王。我今决定为转轮王。即以两手承金轮宝。著左手中。右手旋转。而说是言。若是转轮圣王金轮宝者。当复转轮圣王古道而去。于是轮宝即发。王蕃前随。而于东方乘虚而逝。向于东方。游古圣王正直之道。王随轮宝。四兵亦从。若所至方。轮宝住者。王于彼住。四兵亦住。东方诸国处处小王。见圣王来。悉皆归伏。
　　如来出世。有七觉分现于世间。所谓念觉分．择法觉分．精进觉分．喜觉分．猗觉分．定觉分．舍觉分。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。转轮圣王出于世时。有七宝现于世间。云何转轮圣王出于世时。金轮宝现有。时。刹利灌顶圣王。月十五日。沐浴清净。受持斋戒。于楼阁上。大臣围绕。有金轮宝从东方出。轮有千辐。齐毂圆辋。轮相具足。天真金宝。王作是念。古昔传闻。刹利灌顶大王月十五日布萨时。沐浴清净。受持斋福。有轮宝现。今既如古有斯吉瑞。当知我是转轮圣王。即以两手承金轮宝著左手中。右手旋转而作是言。若是转轮圣王。金轮宝者当复转轮圣王古道而去。作是语讫。于是轮宝即从王前乘虚而逝。向于东方。游古圣王正直之道。王及四兵随轮去住。东方诸国处处小王见圣王来。皆称善哉。善来大王。此是王国。此国安隐。人民丰乐。愿于中止。教化国人。我等皆是天尊翼从。圣王答言。诸聚落主。汝今但当善化国人。有不顺者。当来白我。当如法化。莫作非法。亦令国人善化非法。若如是者。则从我化。于是圣王从东海度。乘古圣王道。至于南海。乘古圣王之道。度于南海。至于西海。乘于古昔圣王之道。度于西海。至于北海。南．西．北方诸小国王奉迎启请。亦如东方广说。于是金轮宝。圣王随从。度于北海。还至王宫正治殿上。住虚空中。是为转轮圣王出兴于世。金轮宝现于世间。
　　云何为转轮圣王出兴于世。白象宝现于世间。若刹利灌顶大王纯白之象。其色鲜好。七支拄地。圣王见已。心则欣悦。今此宝象。来应于我。告善调象师。令速调此宝象。调已送来。象师受命。不盈一日。象即调伏。一切调伏相悉皆具足。犹如余象经年调者。今此象宝一日调伏亦复如是。调已送诣王所。上白大王。此象已调。惟王自知时。尔时。圣王观察此象调相已备。即乘宝象。于晨旦时周行四海。至日中时还归王宫。是名转轮圣王出兴于世。如此象宝现于世间。
　　何等为转轮圣王出兴于世。马宝现于世间。转轮圣王所有马宝纯一青色。乌头泽尾。圣王见马。心生欣悦。今此神马来应我故。付调马师。令速调之。调已送来。马师奉教。不盈一日。其马即调。犹如余马经年调者。马宝调伏亦复如是。知马调已。还送奉王。白言。大王。此马已调。尔时。圣王观察宝马调相已备。于晨旦时乘此宝马周行四海。至日中时还归王宫。是名转轮圣王出兴于世。马宝现于世间。
　　何等为转轮圣王出兴于世。摩尼宝珠现于世间。若转轮圣王所有宝珠。其形八楞。光泽明照。无诸瑕隙。于王宫内。常为灯明。转轮圣王察试宝珠。阴雨之夜。将四种兵入于园林。持珠前导。光明照耀。面一由旬。是为转轮圣王出兴于世。摩尼宝珠现于世间。
　　何等为转轮圣王出兴于世。贤玉女宝现于世间。转轮圣王所有玉女。不黑不白．不长不短．不粗不细．不肥不瘦。肢体端正。寒时体暖．热时体凉。身体柔软如迦陵伽衣。身诸毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作优钵罗香。后卧先起。瞻王意色。随宜奉事。软言爱语。端心正念。发王道意。心无违越。况复身．口。是为转轮圣王宝女。
　　云何为转轮圣王主藏臣宝现于世间。谓转轮圣王主藏大臣本行施故。生得天眼。能见伏藏。有主无主．若水若陆．若远若近。悉能见之。转轮圣王若须珍宝。即便告敕。随王所须。辄以奉上。于是圣王有时试彼大臣。观其所能。乘船游海。告彼大臣。我须宝物。臣白王言。小住岸边。当以奉上。王告彼臣。我今不须岸边之宝。且须画时与我。于是大臣即于水中出四金瓮。金宝满中。以奉圣王。随王所须即取用之。若取足已。余则还归水中。圣王出世。则有如此主藏之臣现于世间。
　　云何圣王出兴于世。有主兵之臣现于世间。谓有主兵臣聪明智辩。譬如世间善思量成就者。圣王所宜。彼则悉从。宜去．宜住．宜出．宜入。圣王四种兵行。道里顿止。不令疲倦。悉知圣王宜所应作。现法后世功德之事。以白圣王。转轮圣王出兴于世。有如是主兵之臣。
　　如是如来．应．等正觉出兴于世。有七觉分现于世间。何等为七。谓念觉分．择法觉分．精进觉分．喜觉分．猗觉分．定觉分．舍觉分。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。善哉。比丘。依人闻法。诸年少比丘供养奉事诸尊长老。所以者何。年少比丘供养奉事长老比丘者。时时得闻深妙之法。闻深法已。二正事成就。身正及心正。尔时修念觉分。修念觉分已。念觉分满足。念觉满足已。于法选择。分别于法。思量于法。尔时。方便修择法觉分。乃至舍觉分修习满足。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘持戒．修德．惭．愧。成真实法。见此人者。多得果报。若复闻者。若随忆念者．随出家者。多得功德。况复亲近恭敬奉事。所以者何。亲近奉事如是人者。时时得闻深妙之法。得闻深法已。成就二正。身正及心正。方便修习定觉分。修习已。修习满足。乃至舍觉分修习满足。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。说不善积聚者。所谓五盖。是为正说。所以者何。纯一不善聚者。谓五盖故。何等为五。谓贪欲盖．瞋恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。说善积聚者。谓七觉分。是为正说。所以者何。纯一满净者。是七觉分故。何等为七。谓念觉分．择法觉分．精进觉分．喜觉分．猗觉分．定觉分．舍觉分。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住王舍城夹谷精舍。尔时。尊者阿难亦在彼住。
　　时。尊者阿难独一静处禅思思惟。作如是念。半梵行者。所谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．恶伴党．恶随从。
　　时。尊者阿难从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思思惟。作是念。半梵行者。所谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．恶伴党．恶随从。
　　佛告阿难。莫作是言。半梵行者。谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．恶伴党．恶随从。所以者何。纯一满净。梵行清白。所谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．恶伴党．恶随从。我为善知识故。有众生于我所取念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。如是择法觉分。精进．喜．猗．定．舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。以是故当知。阿难。纯一满净。梵行清白。谓善知识．善伴党．善随从。非恶知识．非恶伴党．非恶随从。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛在力士聚落人间游行。于拘夷那竭城希连河中间住。于聚落侧告尊者阿难。令四重襞叠敷世尊郁多罗僧。我今背疾。欲小卧息。
　　尊者阿难即受教敕。四重襞叠敷郁多罗僧已。白佛言。世尊。已四重襞叠敷郁多罗僧。惟世尊知时。
　　尔时。世尊厚襞僧伽梨枕头。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。告尊者阿难。汝说七觉分。
　　时。尊者阿难即白佛言。世尊。所谓念觉分。世尊自觉成等正觉。说依远离．依无欲．依灭．向于舍。择法．精进．喜．猗．定．舍觉分。世尊自觉成等正觉。说依远离．依无欲．依灭．向于舍。
　　佛告阿难。汝说精进耶。
　　阿难白佛。我说精进。世尊。我说精进。善逝。
　　佛告阿难。唯精进。修习多修习。得阿耨多罗三藐三菩提。说是语已。正坐端身系念。
　　时。有异比丘即说偈言。
　　乐闻美妙法　　忍疾告人说
　　比丘即说法　　转于七觉分
　　善哉尊阿难　　明解巧便说
　　有胜白净法　　离垢微妙说
　　念择法精进　　喜猗定舍觉
　　此则七觉分　　微妙之善说
　　闻说七觉分　　深达正觉味
　　身婴大苦患　　忍疾端坐听
　　观为正法王　　常为人演说
　　犹乐闻所说　　况余未闻者
　　第一大智慧　　十力所礼者
　　彼亦应疾疾　　来听说正法
　　诸多闻通达　　契经阿毗昙
　　善通法律者　　应听况余者
　　闻说如实法　　专心黠慧听
　　于佛所说法　　得离欲欢喜
　　欢喜身猗息　　心自乐亦然
　　心乐得正受　　正观有事行
　　厌恶三趣者　　离欲心解脱
　　厌恶诸有趣　　不集于人天
　　无余犹灯灭　　究竟般涅槃
　　闻法多福利　　最胜之所说
　　是故当专思　　听大师所说
　　异比丘说此偈已。从座起而去。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有七觉分。何等为七。谓念觉分。乃至舍觉分。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。当修七觉分。何等为修七觉分。谓念觉分。乃至舍觉分。若比丘修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。如是修择法．精进．喜．猗．定．舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。过去已如是修七觉分。未来亦当如是修七觉分。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘念觉分清净鲜白。无有支节。离诸烦恼。未起不起。除佛调伏教授。乃至舍觉分。亦如是说。诸比丘。念觉分清净鲜白。无有支节。离诸烦恼。未起而起。佛所调伏教授。非余。乃至舍觉分。亦如是说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。未起不起。除善逝调伏教授。未起而起。是则善逝调伏教授。非余。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊谓觉分。世尊。云何为觉分。
　　佛告比丘。所谓觉分者。谓七道品法。然诸比丘七觉分渐次而起。修习满足。
　　异比丘白佛。世尊。云何觉分渐次而起。修习满足。
　　佛告比丘。若比丘内身身观住。彼内身身观住时。摄心系念不忘。彼当尔时。念觉分方便修习。方便修习念觉分已。修习满足。满足念觉分已。于法选择。分别思量。当于尔时修择法觉分方便。修方便已。修习满足。如是乃至舍觉分修习满足。如内身身观念住。如是外身．内外身。受．心．法法观念住。当于尔时专心系念不忘。乃至舍觉分亦如是说。如是住者。渐次觉分起。渐次起已。修习满足。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告彼比丘。如上说。差别者。若比丘如是修习七觉分已。当得二种果。现法得漏尽无余涅槃。或得阿那含果。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　如上说。差别者。如是比丘修习七觉分已。多修习已。得四种果．四种福利。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。
　　佛说此经已。异比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　如上说。差别者。若比丘修习七觉分。多修习已。当得七种果．七种福利。何等为七。是比丘得现法智证乐。若命终时若不得现法智证乐。及命终时。而得五下分结尽。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般涅槃。若不得生般涅槃。而得无行般涅槃。若不得无行般涅槃。而得有行般涅槃。若不得有行般涅槃。而得上流般涅槃。
　　佛说此经已。异比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。所谓觉分。何等为觉分。
　　诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当受奉行。
　　佛告诸比丘．七觉分者。谓七道品法。诸比丘。此七觉分渐次起。渐次起已。修习满足。
　　诸比丘白佛。云何七觉分渐次起。渐次起已。修习满足。
　　若比丘身身观念住。彼身身观念住已。专心系念不忘。当于尔时方便修念觉分。方便修念觉分已。修习满足。谓修念觉分已。于法选择。当于尔时修择法觉分方便。修择法觉分方便已。修习满足。如是精进．喜．猗．定．舍觉分亦如是说。如内身。如是外身．内外身。受．心．法法观念住。专心系念不忘。当于尔时方便修念觉分。方便修念觉分已。方便修习满足。乃至舍觉分亦如是说。是名比丘七觉分渐次起。渐次起已。修习满足。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。此七觉分修习多修习。当得二果。得现法智有余涅槃及阿那含果。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘修习七觉分。多修习已。当得四果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　如上说。差别者。若比丘修习此七觉分。多修习已。当得七果。何等为七。谓现法智有余涅槃。及命终时。若不尔者。五下分结尽。得中般涅槃。若不尔者。得生般涅槃。若不尔者。得无行般涅槃。若不尔者。得有行般涅槃。若不尔者。得上流般涅槃。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。当修不净观。多修习已。当得大果大福利。云何修不净观。多修习已。得大果大福利。是比丘不净观俱念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。修择法．精进．喜．猗．定．舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习随死念。多修习已。得大果大福利。云何比丘修习随死念。多修习已。得大果大福利。是比丘修随死念俱念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至舍觉分亦如是说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住释氏黄枕邑。时。众多比丘晨朝著衣持钵。入黄枕邑乞食。
　　时。众多比丘作是念。今日太早。乞食时未至。我等可过外道精舍。尔时。众多比丘即入外道精舍。与诸外道出家共相问讯慰劳已。于一面坐。
　　诸外道出家言。沙门瞿昙为诸弟子说如是法。不断五盖恼心。慧力羸。为障碍分。不趣涅槃。善摄其心。住四念处。心与慈俱。无怨无嫉。亦无瞋恚。广大无量。善修充满。四方．四维．上．下一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。亦无瞋恚。广大无量。善修习充满。如是修习。悲．喜．舍心俱亦如是说。我等亦复为诸弟子作如是说。我等与彼沙门瞿昙有何等异。所谓俱能说法。
　　时。众多比丘闻诸外道出家所说。心不喜悦。默然不呵。从座起去。入黄枕邑。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以彼外道出家所说广白世尊。
　　尔时。世尊告诸比丘。如彼外道出家所说。汝等应问。修习慈心。为何所胜。修习悲．喜．舍心。为何所胜。如是问时。彼诸外道出家。心则骇散。或说外异事。或瞋慢．毁呰．违背．不忍。或默然萎熟。低头失辩。思惟而住。所以者何。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。闻我所说随顺乐者。唯除如来及声闻众者。比丘。心与慈俱多修习。于净最胜。悲心修习多修习。空入处最胜。喜心修习多修习。识入处最胜。舍心修习多修习。无所有入处最胜。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习慈心。多修习已。得大果大福利。云何比丘修习慈心。得大果大福利。是比丘心与慈俱。修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至修习舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修空入处。多修习已。得大果大福利。云何比丘修空入处。多修习已。得大果大福利。是比丘心与空入处俱。修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至修舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如修空入处。如是识入处．无所有入处．非想非非想入处三经亦如上说。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习安那般那念。多修习已。得大果大福利。云何修习安那般那念。多修习已。得大果大福利。是比丘心与安那般那念俱。修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至修舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修无常想。多修习已。得大果大福利。云何比丘修无常想。多修习已。得大果大福利。是比丘心口与无常想俱。修念觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。乃至得舍觉分。依远离．依无欲．依灭．向于舍。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如无常想。如是无常苦想．苦无我想．观食想．一切世间不可乐想．尽想．断想．无欲想．灭想．患想．不净想．青瘀想．脓溃想．膖胀想．坏想．食不尽想．血想．分离想．骨想．空想。一一经如上说。